Учение Платона о государстве

Что же касается самого Платона, то у него, как мы уже неоднократно упоминали, в «Политике» прямо говорится, что в метаистории чередуются периоды, когда демиург управляет космосом (век Кроноса) и тогда люди счастливы, воскресают из могил, не умирают, и не болеют, ни в чем не нуждаются, не предаются раздорам и потому не имеют государства и собственности (в том числе на женщин и детей), и периоды, когда демиург предоставляет космос самому себе (век Зевса), и тем постепенно овладевает древний хаос, так что космос и все в нем, в том числе и человечество, начинают вырождаться. (7, с.163)

Представители традиции русской религиозной философии XIX-ХХ веков отмечали, что социальный идеал Платона — трехсословное государство, включающее философов-мистиков, воинов-стражей и народ-производителей имел свой прообраз в реальных и древних и современных Платону государствах, более того, он неоднократно воплощался в жизнь в разных регионах мира и наиболее яркое выражение нашел в средневековом европейском обществе трех сословий: молящегося сословия (мудрецы-священники), воюющего (воины-аристократы) и трудящегося (демиурги-крестьяне и ремесленники). Еще В. С. Соловьев подчеркивал сходства между платоновским наилучшим государством и социальным устройством средневековой Европы (или, как бы мы сейчас сказали, традиционного Запада), тем самым, отрицая распространенные обвинения в утопичности и неосуществимости политического проекта Платона: «частности Платонова государства представляют лишь исторические курьезы, но общий план трехсоставного социального строя весьма замечателен не только по своему художественному соответствию психологическим и этическим основаниям Платоновой философии, но также как умственное предварение того, что было потом в широких размерах осуществлено в средневековой Европе с ее руководящей умственной аристократией — в виде духовенства, наследственной воинской стражей в виде баронов и рыцарей и обреченным на подчинение и повиновение третьим сословием». Более развернуто эту мысль о политическом реализме Платона развивал К. Н.

Леонтьев: «Разве Платон совсем уже не держался в теории своей более или менее готовых основ? Разве не видал он в современной ему Спарте некоего подобия своей республики? … Было у него и другое готовое представление, тоже почти современное: касты Египта… Значит и Платон в своем идеале держался отчасти за современные ему данные; и в этом отношении был гораздо «трезвее» многих нынешних утопистов, желающих антиисторического равенства. Платон в полете своем ближе их к «почве».(4, с.88) Его теория в простом схематизме своем приложима, по-моему, даже и ко всем временам, ко всем нациям и культурам.

Она находила себе и в дальнем прошедшем Египта, отчасти в современном религиозно-воинственном состоянии Персии, отчасти в современном же богомольно-казарменном строе Спарты. И она же нашла себе оправдание и в будущем: менее ясное, конечно, в языческом Риме, где воин царь стал богом; в Византии, где преобладало священство ученостью и умом, еще несколько более ясное в старой России (православной, дворянской и крепостной), самое же ясное, это правда, в романо-германском мире, до начала его разложения посредством восстания и торжества средних и низших классов…". (2, с.144) Другими словами, по мнению Леонтьева, платоновский проект трехсословного государства философов есть не что иное как схематическое изображение любого традиционного общества, то есть общества, существовавшего до буржуазных модернистских революций в Европе и распространения ценностей модернизма по миру.

Итак, традиционное общество и государство Платона роднит общая политическая структура — разделение на сословия воплощающие начала власти, как духовной, так и физической, и начало производительное.

Во главе государства Платона стоят философы, которые являются выходцами из сословия воинов (стражей). Однако понимание философов и философии Платоном сильно отличаются от современных, и если мы будет рассматривать платоновских «философов» как это принято в наши дни — как людей, ищущих рациональную и профанную истину, то глубоко ошибемся (именно эта ошибка — одна из главных причин того, что государственный проект Платона воспринимают как рационалистическую утопию). По Платону, философы — это люди, которые созерцают существующее само по себе, то есть эйдосы, а вовсе не изменчивые вещи материального мира. А эйдосы, как мы уже указывали, согласно А. Ф.

Лосеву, тождественны божествам. Таким образом, философы — это люди, занимающиеся богообщением. После этого нас не удивит, что Платон в «Тимее» соотносит философов своего государства с жрецами древнего Египта, а А. Ф. Лосев называет их «монахами-старцами» и мистиками, а само наилучшее государство — языческим монастырем (повторяя аналогичную формулировку кн. Е.

Н. Трубецкого, содержавшуюся в его работе «Социальная утопия Платона», где тот именует еще платоновских философов «людьми Божьими», (9, с.79) их государство — попыткой воплотить в реальности «вышний Град»). Но для традиционного общества также характерен высокий статус людей, наделенных магическими способностями и занимающимися общением с духам и богами — колдунов, шаманов, жрецов. Один из классиков этнографии английский исследователь Д. Фрэзер писал об этом: «…мы можем сделать обоснованный вывод, что во многих частях света верховный правитель происходит по прямой линии от древнего мага или знахаря. С момента обособления особого класса шаманов на него было возложено исполнение обязанностей, обеспечивающих безопасность и благосостояние общества». Фрэзер приводит множество примеров, доказывающих это утверждение — племена Австралии и Новой Гвинеи, которые управляются старейшинами — предводителями тотемных кланов, чья обязанность, например, вызывать магическими средствами дождь; племена Восточной и Северной Африки, а также Северной и Южной Америк, где наблюдается то же самое — безраздельная власть колдунов и шаманов, владеющих магией, которые либо заставляют к себе прислуживаться вождей, либо сами становятся вождями. Фрэзер обращается и к историческим примерам и указывает на сходное положение жрецов в Египте эпохи фараонов и на священный статус самого фараона, на совмещение функций жреца и правителя в полисах древней Греции и в древнем Риме, где даже в период республики существовал жрец, именовавшийся царем и выполнявший обряды, которые в монархическом Риме выполнял настоящий царь.

Наконец, Фрэзер справедливо замечал, что вера англичан и французов в то, что их короли обладают чудесной способностью исцелять золотуху наложением рук, бытовавшая еще в средние века есть пережиток древнего института «царей-священников». (3, с.94)

Итак, как видим, для традиционного сознания, ничего из ряда вон выходящего в требовании, чтобы государством правили такие философы-мистики вовсе нет и здесь Платон вовсе не выдвигает некий проект, предвосхищающий современный сциентизм, как кажется, некоторым исследователям, а напротив, просто описывает обычную для традиционного общества ситуацию.

После этого обзора черт сходства между «идеальным платоновским государством философов» и обществом архаично-традиционным можно сделать вывод о том, что по главным своим сущностным характеристикам они совпадают. По сути, Платон, изображая свое идеальное государство философов, рисует набросок традиционного общества, точнее, воинского, инициатического, языческого союза, возглавляемого воинами-священниками и взявшего на себя заботу о населении определенного города, что выражается в соблюдении внутреннего порядка и защите от внешней опасности. Говоря шире, Платон выступает как сторонник реставрации традиционного и даже архаичного общества и именно поэтому его проект, если брать не частности, а суть, напоминает любое традиционное общество — от древней Индии, управляемой воинами (кшатриями) и монахами (брахманами) до православного Московского царства с его идеалом Святой Руси и служилым военным сословием. (2, с.156)

Разве что может вызвать недоумение тот факт, что Платон, разворачивая перед читателем проект наилучшего государства, ничего не говорит прямо об инициациях, мистике металлургии и т. п., а стремится напротив, объяснить все это устами Сократа, исходя из естественных причин (например, инициатический миф о матери-земле трактуется как уловка философов, желающих заставить воинов любить свою Родину и не бояться смерти). Но это недоумение легко рассеять: диалог о государстве предназначен для обычных людей, не прошедших посвящения, для современников Платона, которые живут в обществе, по многим чертам напоминающее модернистское, и поэтому Платон предпочитает говорить с ними на их языке, при помощи рациональных построений (хотя намеки на мистическое толкование рассказа Платона обильно разбросаны по диалогу). На глазах Платона начал обрушиваться горячо любимый им мир Традиции и Платон — один из последних защитников традиционных и религиозно-мистериальных ценностей среди плебейской модернизации античности, пытался диалектически описать любимую им древность в «Государстве», дабы потом по возможности ее воссоздать.

Заключение

В результате проделанной работы были рассмотрены основы учения Платона о государстве и о его идеальной модели.

В «Государстве» и (с вариациями) в «Законах» Платон создает модель идеального государства. В них не описываются реальные процессы, хотя затрагиваются и проблемы конкретной греческой истории. Платон здесь, скорее, высказывает свои представления о наилучшей из возможных форм государства.

Стало быть, его учение о государстве ближе всего к утопии, хотя, скорее всего это реставрация культуры древних цивилизаций. Возникновение государства связано не с тягой людей к построению государственных форм, а со слабостью отдельных индивидов. От природы будучи наделен лишь немногими способностями, человек вынужден примыкать к другим людям. Следовательно, основа общности — разделение труда. Существенная черта платоновского учения о государстве — постоянное проведение параллели между ним и индивидом: как душа, по Платону, делится на три части, так и государство состоит из трех сословий:

— высшее сословие: заботу о правильном образе жизни всех граждан могут нести только мудрые. Поэтому Платон требует, чтобы во главе государства стояли философы (сословие воспитателей).

— сословие стражей: на них — забота о внутренней и внешней безопасности государства (сословие воинов).

— сословие прочих граждан — ремесленников, дельцов и крестьян, задача которых — обеспечить снабжение государства необходимым (сословие кормильцев).

Правители-философы отличаются особой одаренностью, всесторонне совершенствующейся в ходе 50-летнего образования. В их лице мудрость должна объединиться с властью. Но особую роль играет воспитание; для Платона оно лежит в основании всей государственной жизни. Поскольку никакая форма государственного устройства не ограничивает правителей, то благо государства зависит исключительно от их усилий, реализуемых через развитие приобретенной мудрости. Такая подготовка предусматривает:

— начальное воспитание: музыку, поэзию и гимнастику (до 20 года жизни);

— обучение наукам: математике, астрономии, гармонии (в течение 10 лет);

— обучение диалектике (философии) (5 лет);

деятельность в государстве (15 лет);

— затем они принимают на себя управление государством либо предаются созерцательной жизни.

В течение всей жизни они подвергаются строгим испытаниям; в итоге отбираются немногие способные к деятельности правителя-философа. Поскольку оба высших сословия должны целиком посвятить себя благу общества, Платон заранее исключает любую корыстную мысль, вводя общность имущества: частная собственность запрещена. Общими являются также женщины и дети. (Таким образом стражи не имеют причины пользоваться своей силой внутри общества.) Даже деторождение регулируется государством с целью отбора лучших. Как дельность (арете) индивида связана с преобладанием в нем разумного начала, так и дельность всего государства зависит от того, господствует ли в нем философия, т. е. правители-философы. Сословие стражей воплощает мужество (ярость), вершина которого — отвага. По аналогии с вожделеющим началом души сословию земледельцев подобает сдержанность.

А вот справедливость как добродетель реализуется и в человеке, и в государстве не в индивидуальной деятельности, а в гармонии, возникающей из сочетания конкретных видов деятельности.

Создается картина тоталитарного государства, целиком присваивающего себе результаты деятельности своих граждан.

Устройство этого государства аристократично, т. е. основано на власти наилучших граждан.

В изображенном Платоном круговороте типов государства справедливость узурпируется тимократией (властью наиболее уважаемых граждан), переходным явлением. Хотя правители еще и признаются, все же благодаря растущему влиянию денег уже вырисовывается следующая форма государства — олигархия. В ней власть отождествляется с собственностью. В этой уже далекой от идеального государства деградировавшей форме главную роль играет богатство: «…в таком соотношении находятся богатство и добродетель, что, положи их на разные чаши весов, одно всегда будет перевешивать другое» .

Конец ей кладет переворот, поскольку люди, лишенные власти из-за малого размера их собственности, силой устанавливают демократию. Последняя в конце концов из-за установившейся анархии вызывает к жизни наихудшую форму правления — тиранию.

Идеальное государство Платона как целое никогда не было воплощено в жизнь. (Его собственная попытка построить такое государство на Сицилии провалилась.)

В «Законах» — своем, по-видимому, последнем труде — Платон больше не исходит из образа идеального правителя: государством управляют законы. Их смысл должен разъясняться в подробных преамбулах, чтобы они стали наставниками граждан.

Список литературы

Асмус Ф. М. «Платон». М.: Мысль, 1975. — 552 с.

Бучило Н.Ф., Кириллов В. И. и др. Философия в двух частях. Часть 2: Социальная философия. — М.: Юристъ, 2002.

Лешкевич Т. Г. Философия общества: традиции и новации. — М.:ПРИОР, 2002.

Лосев А. Ф. Типы античного мышления / Лосев А. Ф. Философия, мифология, культура. М., 1991.

Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. «Платон. Аристотель». Серия ЖЗЛ. М.: «Молодая гвардия», 1993. — 220 с.

Нарский И. С. Античная философия. — М.: Гардарика, 2004.

Платон, Аристотель. Политика. Наука об управлении государством. — М.: Эксмо, 2003. — 861с.

Философский энциклопедический словарь / под ред. Е. Ф. Губского. — М.: Инфра-М, 2001.

Шаповалов В. Ф. Основы социальной философии. — М.: ТД «ГРАНД», 2002.