Пайдейя в платоновских диалогах

Итак, основные идеи воспитания этого типа следующие:

Достаточная физическая подготовка для воспитания воина, с раннего детства на протяжении всей жизни. Сам образ жизни будущих воинов, с их аскетическими условиями существования и способом физической подготовки служил одной цели: подготовке идеального во всех отношениях воина.

Огромная роль агональной ареты, соревнований в разных физических дисциплинах. Не только в Спарте, но также во многих греческих полисов, судя по многочисленным свидетельствам, победа в том или ином соревновании значила многое. Это было то, к чему стремились все, даже будущие философы (в том числе Платон), это был факт общественного признания, факт достижения определенного уровня в развитии личности (первого базового уровня по Платону).

Дисциплина — важная часть воспитания, дисциплина возведена в абсолют до беспрекословного подчинения в Спарте.

Преодоление индивидуальных устремлений человека, формирование такого типа человека, который необходим в обществе (исторически обусловлено самим характером спартанского государства, в других государственных системах этот параметр необходимо варьируется в зависимости от целей общества). Приоритет государства и его интересов над интересами индивида.

Кроме Спарты, в истории древнегреческой культуры нет упоминаний о таком явлении, которое объединило бы в себе определенную историческую, государственную, общественную формацию и определенный тип воспитания. Свою роль играют яркие философские явления, оказывающие влияние на греческую культуру в целом. Влияние некоторых из них опосредовано, но некоторых — непосредственно.

Непосредственным влиянием на формирование идеи пайдейи в ее классическом виде отличается Сократ, хотя его система образования и воспитания существенно отличалась от софистического, последнее по форме и методам формально ближе методу, описанному Платоном и Аристотелем. И все же именно Сократ предшествует двум классическим воспитательным системам, связан с ними нитями духовного родства и прямого педагогического наследования.

Сократ вносит очень важный параметр, поднимающий понятие пайдейи на новую высоту: он обучает познанию истине через диалог, при этом диалектический поиск мыслителя продолжается всю жизнь. Эта интеллектуальная напряженность — дело каждого человека, нельзя искусственно привнести истину в душу ученика, нужно обучать истине в процессе социального и интеллектуального взаимодействия.

Таким образом, в период греческой классики объединенными усилиями нескольких городов-полисов, ряда мыслителей, был создан тот самый феномен «пайдейи», который и в настоящее время интересует исследователей и воспитателей.

В диалогах Платона, затем в «Политике» Аристотеля, описан именно тот воспитательный тип, а различия в подходах философов различаются несколько другим. Определим, чем именно отличны две философские концепции пайдейи, ведь Аристотель и здесь полемизирует с Платоном.

Аристотель, отталкиваясь от платоновского проекта идеального государства, вносит в него свои коррективы. У Платона, как известно, власть в государстве отдана мудрым правителям, а так называемым «стражам», а низшие слои населения не получают образования. Аристотель переводит эту концепцию в несколько иную, уже не политическую, плоскость, так как у него сам принцип объединения людей в государства основан на воспитании, «пайдейи». Есть и другое принципиальное различие — оно относится к самой цели воспитательного процесса. У Платона воспитание — «пайдейя» это условие для истинного существования души и способ приобщения ее к бытию, также как и философия. У Аристотеля целью воспитательного процесса и государства этого типа является счастье всех членов общества.

Термин «пайдейя» через толковники (переводы Библии, «Книга притчей Соломоновых») был воспринят сначала в иудействе, потом в христинстве и в патристике, естественно адаптируясь к определенным историческим условиям. И в настоящее время, уже и за пределами христианской традиции, воспитательно-образовательная концепция древних греков продолжает волновать умы.

В современности термин «пайдейя» используется довольно широко, и не всегда корректно его античному эквиваленту. Некие образовательные институты и клубы, образовательные альянсы, «институт учебника» и даже образовательный портал Министерства образования Хабаровского края берут это название, скорее как нечто новомодное. Новомодное в том смысле, что в современной обществе и научном мире довольно сильна тенденция даже новоизобретенные явления называть старинными словами. Несомненно, термин пайдейя имеет свою историю, существует уже порядка двух тысяч лет, здесь речь не об истории термина, а о стремлении назвать неким красивым старинным словом явления современной культуры, не всегда имеющие с пайдейей точки соприкосновения.

Одновременно, в педагогике и психологии появляются исследования, направленные на постижение своеобразия этого термина в совершенно определенном ракурсе: какие из греческих образовательных ценностей могут быть применены к современному человеку, и должны быть к нему применены. Привлекает в термине его универсальность, представления греков о воспитании, образовании, культуре человека (в том числе в противовес «варварам») сложились в концепцию, особенно интересную для людей нашего времени. Идея гармоничного всесторонне развитого человека, которая сложно реализуется в индустриальном обществе индустриализации с его образованием, направленном на путь специализации, стала как некогда актуальной, и привлекает как нечто идеальное, к чему стремятся современные воспитатели.

Отсюда рождаются и закрепляются в современной педагогике такие идеи, как:

— развитие потенциала, заложенного в человеке (особенно в так называемых методиках раннего развития, практикуемых в популярных сейчас центрах для обучения маленьких детей). Следовательно, идея «пайдейи» довольно корректно воспринимается не только как идея образования, но как целостного воспитания индивида, нацеленная на его развитие, которое будет продолжаться на протяжении всей последующей жизни;

— проблема формирования внутренней культуры (чаще всего поднимаемая в аспекте «снижения внутренней культуры» в социуме и т. п.). Необходимо отметить, что в Древней Греции формирование внутренней культуры было толчком и залогом ее развития, а в современном обществе заметна скорее обратная тенденция: хоть как — то сохранить остатки культуры, поддержать интеллектуальный потенциал нации. Греки воспитывали ради высоких целей (например, стремления к созданию идеального государства), а сейчас мы скорее пытаемся сохранить угасающую культуру, чем создать что-то новое.

Мы не пытаемся дать уничижительную характеристику современной культуре и ее состоянию, мы хотим лишь отметить принципы работы с классическим наследием. В современном мире, если мы говорим о традициях, в том числе античных, то речь, как правило, идет о «поддержании» и тому подобных явлениях. В то время как новые явления в культуре и философии, в основном на волне постмодерна, находятся на совершенно новой волне, взаимодействующей с традициями опосредованно. Это позволяет, например, Диановой говорить о метаморфозах в культуре, а Бычкову и Бычковой охарактеризовать современную культуру как посткультуру, отражая в этом термине преодоление традиционной культуры.

И все же интерес к греческим культурным ценностям, так или иначе, не ослабевает, и можно трактовать это двояко. С одной стороны, нет единой позиции в отношении культуры, в отношении образования и воспитания, а в ситуации множественности различных концепций имеют право на существование как идея «пайдейи», так и любая другая воспитательная система. С другой стороны, видимо идея универсального воспитания, объединяющая и гармонизующая человека в ситуации крушения идеалов, слома традиций, может быть интересна и в рамках постмодернистской парадигмы. Как объединить «основное» и «дополнительное», «неформальное», «персональное», «альтернативное» и т. п. типы образования в единую систему? Какова концепция идеального человека в обществе, где сосуществуют такие социальные прослойки, как интеллигенция и гопники, люди с высоким материальным достатком и люди без определенного места жительства? Какова цель образовательного процесса: нравственно — духовное развитие или достижение определенных профессиональных умений, гарантирующих экономическую ценность образовательного процесса на мировом рынке? Нуждается ли современное общество и государство в образовании как особой ценности, необходимой для собственного роста и дальнейшего развития?

Эти вопросы пока не имеют однозначного ответа. Однако, духовность, внутренняя жизнь и культура, объединяемые в понятии «пайдейя» остаются актуальными, следовательно, некое общее понятие духовного и личностного роста, воспринятое от греков, продолжает жить и в наше время.

Обобщим, какие моменты античной пайдейи входят в современное социальное пространства, занимая свое место в философии, педагогике и психологии:

Право личности на получение образования, в соответствии с природными задатками.

Высокая оценка достоинства и индивидуальной ценности каждого человека.

Комплексное образование, включающее литературу, поэзию и музыку, физическое воспитание, а также многие науки, занявшие свое место в культуре несколько позднее.

Высокая оценка творческого начала во многих видах деятельности (не во всех специализациях и формах реализации личности в социуме).

Значение для европейской культуры знаний, науки, искусства, философии.

В процессе образование формирование целостной личности, способной к саморазвитию и самообразованию (с повышением образовательной ступени возрастает роль индивидуального участия ученика в образовательном процессе. В школе доля самостоятельности невелика, в высшем учебном заведении некоторые предметы осваиваются самостоятельно, а в поствузовском образовании аспирант во многом осуществляет самообразование на базе того или иного института или университета).

В центре личности находится внутреннее Я, которое по определению многих гуманистических психологов самосовершенствуется всю жизнь.

Воспитание и образование происходит через овладение культурой, ее ценностями, которые проходят тщательный отбор с позиций оценки ее качества. Только на лучших образцах, на лучших традициях происходит формирование личности человека, в полном соответствии с платоновской идее пайдейи.

Некоторые форманты идеи пайдейи, наоборот, отступают в данный исторический период на второй план. Например, значимость в современной культуре, в сравнении с греческим эквивалентом, падает в отношении таких явлений, как:

Приоритет философии, особое ее место в культуре как одной из высших форм человеческой деятельности (в современном обществе, к сожалению, такой признанной всеми деятельностью скорее является достижение материального благополучия в полном объеме).

Самовоспитание, несмотря на систему образования, является скорее проблемой социума, чем тем, к чему стремится воспитательный процесс.

Освоение различных предметов в процессе обучения носит порядок от простого к сложному, на самом раннем обучения уже вводятся все основные предметы, в отличии от древнегреческой схемы.

Добродетели, нравственность не является приоритетным для современного общества в целом, хотя в некоторых религиозных слоях общества высокие идеалы нравственности продолжают определять жизнь людей.

Приоритет внутренней культуры уступает другим ценностям цивилизационного общества, в связи с чем идейя пайдейи приобретает особую актуальность, как возрождение интереса к духовной жизни.

Так созданная в проекте об идеальном государстве идея пайдейи занимает свое место в европейской культуре на многие века, и продолжает существовать и поныне. Некоторые ее элементы остаются в прошлом, некоторые не теряют своей роли в современном мире. Создавая первую систему образования, древние греки дают нашей культуре очень многое: представление о высоких целях воспитания, вводят формы образования и создают аналог уровней, которые в будущем перерастут в схему «школа — училище — ВУЗ».

Значение концепции Платона в том, что на базе своих философских рассуждений он вводит представление о духовности и нравственности в обществе, говорит о роли воспитания для совместной жизни граждан, впервые представляет нам концепцию целостного универсального человека, воспринятую мастерами Возрождения, и вызывающую в современном обществе «тоску» по гуманному человеку.

Мы не затронули лишь один момент в концепции пайдейи, не вписав его ни в продолжающие существовать параметры этой идеи, ни в те, которые остались в истории. Ресь о самом типе философствования и воспитания, унаследованном Платоном от Сократа. Действительно, Сократ не случайный участник практически всех диалогов, изначально определяющих форму подачи философии. Именно его устами Платон повествует наб истине, и о том способе, которым истину необходимо постигать. Как в современном мире воспринята эта идея? Здесь нет однозначного ответа.

С одной стороны, некоторые философские школы наследуют принцип философствования, когда мастер побуждает ученика к размышлению, к поиску истины, к собственному ее постижению. Не говоря уже о развитии диалектического принципа, толкование которого может быть весьма многоплановым.

С другой стороны, многие современные образовательные стандарты нацелены, наоборот, на получение человеком готовых знаний (по Платону, как сословие ремесленников, низшая ступень развития человека из возможных), что совсем не способствует развитию самостоятельности мышления и интересу к познанию. Однозначно, поиск истин через самостоятельное познание явлений и предметов действительности, отсутствие доверия к общепризнанным понятиям — удел немногих. Но эти немногие, как и в Греции, так и остаются представителями «высшей касты», в том смысле, что оправдывают выражение «все знают, что это сделать невозможно. Но приходит один, который не знал, что это невозможно, и сделал это».

Заключение

.

В курсовой работе идея пайдейи рассматривалась с разных сторон — больше как философская идея, но также частично и как педагогическая идея, в современном её эквиваленте (в 3 главе). Необходимо отметить еще один аспект существования этой идеи — аспект лишь частично философский. Мы имеем в виду эстетический аспект реализации обсуждаемой идеи, который в различных диалогах Платона затрагивается неоднократно.

В классической системе греческого домашнего, школьного образования, а также в процессе обучения искусствам и риторике, философии, не возникает того явления, которое гораздо позже будет названо А. Баумгартеном «эстетикой». И хотя это несколько выходит за пределы поля нашего исследования, остановимся в заключении курсовой работы на этом чуть подробнее. В чем же зачатки эстетического в воспитательной идее Платона?

На наш взгляд, эстетический аспект идеи пайдейи проявляется в диалогах Платона в стремлении обосновать и синтезировать такие явления, как чувственное восприятие, духовность, высшие идеалы. Фактически, но несколько иными словами и в иной философской системе, древнегреческий мыслитель говорит нам о том, что чувственно восприятие — низшая ступень познавательных возможностей человека. Если ограничиваться только чувственным восприятием, то человек остается на довольно примитивном уровне развития, это касается и его восприятия прекрасного.

Отсюда и несколько ироничное и снисходительное отношение философа к чувственному восприятию, и настойчивое стремление перевести ученика на иной уровень. В стихийном эмоциальном познании мира философ не видит той духовности, нравственности, к которой устремлена его философия.

Когда эмоционально-чувственное восприятие переходит на новый, более разумный уровень, соединяется с эйдосами — идеями космической души, тогда возникает новое качество осмысления мира. И если мы говорим о восприятии искусства, то на этой ступени преодоления непосредственного восприятия возникает его оценка с точки зрения художественности, нравственности в платоновском смысле этого слова. Отсюда и оценка некоторых видов искусства и произведений, которые философ даже стремился исключить из обучения.

Пайдейя как понятие эстетическое синкретично связано с философией Платона, и вычленяется нами, возможно, несколько искусственно. Но это вычленение некоторых эстетических позволяет нам показать новую сторону самой этой идеи, и новый аспект исторического ее значения.

Таким образом, рассмотрев идею пайдейи у Платона, постараемся дать приблизительные определения этой идеи в разных исторических ее вариантах.

В классической античной системе воспитания пайдейя — это древнегреческая образовательная система, способствующая формированию личности гражданина, который может осуществлять свои обязанности и делать выбор в политической борьбе.

Основные моменты, которые включены в концепцию Платона, в концепции пайдйеи уже представлены, но эти моменты были развиты Платоном очень существенно. В соответствии с его философской системой, мы может определить пайдейю у Платона так: это образовательная и воспитательная система, способствующая формированию духовно развитого, физически подготовленного, нравственного гражданина, заинтересованного во всех аспектах жизнедеятельности государства и способного к самосовершенствованию всю жизнь.

С течением времени, видоизменяясь в соответствии с теми или иными историческими условиями, философская идея пайдейи трансформировалась в веках, приобретая новые очертания и новые оттенки. Поэтому считаем необходимым определить отдельно идею пайдейи как наследие античной образовательной системы: античная система образования и воспитания «пайдейя» была связана с гармоничным комплексным воспитание человека и гражданина, основанном на постижении искусства, физическом и нравтсвенном воспитании, на изучении наук и философии.

Давая три определения пайдейи, мы подводим некоторые итоги тем задачам, которые ставили во введении к курсовой работе.

Также необходимо отметить, что пайдейя является не только философской, эстетической категорией, но и категорией культуры. Здесь в очередной раз перед нами является греческого синкретизма, сочетания в едином (выражаясь терминологией Платона) концепте одновременно нескольких явлений, которые с течением времени преобразуются в три важных составляющих европейской культуры.

Пайдейя как явление культуры может быть рассмотрена с двух сторон. Во первых, сам термин пайдейи, способ его существования предполагает овладение культурными ценностями. Этот постулат незыблем и в классической греческой пайдейе, и в пайдейе Платона, и в пайдейе Аристотеля. Кроме того, пайдейя — это духовная жизнь человека, его внутренняя культура, и в этом смысле пайдейя значима для любого типа культуры в истории.

И последнее: идея пайдейи — это еще и этика, причем только у Платона, так как именно он обращает внимание на такие аспекты, как:

— нравственность системы воспитания (по Платона, в человеческих задатках есть добродетель, и при соответствующем воспитании она может быть развита и преумножена);

— цель образовательной системы — достижение нравственности, преодоление чувственных влечений, развитие в человеке идеи блага;

— нравственность средств воспитания (Платон отбирает те явления искусства, которые служат воспитанию добродетели, подробнее об этом см. 2 главу курсовой работы).

Так пайдейя как философская, эстетическая, культурная и этическая идея достигает в диалогах Платона своего системного синкретического совершенства.

Список литературы

Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневекового Ренессанса. / Бахтин М. М. Собрание сочинений в 7 томах. Т. 4. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. Рабле и Гоголь (Искусство слова и народная смеховая культура).

М.: Языки славянских культур, 2010. — С. 7 — 516.

Бычков В.В., Бычкова Л. XX век: предельные метаморфозы культуры. / Полигнозис. — 2000. — №

2. — С. 63−76.

Бычков В.В., Бычкова Л. XX век: предельные метаморфозы культуры. / Полигнозис. — 2000. — №

3. — С. 67−85.

Дианова В. М. Постмодернистская философия искусства: истоки и современность. — С.-Пб.: Петрополис, 1999. — 240 с.

Йегер В. Пайдейа. Воспитание античного грека [эпоха великих воспитателей и воспитательных систем]. Т. 1 / Пер. с нем.

М.Н. Ботвиннников. — М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 2001. — 393 с.

Йегер В. Пайдейа. Воспитание античного грека [эпоха великих воспитателей и воспитательных систем]. Т. 1, кн. 2 Вершина и кризис аттического духа. Софисты / Перевод с немецкого А.

И. Любжина. — М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 2001 г. — 228 с.

Йегер В. Воспитание античного грека. Воспитание античного грека [эпоха великих воспитателей и воспитательных систем]. Т. 2. Великие воспитатели и система воспитания, IV век / Пер. с нем.

М.Н. Ботвиннников. — М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1997. — 336 с.

Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. — М.: Фолио, АСТ, 2000. — 624 с.

Лосев А.Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Аристотель. Жизнь замечательных людей. Серия биографий. Вып. 1147 (947). Изд.3-е, доп. и испр. — М.: Молодая гвардия, 2005.

Платон. Сочинения в четырех томах. Том 1. Под ред. А. Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса. — Спб.: Изд-во С.-Петерб.

ун-та, 2006. — 632 с.

Платон. Сочинения в четырех томах. Том 2. Под ред. А. Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса. — Спб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та,

2007. — 626 с.

Платон Сочинения в четырех томах. Том 3, часть 1. Под ред. В. Ф. Асмуса. — Спб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2007. — 752 с.

Платон. Сочинения в четырех томах. Том 3, часть 2. Под ред. А. Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса. -

Спб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2007. — 731 с.

Поппер К. Открытое общество и его враги. Том 1. Чары Платона. — М.: Ника-центр, 2005. — 800 с.

Ямвлих Халкидский Комментарии на диалоги Платона. Перевод с древнегреческого, комментарии и вступ. ст. РВ, Свтелова. — Спб.: Алетейя, 2000. — 319 с. — (Античная библиотека).

Платон. Сочинения в четырех томах. Том 1. Под ред. А. Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса. — Спб.: Изд-во С.-Петерб.

ун-та, 2006. С. 75.

Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневекового Ренессанса. / Бахтин М. М. Собрание сочинений в 7 томах. Т. 4.

Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. Рабле и Гоголь (Искусство слова и народная смеховая культура). М.: Языки славянских культур, 2010. — С. 7 — 516.

Очень интересен с точки зрения исторического значения философии Платона и его школы тот факт, что созданы им школа — Академия — просуществовала около тысячи лет, и была закрыта только в 529 году императором Юстинианом.

Платон. Сочинения в четырех томах. Том 1. Под ред. А. Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса. — Спб.: Изд-во С.-Петерб.

ун-та, 2006. — С.

20.

Там же, С. 52.

Платон. Сочинения в четырех томах. Том 1. Под ред. А. Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса. — Спб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та,

2006. — С. 93.

Платон. Сочинения в четырех томах. Том 1. Под ред.

А.Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса. — Спб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2006. — С. 113.

Там же, С. 122.

Там же, с. 167.

Там же, с. 273.

Подробнее об этом см.: Платон. Сочинения в четырех томах. Том 2. Под ред. А. Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса. — Спб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та,

2007. — С. 6.

Платон. Сочинения в четырех томах. Том 2. Под ред. А. Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса. -

Спб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2007. — С.

25.

Там же, С. 175.

Там же, с. 327.

Платон Сочинения в четырех томах. Том 3, часть 1. Под ред. В. Ф. Асмуса. — Спб.: Изд-во С.-Петерб.

ун-та, 2007. — С. 631.

В диалоге «Политик» также развиты некоторые положения, изложенные Платоном в диалоге «Государство». Особенность трактовки идеального политика в одноименном диалоге выходит за пределы нашей темы, так как концентрируется больше на области общественного правления, и потому мы оставляем его в стороне.

Йегер В. Пайдейа. Воспитание античного грека [эпоха великих воспитателей и воспитательных систем]. Т. 1 / Пер. с нем. М. Н. Ботвиника.

— М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 2001. — С. 5.

Йегер В. Пайдейа. Воспитание античного грека [эпоха великих воспитателей и воспитательных систем]. Т. 1 / Пер. с нем. М. Н. Ботвиника. -

М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 2001. — С.

32.

Дианова В. М. Постмодернистская философия искусства: истоки и современность. — С.-Пб.: Петрополис, 1999. — 240 с.

" 20 век — это последний век Культуры и первый век переходного периода, который мы называем ПОСТ-культурой (или сокращенно ПОСТ-), к чему-то принципиально иному, чем доселе известные культуры, и попытаемся указать на некие достаточно очевидные знаки этого" (Бычков В.В., Бычкова Л. XX век: предельные метаморфозы культуры. / Полигнозис. -

2000. — № 2. — С. 63.)