Диалогичность культуры (Диалог у М. Бубера и В. Библера)

Диалог осуществляется только между личностями, но личность возникает только в диалоге. Чем больше личность становится личностью, тем больше она способна на диалог. «Только если два человека всем своим существо говорят друг другу „это Ты“, между ними пребывает сущее».

Рассмотрим подробнее одну из работ М. Бубера.

В работе «Два образа веры» автор рассматривает двойственный характер веры, диалог вер, а также диалог христианства и иудаизма. Он утверждает, что есть только два типа веры.

Одна форма веры выражается в том, что человек доверяет кому-либо, пусть даже у него нет «достаточного основания» доверять этому человеку. Другая форма веры обнаруживается в том, что человек, тоже без достаточного основания, признает истинность чего-либо. В обоих случаях невозможность обоснования указывает не на недостаток его интеллектуальных способностей, а на существенную особенность его отношения к человеку, которому он доверяет, или к содержанию, которое он признает истинным.

О религиозной вере автор говорит как о представляющей собой один из этих двух образов веры, проявляющихся в сфере безусловного. Это значит, что отношение веры здесь — уже не отношение к кому-то или чему-то по сути своей обусловленному, а безусловному лишь для человека, но отношение к тому, что само по себе безусловно. Итак, в религиозной области тоже выделяются два этих образа веры. В одном случае человек «находится в» отношении веры, в другом — он «обращается к» отношению веры. Человек, находящийся в нем, есть прежде всего член общины, союз которой с Безусловным охватывает и определяет также и этого человека. Человек, обращающийся к отношению веры, есть прежде всего индивид, ставший одиночкой, и община здесь возникает как объединение обращенных одиночек.

Классический пример первого из этих двух образов веры — ранний период Израиля, народа веры, — общины веры, которая возникла как народ, и народа, который возник как община веры. Классический пример второго образа веры — ранний период христианства, новой структуры, которая при распаде старого, оседлого Израиля, а также народов и общин веры Древнего Востока возникла из смерти великого сына Израиля и из веры в его воскресение. Первоначально эта новая структура стремилась, в ожидании близкого конца истории, заменить распадающиеся народы общиной Бога, а затем, когда история началась снова, эта структура стремилась собрать новые народы в наднациональное единство церкви, «истинного Израиля». Израиль, напротив, возник в результате воссоединения более или менее разобщенныхродственных племен и традиций их веры.

Далее автор пишет о Христе и о еврейских началах в христианстве.

Глава III. Понятие диалога в работах В.С. Библера

С начала 1990;х гг. Библер приобрел известность как один из самых глубоких и оригинальных мыслителей современной России. Библер — создатель самобытной концепции философии культуры, которую он разрабатывал с конца 1950;х — начала 1960;х гг. и обсуждал на неофициальном философско-культурологическом семинаре «Архе», организованном им у себя дома в 1967 г. и просуществовавшем затем почти четверть века. Как и многие другие мыслители 20 в., Библер пытается найти выход из поразившего современную цивилизацию глобального кризиса. Путь, предлагаемый Библером, — это новый тип рационализма («высокий рационализм»), предназначением которого является возвращение к началам современной культуры и новое понимание этих начал (Библер называет это трансдукцией), необходимое, по Библеру, для выявления тех изначальных, но ранее скрытых смыслов и потенций, которые предопределили в 20 в. возникновение мировых тоталитарных режимов, реальную угрозу апокалипсиса атомной войны, экологической катастрофы и т. д.

Библер утверждает, что каждая культура может найти подлинное и адекватное обоснование только в другой культуре, базирующейся на иной логике, ином типе разума и понимания. Отсюда вытекает новая версия философии диалога (ср., например, М. Бубер), точнее «полиалога», участники которого (в терминологии автора) — античная, средневековая, нововременная, современная, европейская, азийская, африканская и любая другая культура. Разные культуры — не ступени на восходящей лестнице прогресса, а логически равноправные, «уникально всеобщие» типы разумения, которые как бы вопрошают друг друга о своих началах и основаниях. Библер называет свою концепцию диалогикой, а также философской логикой культуры, логикой диалога культур, логикой диалога логик. Вопросы, которые одна культура задает другой, та никогда перед собой не ставила и поэтому, отвечая на них, она раскрывает такие свои потенции, которые в монологическом ее бытии никак не давали о себе знать. Вопрошающая культура является одновременно вопрошаемой, ее вопросы, адресованные другой культуре, становятся осмысленными лишь в свете ответов, которые она дает на встречные вопросы. В таком контексте не только Шекспир должен сопрягаться с Софоклом, Кант — с Платоном, Пикассо — с Рембрандтом, но и наоборот: Софокл в диалоге с Шекспиром, Платон — с Кантом, Рембрандт — с Пикассо раскрывают те свои стороны и подтексты, которые в их эпоху не могли быть обнаружены.

В отличие от других выдающихся представителей школы диалога культур, в частности, М. М. Бахтина, Библер исследует главным образом проблемы логики культуры. В большинстве своих работ («О системе категорий логики», М., 1958; «Анализ развивающегося понятия», в соавторстве, М., 1967; «Мышление как творчество», М., 1976; и особенно «Галилей и логика мышления Нового времени. Механика и цивилизация 17−19 вв.», М., 1980; «Кант — Галилей — Кант. Разум Нового времени в парадоксах самообоснования», М., 1990, «От наукоучения — к логике культуры», М., 1991) Библер ищет путь к построению логики, область приложения которой — промежутки между различными культурами, неустранимые межкультурные лакуны и разрывы. Такая логика и основанный на ней тип разума, по словам Библера, учат видеть в парадоксе норму; лишь благодаря этому возникает возможность оперировать в сфере внелогичного и внеразумного (то есть обосновывать начала бытия — до бытия и начала мысли — до мысли). В одной из самых важных своих публикаций («Итоги и замыслы.

Конспект философской логики культуры", журнал «Вопросы философии», 1992, № 5) Библер определяет все до того написанное им как «введение» и сообщает о скором завершении своего главного труда «Парменид. Век 20-й», жанр которого он обозначает как историко-философскую трагедию современной мысли.

В.С. Библер придает диалогу больше коммуникативные функции. Для его осуществления необходимо несколько условий: постановка вопроса, проблемы; высказывание различных версий ответа на него; выявление разных подходов к решению проблемы и обсуждение этих подходов и выбор оптимального. В. С. Библер рассматривает диалог как основу творческого мышления. По мнению В. Библера, речь — это обращенная в будущее форма творчества новых, пока не существующих, но уже возможных образов культуры. Здесь прослеживается необходимость признать заданность диалоговой внутренней речи человека и его взаимодействий с другими людьми для осуществления процесса творческого поиска.

Очень важным для осознания в рамках развиваемой темы является анализ В. Библером отношения «субъект теоретизирования — субъект деятельности социально-практической». Рассуждая о теоретиках ХХ в., Библер говорит о жесткой детерминированности творчества человека установками «той малой группы», в которой он пребывает и которая диктует ему свои требования в виде необходимости следовать квазиличностному «теоретическому разуму». Творческая личность может нормально творить лишь во внутреннем диалоге, где адекватным образом сосуществуют различные формы теоретизирования.

Диалогическое понимание культуры предполагает наличие общения с самим собой как с другим. Мыслить — значит говорить с самим собой… значит внутренне (через репродуктивное воображение) слышать себя самого", — по утверждению Канта. Внутренний микродиалог является составной частью идеи диалога культур. Общение с другим через произведение, текст предполагает микродиалог в Большом времени культуры.

В.С. Библер предостерегает от примитивного понимания диалога как разных видов диалога, встречающихся в речи человека (научный, бытовой, моральный и т. д.), которые не имеют отношения к идее диалога в рамках диалоговой концепции культуры. «В «диалоге культур» речь идёт о диалогичности самой истины (…красоты, добра…), о том, что понимание другого человека предполагает взаимопонимание «Я — ты» как онтологически различных личностей, обладающих — актуально или потенциально — различными культурами, логиками мышления, различными смыслами истины, красоты, добра… Диалог, понимаемый в идее культуры, — это не диалог различных мнений или представлений, это — всегда диалог различных культур…

По выражению В. С. Библера, текст, понимаемый как произведение, «живет контекстами…», все его содержание только в нем, и все его содержание — вне его, только на его границах, в его небытии как текста".

Текст как произведение имеет смысл только тогда, когда он понятен другим, а это возможно только при выполнении следующих условий:

текст должен иметь внутреннюю логику смыслов, заложенных в нем;

текст должен быть построен в системе общего для общающихся языка и жанровой традиции данной культуры;

текст как произведение должен быть понятен своими контекстами. Только при условии совпадения контекстов автора и читателя (слушающего, интерпретатора) текст понимается без затруднений при наличии одинакового (приблизительно) кругозора личностей, взаимодействующих с текстом.

Текст-произведение понимается как диалогическая встреча двух субъектов, погруженных в бесконечный культурный контекст, требующего особого метода-понимания, включающего в себя четыре акта:

восприятие текста;

узнавание и понимание значения в данном языке;

узнавание и понимание в контексте данной культуры;

активное диалогическое понимание.

Понимание произведения, которое равно тексту плюс контекст, базируется на трех контекстах:

контексте описываемого;

контексте автора;

контексте интерпретатора.

Понимание, выступающее во взаимодействии своей структуры и контекстов, является основным методом познания с позиций концепции диалога культур, в отличие от объяснения. «При объяснении — только одно сознание, один субъект; при понимании — два сознания, два субъекта… Понимание всегда диалогично.»

По мнению российского философа В. С. Библера, заканчивающееся столетие породило немыслимый синтез культур, поставив тем самым проблемы их диалога, «типологически различные „культуры“ (целостные кристаллы произведений искусства, религии, нравственности…) втягиваются в одно временное и духовное „пространство“, странно и мучительно сопрягаются друг с другом, почти побороски „дополняют“, то есть исключают и предполагают, друг друга». И потому очень важно хаос различных культур преобразовать в осмысленный и заинтересованный диалог.

Двадцатый век заставил многих ученых рассматривать культуру как противоположное цивилизации образование. Если цивилизация всегда стремится к неуклонному движению вперед, ее путь — восхождение по лестнице прогресса, то культура осуществляет свое развитие, отказавшись от однонаправленного линейного движения вперед. Культура не использует предшествующее духовное наследие как трамплин для новых достижений по той причине, что она не может отказаться целиком или частично от культурного фонда. Напротив, огромное значение в культурном процессе имеет сопричастность с различными воплощениями традиции. Культура может строиться только на основе духовной преемственности, только с учетом внутреннего диалога культурных типов. Такой принцип В. С. Библер называет «драматическим произведением», а Г. Померанц-— «концертом».

Диалог как принцип культурного развития позволяет не только органично заимствовать лучшее из мирового наследия, но и вынуждает человека подать «свой» голос, совершить личностное переосмысление «чужой» культуры. Только внутреннее переосмысление культурных ценностей, только активный диалог с культурными фигурами делает человека культурным, приобщенным к большому космосу культуры. Диалоговая форма позволяет проявиться амбивалентной природе культуры. Трудно не согласиться с В. Библером: «Каждая культура есть некий „Двуликий Янус“. Ее лицо столь же напряженно обращено к иной культуре, к своему бытию в иных мирах, сколь и внутрь, вглубь себя, в стремлении изменить и дополнить свое бытие».

Общение различных форм понимания заключает в себе стремление к всеобщности, являющейся одной из характеристик гуманитарного мышления, определением которого является диалог. Помимо того, что гуманитарное мышление диалогично по своей природе, оно обращено на человека как субъекта культуры и ориентировано в конечном счете на смысл. С этой точки зрения не может быть технического и естественнонаучного мышления, любое мышление гуманитарно, так как, рассматривая любой объект или вещь, личность находится в поиске смыслов в направлении к человеку и диалогу. Объекты и вещи окружающего мира только тогда способны воздействовать на личность, а не на другую вещь или объект, если раскрыт и понят их смысл. «Смысл не может (и не хочет) менять физические, материальные и другие явления, он не может действовать как материальная сила. Да он и не нуждается в этом: он сам сильнее всякой силы, он меняет тотальный смысл события и действительности… (смысловое преображение бытия)».

Заключение

В данной работе рассматривалась тема диалога культур.

В первой главе раскрыто понятие диалога в контексте культуры, а также диалог системы культур «Восток-Запад».

Во второй главе диалог культур представлен трудами М. Бубера.

В третьей главе диалог культур представлен трудами В. С. Библера.

Сегодня развитие принципа диалога культур — реальная возможность преодолеть глубочайшие противоречия духовного кризиса, избежать экологического тупика и атомной ночи. Реальным примером консолидации различных культурных миров является союз, сформировавшийся к исходу XX века в Европе между европейскими нациями. Возможность аналогичного союза между огромными культурными регионами может возникнуть только при условии диалога, который сохранит культурные различия во всем их богатстве и многообразии и приведет к взаимопониманию и культурным контактам.

Актуальнейшая для современного мира проблема толерантности во многом вытекает из проблемы способности к диалогу, способности воспринимать мир другого человека, группы, культуры, народа «без гнева и пристрастия», как имеющий право на существование, несмотря на существенные отличия от привычного нам мира, и способности находить общий язык и договариваться на основе равноправия, признания различий и внимания к ним. И наоборот, интолерантность, ксенофобия, все чаще принимающая формы насилия и кровопролития, во многом связана с неспособностью к диалогу, с монологическим игнорированием ценности и неустранимости отличий «других» или возложением на них всей ответственности за имеющиеся конфликты и разногласия и отказом от обсуждения их по существу.

Иванова И. Н. Социологический аспект понимания ценностей культуры//Диалог в культуре. — М., 1989, — Вып.

5.

Декларация Мехико по политике в области культуры, 1984.

Библер В.С., Культура. Диалог культур //Вопросы философии 1989.

Гачев Г. Д. Национальные образы мира. — М.: Советский писатель, 1988.

Бирюкова Г. М. Диалог: социально-философское измерение. — СПб.: Издательство С.-Петербургского университета, 2000.

Гуткин О. В. Проблема соотношения понятий диалога культур и диалога в культуре // Человек. Диалог. Понимание. Межвузовский сборник научных трудов. Саратов. 1996.

Библер В. Творческое мышление как предмет логики: Науч. Творчество. — М., 1969.

Библер В. С. От наукоучения — к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. — М.: Политиздат, 1990.

Библер В. С. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика и культура. — М.: Прогресс, 1991.

Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. — М.: Художественная литература, 1979.

Иванова И. Н. Социологический аспект понимания ценностей культуры//Диалог в культуре. — М., 1989, — Вып.

5. — С. 52−58.

Декларация Мехико по политике в области культуры, 1984, с.78−79.

Библер В.С., Культура. Диалог культур //Вопросы философии 1989. № 6. — С. 33.

Гачев Г. Д. Национальные образы мира. — М.: Советский писатель, 1988. — С.

44.

Бирюкова Г. М. Диалог: социально-философское измерение. — СПб.: Издательство С.-Петербургского университета, 2000. — С.

5.

Гуткин О. В. Проблема соотношения понятий диалога культур и диалога в культуре // Человек. Диалог. Понимание. Межвузовский сборник научных трудов. Саратов. 1996. с. 59.

Библер В. Творческое мышление как предмет логики: Науч. Творчество. — М., 1969. — С. 78.

Библер В. Творческое мышление как предмет логики: Науч. Творчество. — М., 1969. — С. 141.

Бирюкова Г. М. Диалог: социально-философское измерение. — СПб.: Издательство С.-Петербургского университета, 2000. — С. 23.

Библер В. С. От наукоучения — к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. — М.: Политиздат, 1990. — С. 23.

Библер В. С. От наукоучения — к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. — М.: Политиздат, 1990. — С. 299.

Библер В. С. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика и культура. — М.: Прогресс, 1991. — С.-76.

Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. — М.: Художественная литература, 1979. — С.

290.

Библер В. Культура. Диалог культур //Вопросы философии. 1989.

Библер В. С. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика и культура. — М.: Прогресс, 1991. — С.-37.