Эвтаназия: биологический, философский и этический аспекты

Министерство здравоохранения Российской Федерации Тихоокеанский государственный медицинский университет Кафедра гуманитарных дисциплин Специальность «Медицинская биохимия»

Эвтаназия: биологический, философский и этический аспекты Выполнила: студентка 6 курса 601 гр.

Гончарова Татьяна Алексеевна Проверил: доцент, к.ф.н.,

Мамарасулов Андрей Равхатович Владивосток, 2015

• Введение
• 1. Право на смерть и его выражение: размышления философов
• 2. Виды эвтаназии
• 3. Аргументы «за» и «против» эвтаназии
• 4. Практика эвтаназии в других странах
• Заключение
• Список литературы

Рано или поздно в жизни каждого человека наступает момент, когда он задаётся вопросом о конечности своего существования. Неизбежность собственной смерть вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает глубины его внутреннего мира. Тема отношения человека к смерти имеет общекультурное содержание. В этом контексте интересы философии тесно переплетаются с интересами медицины, а также юриспруденции, искусства и религии.

Проблемы взаимосвязи смысла жизни с осознанием ее конечности имеют давнюю и прочную традицию философского осмысления. Этими вопросами задавались философы на протяжении всего развития философии. Френсис Бэкон в своём сочинении «О достоинстве и приумножении наук», обсуждая цели и задачи медицины, останавливается на вопросе о неизлечимых болезнях. Сегодня ход мысли Ф. Бэкона вызывает у многих особенно большой интерес, так как великий английский материалист высказывается об эвтаназии. В переводе с греческого «эвтаназия» — лёгкая, хорошая, счастливая смерть. В каком же смысле понимает эвтаназию Ф. Бэкон? Прежде всего, он призывает врачей критически осмыслить, что следует называть «неизлечимыми болезнями», ибо такое диагностическое суждение лишь прикрывает невежество врачей, и, к тому же, как бы санкционирует безразличие и халатность. Далее Ф. Бэкон пишет: «Я хотел бы пойти здесь немного дальше: я совершенно убеждён, что долг врача состоит не только в том, чтобы восстанавливать здоровье, но и в том, чтобы облегчать страдания и мучения, даже в том случае, когда уже нет совершенно никакой надежды на спасение и можно лишь сделать ему смерть более лёгкой и спокойной, потому что эта эвтаназия… уже сама по себе является немалым счастьем».

В прогрессивной культуре ХХ века проблема эвтаназии в контексте темы смерти оказалась отодвинутой на периферию общественного сознания и общественной жизни. Официальная идеология запретила легализацию эвтаназии, о ней умалчивали, как будто ее нет. Однако современная медицина при всех ее достижениях не может справиться с естественным процессом старения и умирания, и проблемы, связанные с эвтаназией, стали актуальными.

1. Право на смерть и его выражение: размышления философов

Проблема эвтаназии затрагивает множество вопросов. Имеет ли человек свободу воли, которая может быть направлена на собственное умерщвление? Есть ли у человека право на смерть? Если человек решается на эвтаназию, то это проявление его злой или доброй воли?

Уже древнегреческие философы задумались об этой проблеме. Так, в платоновском диалоге «Федон» говорится: «Мы, люди, находимся как бы под стражей, и не следует ни избавляться от жизни своими силами, ни бежать; о нас пекутся и заботятся боги, и потому мы, люди, — часть божественного достояния. В тоже время в том же произведении говорится, что некоторым людям лучше умереть, так страдания для них очень мучительны, и эвтаназия является единственным способ облегчить их. Для греков, душа человека принадлежит богам на Олимпе. Человек должен волноваться, в каком в виде она предстанет перед ними. А эвтаназия не дает бессмертие душе.

Аристотель выделял у человека класс смешанных действий. Такие действия человек совершает сам, но под давлением невыносимых и тяжелых обстоятельств.

В Средние века эвтаназия считалась промыслом дьявольской злобы. Христианская философия рассматривает жизнь как-то, что дано свыше, поэтому любые действие самого человека, приводящие к смерти, являются тяжким грехом. Ф. Аквинский писал о лишении себя жизни: «Оно противоречит естественным наклонностям человека к сохранению жизни и милосердию к себе; оно является преступлением и против общества; главное же это вызов против Бога, который дал человеку жизнь».

Считалось, что исход болезни зависит только от Бога. В тоже время Эразм Роттердамский признавал, что выбор человека — это моральная ответственность самого человека. Но в любом случае, болезнь — испытание, и надо принимать его со смирением.

Представители светской философии, в частности Г. Лейбниц считал, что человек может управлять временем своей смерти. Если даже эвтаназия, это зло, то зло в этом случае — часть мировой гармонии. Так как смерть — часть нашей жизни.

Отдельный подход к эвтаназии можно отыскать в теории естественного права, которая разработана в трудах Аристотеля, Дж. Локка, Т. Гоббса, Ш.-Л. Монтескье,

Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, И. Канта, Г. В. Ф. Гегеля и др. Суть ее в том, что наряду с правом, созданным людьми (законы, правовые обычаи и пр.), существует особый вид прав — сумма требований, обусловленных естеством человеческого бытия.

Дж. Локк утверждал, что «человек рождается, имея право на полную свободу и неограниченность пользования всеми правами и привилегиями естественного закона… и по природе своей обладает властью охранять свою собственность, т. е. свою жизнь, свободу и имущество». К концу XVIII в. было признано право человека на жизнь. Но вопрос о праве на смерть в тот период так и остался открытым.

Ф. Ницше высказывал идеи, что право человека на смерть мы не можем отнять. А. Шопенгауэр считал, что безболезненная смерть является самым приятным концом. И достижение такой смерти — достойная цель.

С размышлениями о праве на смерть связаны ряд вопросов. В отношении неизлечимо больных, эвтаназия — скрытое равнодушие, освободить окружающих людей от вида страданий больного, облегчение участи пациента? На ком должна лежать ответственность за эвтаназию — на том, кто принял это решение, или тот кто осуществил? Естественно ли само право на смерть, исходя из права человека на достойную жизнь? Насколько гуманно заставлять человека жить, невыносимо страдая. В своих работах Л. Франк призывал к тому, чтобы государство ограждало человека от смерти. Ряд законов, в том числе Конституция могла бы воспрепятствовать гибели людей.

Таким образом, споры вокруг эвтаназии не утихают со времен Аристотеля.

2. Виды эвтаназии

жизнь человек заболевание эвтаназия Помимо этого, необходимо различать добровольную и недобровольную эвтаназию.

Добровольная эвтаназия осуществляется по просьбе больного или с предварительно высказанного согласия (например, в США распространена практика заранее и в юридически достоверной форме выражать свою волю на случай необратимой комы).

Недобровольная эвтаназия осуществляется без согласия больного, как правило, находящегося в бессознательном состоянии.

3. Аргументы «за» и «против» эвтаназии

4. Практика эвтаназии в других странах

Первой страной в области легализации добровольной смерти стали Нидерланды. В 1984 году Верховный суд страны признал добровольную эвтаназию приемлемой. 1 апреля 2002 года эвтаназия в Нидерландах стала легальной.

Эвтаназия была легализована в Бельгии в 2002 году. В 2003 году эвтаназия помогла расстаться с жизнью 200 смертельно больным пациентам, а в 2004 году — 360 пациентам. В 2014 году в Бельгии была узаконена эвтаназия детей.

В США закон, разрешающий оказание медицинской помощи в осуществлении самоубийства больным в терминальной стадии, был принят (с рядом ограничений) в ноябре 1994 года в штате Орегон, а в ноябре 2008 года в штате Вашингтон. В штате Вермонт 13 мая 2013 года принят законопроект, разрешающий эвтаназию. В марте 2012 года губернатор штата Джорджия Натан Дил подписал законопроект, запрещающий эвтаназию.

В Люксембурге в 2008 году разрешено помогать безнадежно больным людям уходить из жизни.

В Азербайджане запрет эвтаназии закреплён законодательно и по УК Азербайджана эвтаназия «наказывается исправительными работами на срок до двух лет либо лишением свободы на срок до трёх лет с лишением права занимать определённую должность или заниматься определённой деятельностью на срок до трёх лет или без такового».

Заключение

Из вышеизложенного следует, что самая большая опасность, сопряжённая с эвтаназией состоит в том, что она посягает на идею святости человеческой жизни, переходит границу, обозначенную древним законом «не убий».

Эвтаназия не может считаться правомерной, так как в этом случае человек переходит границы своей компетентности. Есть две вещи, которые коренным образом касаются человека, но происходят без его согласия. Это его рождение и его смерть. Никто не спрашивал человека, желал ли он прийти в этот мир. И никто не спрашивает его, желает ли он уйти из него. Сторонники эвтаназии иногда говорят, что она представляет собой выбор не между жизнью и смертью, а выбор между разными способами умирания, и если человек получает помощь при рождении, то почему он должен быть лишён её при умирании? Однако выбрать смерть или достойно вести себя перед лицом смерти — не одно и то же. Точно так же совершенно разные вещи? «облегчить» человеку процесс умирания подобно тому, как облегчить процесс рождения, или убить его.

Одним из вариантов замены эвтаназии может служить открытие хосписов, где бы пациентам качественно облегчали последние дни жизни.

1. Арчибасова, Л. А. Эвтаназия с точки зрения обеспечения прав человека // Психопедагогика в правоохранительных органах, 2009, № 1(36). 2009. № 1. С. 5−8.

2. Ивченко, И. А. Эвтаназия как выражение свободы воли и права на смерть (историко-философский анализ) // Известия Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена. 2009. № 107. С. 95−100.

3. С.Е., Четав. Философские проблемы эвтаназии // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия 1: Регионоведение: философия, история, социология, юриспруденция, политология, культурология. 2009. № 1. С. 1−4.

4. Юдин Б. Г., Тищенко П. Д., Иванюшкин А. Я., Игнатьев В. Н., Коротких Р. В., Силуянова И. В.

Введение

в биоэтику. Учебное пособие. Прогресс-Традиция, 1998. 384 с.

5. За гранью эвтаназии: легко ли «легко умирать»? Часть 1 эвтаназия [Электронный ресурс]

6. Лекции по биоэтике [Электронный ресурс]

7. Эвтаназия в Европе [Электронный ресурс]