Филосовская категория бытия

«Философская категория бытия» одна из важных и актуальных тем на сегодняшний день.

Тема данной работы актуальна потому, что первым вопросом, с которого начинается философия, является вопрос о бытии. Разрушение несомненности мифа и мифологической интерпретации реальности заставило греческих философов искать новые прочные основания мира природного и человеческого. Вопрос о бытии является первым не только в плане генезиса философского знания, с него явно или неявно начинается любая философская концепция. Бытие как исходная первичная характеристика мира — слишком бедное и слишком широкое понятие, которое наполняется конкретным содержанием во взаимодействии с другими философскими категориями. Немецкий философ Л. Фейербах утверждал, что человек под бытием понимает наличность, для-себя-бытие, реальность. Бытие — все то, что существует тем или иным способом. Таков первый и, казалось бы, очевидный ответ. Однако, несмотря на очевидность, а также на два с оловиной тысячелетия размышлений об этой очевидности, философский вопрос о бытии по-прежнему остается открытым.

Данная тема достаточно подробно освещена в научных трудах следующих авторов: Аверинцев С. С., Гайденко П. П., Гегель Г. Ф., Сартр Ж. П., Хайдеггер М. и др.

Актуальность данного исследования определила цель и задачи работы:

Цель работы рассмотреть «бытие» как философскую категорию.

Для достижения цели необходимо решить следующие задачи:

Исследовать возникновение категории «бытие»;

Рассмотреть основы проблем бытия в европейской философии;

Систематизировать и обобщить существующее современное понимание и перспективы категории бытия.

Возникновение категории бытия

Любая философская категория выражает лишь один из «срезов» действительности. Но это самый общий срез, имеющий отношение ко всем многообразным формам предметов и явлений. Бытие — самая общая философская категория. Иметь бытие — значит существовать. Существуют конкретные предметы и явления, их свойства и отношения. Существуют материальный и духовный миры. С помощью категории бытия не может быть раскрыто все богатство и многогранность явлений, но рассматривается лишь одна из их сторон, а именно причастность к Универсуму, ко всему существующему. Но философия не ограничивается лишь констатацией существования мира. Ее интересует анализ природы бытия и универсальной связи его элементов, соотношение бытия и конкретных форм его существования. Первые подходы к пониманию единства мира, его целостности, поиски его основ и управляющих им закономерностей намечаются уже в философии Древней Индии. Так, в «Ригведе» говорится: «Едино то, что стало всем». Это единое существовало, когда не было неба и земли, смерти и бессмертия. Но мы не знаем, откуда возникло это мироздание, кто его создал. В «Упанишадах» создателем этого мира признается Атман, из которого возникли пространство, ветер, огонь, вода, земля, растения, животные и человек. Из сущего возникает несущее как мир конкретных предметов. В философии великого китайского мыслителя Лао-цзы основой мира и его началом признается дао. Оно бестелесно, бесконечно, но именно его превращения — «врата рождения» всех воспринимаемых человеком вещей.

Появление категории «бытие» относят к истокам философского мышления, которое соответствовало требованиям рациональности и могло успешно преодолевать недостаточные объяснительные возможности мифологии. Впервые этот термин предложил древнегреческий философ элейской школы Парменид. Для этого периода характерен кризис мифологического мировоззрения. Люди начали терять веру в традиционных богов, которые для них были гарантами порядка и стабильности в мире. Человек утрачивал опору, ощущение надежности, защиты, уверенности в достижении своих целей. Если в мире нет порядка, то как можно быть уверенным в том, что зажженный огонь принесет тепло, а не сожжет все, находящееся вблизи его? Подобные размышления порождали пессимизм и отчаяние. Человек почувствовал себя одиноким, заброшенным в этот мир, вынужденным барахтаться в нем без всякой надежды на помощь и поддержку со стороны высших сил.

Обращение Парменида к понятию «бытие» стало реакцией на эту кризисную мировоззренческую ситуацию. В его поэме «О природе» выделяются основные характеристики бытия. Там говорится, что «нерожденным должно оно быть и негибнущим также». И нельзя сказать, что его не было или не будет. Оно едино, Его не может быть больше или меньше, «но все наполнено сущим», «нет и не будет другого сверх бытия ничего». Здесь же говорится о тождестве мысли и бытия. «Можно лишь то говорить и мыслить, что есть». «То же самое — мысль и то, о чем мысль возникает, ибо без бытия, о котором ее изрекают мысли, тебе не найти» .

Абсолютная мысль, которая обеспечивает порядок и стабильность этого мира, дает человеку ощущение надежности его существования. Этот Абсолют называется также божеством, Судьбой, Вечностью. Он гарантирует существование необходимости, порядка, который не может внезапно измениться. Поэтому человек может надеяться получать ожидаемые результаты своих действий и нет оснований для отчаяния и пессимизма. Но бытие для Парменида — это не мир явлений, воспринимаемых человеком с помощью органов чувств. Это нечто, стоящее за ними, обеспечивающее их существование и порядок. Оно едино, неизменно, представляет собой всю возможную полноту совершенства, которое выражается прежде всего как Истина, Добро, Благо, Свет.

Бытие в философии Парменида рассматривается как истинно сущее. Оно самодостаточно, лишено чувственных качеств и его можно постигать только умом. В то же время бытие сравнивается с шаром, который не имеет пространственных границ. Бытие — это прежде всего мысль. Но это не индивидуальная мысль, а космический разум — Логос. Именно Логос открывает человеку непосредственно истину бытия. Логос Парменида не совпадает с понятием Бога в более позднем христианском учении. Логосу не присущи какие-либо личностные качества, у него нет контактов с людьми, бытие (или Логос) понимается как безличностная трансцендентная реальность.

Бытие всегда есть, но оно открывается нам, если мы сделаем усилие и попадем в соответствующее состояние. Бытие проявляется в нас через такие бытийственные характеристики, как совесть, любовь, честь, справедливость. Например, совесть неделима, она не может существовать вчера, а сегодня не существовать, не имеет причин во внешних эмпирических обстоятельствах, по совести поступают, потому что не могут поступать иначе, независимо от конкретных обстоятельств. Совесть дается и в мыслях. Но только находясь в состоянии совести, человек способен мыслить о ней.

Важным в учении Парменида является то, что возникает мысль, выводящая за пределы субъективности, новый способ мышления, независимый от эмпирической действительности. Так возникает специфическое философское знание.

Сократ открывает бытие как третью реальность, которая не сводится к природе или человеку. В ходе диалогов, написанных уже Платоном, Сократ пытается выяснить, что собой представляет справедливость или прекрасное. Обычно прекрасное отождествляют с красивой девушкой, а добро — с добрыми поступками. Однако подобное отождествление не всегда правомерно, так как и добрые поступки могут приносить зло, а воровство и ложь могут оцениваться как проявления справедливости. Но смысл прекрасного и доброго остается общим и неизменным. Оказывается, что никакая конкретная реальность не соответствует этим чистым идеям. Они продукт особого усилия мысли, за счет чего приобретают самостоятельное существование. Для Сократа добродетель есть знание. Но как можно объяснить, что люди, знающие о недобродетельных поступках, тем не менее совершают их? Сократ объясняет это тем, что такое знание не является подлинным. Это внешнее, заимствованное знание, которое не идет из глубины человеческого бытия. Необходимо знание как постижение собственного сознания. Но это не эмпирическое сознание, а то, которое удерживается в бытийствен-ном статусе и обладает объективной природой, не зависящей от природы человека и его амбиций. Чем глубже мы проникаем в его природу, чем истиннее мыслим, тем в большей степени мы обладаем бытием.

Так осуществляется преемственность во взглядах двух великих философов Древней Греции. Уже Парменид рассматривал бытие как объективную мысль. Для Сократа подлинной мерой бытия становится человек, живущий в особом бытийственном режиме, где существуют красота вообще, добро и справедливость. Добродетель Сократа это, в сущности, то же бытие Парменида. Это особый вид реальности, который относится к природе и эмпирическому человеку как действительность к видимости. В качестве субстанциональной основы мышления признается понятие, имеющее объективное содержание и соответствующее понятию «бытия». Так была заложена основа последующих европейских онтологий.