Антропологическая парадигма философии гуманитарных наук

Актуальность темы

исследования.

Главными особенностями развития современной науки являются такие аспекты, как «тенденция к усилению взаимосвязи между естествознанием и социально-гуманитарными науками"1, значительное расширение спектра познавательных практик, утверждение принципа «доверия субъекту познающему», необходимость ценностного присутствия субъекта внутри познаваемого «бытия-события» и другие. Эти аспекты выявляют взаимодействие культуры и науки, свидетельствуя о переходе к новому типу научного развития, основанному на «интеграции истины и нравственности, целерациональ-ности и ценностнорационального действия"3.

Данная специфика современного этапа развития науки связана с переосмыслением накопленного когнитивного опыта, а также с открытиями в различных научных дисциплинах — физике, биологии, истории, психологии, психолингвистике, герменевтике, нейрофизиологии, кибернетике, синергетике. При этом возникает потребность в выявлении и обосновании диалектической взаимосвязи между разделявшимися ранее естественными и гуманитарными науками, основанной на «идее человека» как главном объяснительном принципе человеческой культуры в ее эволюции.

Наиболее полно данная идея представлена в сфере гуманитарного ша-ния, ибо его спецификой является обращённость к «феномену жизни» как к первичной и важнейшей для человека реальности, целостному органическому процессу, историческому и духовно-творческому становлению личности.

1 Кузнецова Л. Ф. Динамика оснований науки и проблемы порождения нового научного знания // Человек. Наука. Цивилизация. К семидесятилетию академика B.C. Стёпина. — М.: Канон +, 2004. — С. 144.

2 Микешина J1. А. Философия познания. Полемические главы. — М.: Прогресс-Традиция, 2002. — С. 158.

3Стёпин B.C. Важно, чтобы работа не прекращалась.// Человек. Наука. Цивилизация. К семидесятилетию академика B.C. Стёпина. — С. 85. и общества. В связи с этим актуальным становится осмысление не востребованного в полной мере опыта гуманитарных наук, культуры, различных видов искусств, изначально ориентированных на ценностное понимание данного феномена, выступающего как основа познания и бытия человека, «точка сопряжения» различных форм рациональности.

При таком подходе возникает потребность в осмыслении сущности антропологической парадигмы научного познания, ибо одной из главных её задач является восстановление целостного образа человека в потоке культурно-исторических и жизненных проявлений, раскрытие «проблемы человека» с помощью «новых форм и видов рациональности, основанных на интеграции когнитивных наук и многообразных гуманитарных практик"1. В данном процессе важным становится не только интеграция наук, а обмен смыслами, расширение понятийного аппарата, повышение эффективности инструментария в эпистемологии и философии науки. Признание того, что „жизнь и сознание не описываются ни одной из современных физических теорий“», ведет к поиску новых форм понимания этого феномена. Закономерным в этой связи является рассмотрение жизни не только с абстрактно-логических позиций, но и как «феномена, имеющего глубокое культурно-историческое и i-уманитарное содержание"3.

Антропологическая составляющая гуманитарного познания, наиболее полно ставящая «проблему человека», особенно ярко проявляется в сфере художественного познания как части гуманитарных наук. Обращение философских и гуманитарных наук к методологии художественного познания приобретает при таком подходе ещё большую значимость, ибо «гулы живых.

1 Баксанский О. Е., Кучер Е. Н. Нейролингвистическое программирование как практическая область когнитивных наук // Вопросы философии. — 2005. — № 1.-С. 82.

2 The role of consciousness in the physical world. Ed. by Jahn R. C. Boudler, 1981. -P. 9.

3 Ильин И. П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. — М., 1996.-С. 222. поэтических метафор" преподают науке уроки, «предвосхищают ее будущие результаты и помогают осмыслить уже имеющиеся"1.

Таким образом, актуальность исследования связана с необходимостью анализа антропологической парадигмы философии гуманитарных наук, наиболее ярко проявляющейся в художественном познании как специфической форме гуманитарных наук.

Степень разработанности проблемы. Анализу актуальных проблем философии науки на современном этапе её развития посвящены работы B.C. Стёпина, И. Т. Касавина, Б. И. Пружинина, О. Е. Баксанского, Е. Н. Кучер, В. М. Поруса, B.C. Швырёва, JI.A. Микешиной, B.JT. Махлина, Л. Ф. Кузнецовой, Н. Ф. Наумовой, Н. С. Автономовой, В. А. Лекторского и др.

Существенную роль в обосновании социальной природы рациональности сыграли работы О. Конта, Г. Спенсера, Д. С. Милля и др. Особое значение в осмыслении антропологической составляющей рациональности внесли подходы и концепции Т. Куна, К. Поппера, Ст. Тулмина, М. Полани, П. Фей-ерабенда, И. Лакатоса и др., обосновавших такие методологические принципы процесса познания, как плюрализм, диалогизм, взаимодействие различных познавательных практик, ценностно-смысловое «присутствие» субъекта в структуре познания.

Предпосылки антропологического понимания рациональности имели место в философии Платона, поставившего проблему подлинного, т. е. добродетельного разума. Осмысление рациональности как нравственного самосовершенствования и духовного «обожения» человека, введение аксиологических и антропологических ориентиров в когнитивную и деятельностную сферы было осуществлено христианскими и средневековыми философами, прежде всего, Августином Блаженным, Фомой Аквинским и др.

Характеристикой рациональности в контексте антропологии и аксиологии занимались Р. Декарт, И. Кант, Г. Гегель, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, А.

1 Зинченко В. П. Живое время (и пространство) в течении философско-поэтической мысли// Вопросы философии. — 2005. — № 5. — С. 22.

Бергсон и др. Именно Кант и Кьеркегор обосновали достоверность «эмпирического человекознания», исходя из самой структуры трансцендентального субъекта с присущими ему априорными формами познания, поставив проблему смысла человеческой экзистенции в центр научного анализа.

Целостное изучение «феномена жизни» в контексте интеграции антропологии, истории, лингвистики и филологии имело место в подходах Дж. Ви-ко, В. Дильтея, Г. Риккерта и других исследователей, предложивших обратиться к изучению жизни в контексте ценностного познания её природы. Осмысление рациональности с точки зрения понимания её как исходной и основной формы познания человеческой жизни было осуществлено М. Хайдеггером, Х.-Г. Гадамером и др., подчёркивавшими антропологическую и аксиологическую сущность гуманитарного и художественного познания.

Обоснованием роли в гуманитарном и художественном познании процессов «самооткрытия», «диалога сознаний», «ответеiвенной участносж» субъекта познания, интеграции аксиосферы и семиосферы занимались такие исследователи, как Г. Г. Шпет, М. М. Бахтин, Ю. М. Лотман, Д. Д. Благой и др. Выявлению антропологической, духовно-ценностной природы художестпен-ного познания посвящены исследования И. Канта, Г. Гегеля, Х.-Г. Гадамера, Вл. Соловьёва, М. М. Бахтина, С. С. Аверинцева и др.

Вопросами специфики гуманитарного и художественного познания на современном этапе развития занимались такие представители структурализма и постструктурализма, как Р. Барт, Ж. Деррида, Ж. Бодрийяр и др. Значительный вклад в выявление антропологических и аксиологических основ художественного познания, его трансцендентальности, анализ позитивных и негативных последствий постструктурализма и постмодернизма внесли такие современные исследователи, как X. Ортега-и-Гассет, JI.A. Микешина, В. А. Кутырев, В. В. Бычков, В. П. Кохановский и др.

Имеющиеся в исторической и современной зарубежной и отечественной философской и специальной научной литературе достижения исследования антропологической парадигмы философии гуманитарных наук и художественного познания явились основой для её дальнейшего изучения.

Цель исследования — на основе анализа зарубежной и отечественной, философской и конкретно-научной литературы выявить сущность антропологической парадигмы философии гуманитарных наук. Задачи исследования:

— выявление закономерностей появления антропологического «поворота» в философии науки XX века;

— осуществление историко-философской реконструкции антропологической составляющей научной рациональности;

— анализ методологии гуманитарного познания как аксиоло1 ическо1 о познания «феномена жизни»;

— определение сущности художественного познания как проявления антропологической парадигмы гуманитарных наук.

Методология исследования. В диссертации используются следующие традиционные и современные философские методы:

— аналитический метод в исследовании антропологического «поворота» в философии науки XX в.;

— сравнительный анализ форм и типов научной рациональности в естественнонаучном и гуманитарном познании;

— рациональная реконструкция антропологической составляющей научной рациональности на различных этапах истории философии;

— выявление особенностей антропологической парадигмы в художественном познании;

— критический анализ постструктурализма в контексте полученных результатов.

Новизна результатов исследования:

— показана сущность антропологического «поворота» философии науки XX века как «человекоразмерной» составляющей научной рациональности;

— разграничены понятия философии гуманитарных наук и постановки философских проблем гуманитарного познания на различных этапах развития истории философии;

— выявлены истоки и предпосылки антропологической парадигмы философии гуманитарных наук в философских системах античности и Нового времени в контексте основных направлений философии науки XX века;

— определена специфика гуманитарного познания как ценностно-ориентированного подхода к изучению феномена жизненного мира человека;

— выявлены особенности проявления антропологической парадигмы художественного познания, направленного на исследование человеческого духа, его ценностно-нравственной эволюции;

— на основе полученных результатов дана критика постструктуралистской концепции «смерти субъекта» в философии гуманитарных наук XX века.

Научно-практическая значимость полученных результатов определяется актуальностью анализа типологии рациональности, выявления антропологической составляющей философии гуманитарных наук, методологического обоснования трансцендентальной, аксиологической природы гуманитарного и художественного познания. Результаты исследования могут быть использованы в преподавании курса философии, интегративных курсов, факультативов и спецкурсов по проблемам гуманитарного и художественного познания, герменевтическим и литературоведческим вопросам, связанным с анализом и интерпретацией художественных произведений. Апробация результатов исследования.

Основные идеи и результаты исследования изложены автором в докладах и тезисах на Всероссийских, региональных и городских конференциях и конгрессах: «Вузовская наука — региону: Материалы четвертой Всероссийской научно-технической конференции» (Вологда, 2006), «Философские вопросы естественных, технических и гуманитарных наук: Сборник статей Международной научной конференции» (Магнитогорск, 2006), «Философия и будущее цивилизации. Тезисы докладов и выступлений IV Российскою философского конгресса» (Москва, 2005), «Духовность как основа общения: Материалы научно-практической конференции» (Вологда, 2002), «Модернизация образования. Региональный аспект: Материалы второй всероссийской научно-методической конференции» (Вологда, 2004) и др.

Основные положения исследования представлены в следующих опубликованных работах: «Художественное знание как проявление антрополог и-ческой гуманитарной парадигмы"// Вестник Поморского университета. Серия «Гуманитарные и социальные науки». — 2006. — № 5. — С. 98−103. (0,4 пл.) — «Эволюция взглядов на рациональность в философских учениях и философии науки XX века"// Вузовская наука — региону: Материалы четвертой Всероссийской научно-технической конференции. В 2-х т. Т. 2. — Вологда: ВоГТУ, 2006. — С 375−377. (0,2 п.л.) — «Гуманитарное познание как специфический тип рациональности» //Философские вопросы естественных, технических и гуманитарных наук: Сборник статей Международной научной конференции: В 2 т. / Под. ред. Е. В. Дегтярева. Т. 1. — Магнитогорск: МаГУ, 2006. -С. 275−277. (0,2 п.л.) и др.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Актуальность проблемы антропологической парадигмы философии гуманитарных наук, рассмотрение специфики гуманитарного и художественного познания как ценностного, духовно-нравственного освоения феномена человеческой жизни в его культурно-исторической эволюции связано с анализом сущности рациональности как универсальной когнитивной формы познания.

Первоначально рациональность воспринималась как четкий ориентир на модели и формы объективного знания, где главными условиями являлись элиминация познающего субъекта, игнорирование таких когнитивно-ценностных форм познания, как миф, религия, искусство. Однако уже во взглядах Платона, Августина Блаженного, Фомы Аквинского, в христианском мировоззрении появляются истоки альтернативного понимания рациональности.

В философии Канта антропологическая парадигма проявилась в обосновании априорности человеческого сознания, переживания мира и установок его деятельности, предельно связанных с «универсалиями культуры», что позволило ему представить человека как единое познающее и действующее существо, ввести «человеческое» измерение в понимание процесса познания.

Дальнейшая антропологизация процесса познания была произведена Г. Гегелем и С. Кьеркегором, в центре внимания которых оказались ценностные ориентации субъекта познающего, совокупный опыт конкретного «исторического человека» и «гражданского общества», духовность и её разнообразные проявления в культуре и истории, выявление эстетического и этического начал когнитивно-экзистенциальной сферы человека, обоснование ценностных, духовных приоритетов познания и бытия.

Особую роль в развитии антропологической парадигмы сыграла «философия жизни» Ф. Ницше и А. Бергсона, утвердивших необходимость целостного, культурно-исторического анализа феномена жизни в её различных проявлениях. Тотальности научной рациональности была противопоставлена жизнь во всей её полноте и противоречивости, вместо абстрактного субъект в по знание был введён человек с его телесными функциями и восприятием, ориентированными не на обобщённое представление о мире, а на адаптацию индивида к формам реальной жизни, реализацию его конкретно-практических действий. Особую значимость в этом процессе имела научная реабилитация проблемы времени, преодолевающая атемпоральность классической гносеологии и натурализма, а также обоснование им интуиции как метода познания, способа постижения душой конкретной длительности времени.

В результате кризиса естествознания конца XIX — начала XX в. в научном познании сформировался неклассический тип рациональности, направленный на выявление связей между знаниями об объекте и характером средств и операций деятельности, на введение принципа относительности объекта к средствам наблюдения. Тем самым в неклассической эпистемологии центр внимания начал активно смещаться на понимание роли субъекта, знание начинает рассматриваться как социально-сконструированное и исто-рически-обусловленное, что закономерно входило в противоречие с абсолютизацией принципа объективности в традиционном его понимании.

Существенную роль в осмыслении этого процесса сыграли принципиальные методологические установки сторонников одною из основных направлений философии науки XX в. — постпозитивизма, предегавигели которого (Т. Кун, Ст. Тулмин, К. Поппер, М. Полани, П. Фейерабенд, И. Лакатос) утверждали представления о единстве, коэволюции природы и человека, ценностных приоритетах познания и бытия, гетерогенности познавательной деятельности, понимание важности образности, эмоциональной мотивированности, творческого воображения в конструктивном мышлении. Это при-вёло к расширению когнитивной сферы и методологического инструменга-рия в понимании рациональности, к поиску её новых форм и видов, к утверждению антропологической парадигмы, особенно ярко проявляющейся в гуманитарных науках.

Основоположники и представители гуманитарной парадигмы (Дж. Вико, В. Дильтей, Г. Риккерт) обосновали альтернативный, оппозиционный классическому, способ познания мира, в центре коюрого должен быть реальный человек в его целостных, пространственно-временных связях с миром как «воляще-чувствующе-представляющее существо», поскольку лишь в субъекте как целостном существе может быть дан и целостный внешний мир в качестве жизни, а не в качестве чистого представления.

Существенный вклад в развитие гуманитарно-антропологической парадигмы в философии науки XX в. внесли М. Хайдеггер, Х.-Г. Гадамер, Г. Г. Шпет, М. М. Бахтин, Ю. М. Лотман, в работах которых главным критерием гуманитарно-антропологической парадигмы процесса познания стал принцип соотнесения его с ценностями. Гуманитарное знание становится знанием о человеческих ценностях в их социокультурном, историческом и экзистенциальном контексте, проявляющимся в открытом «диалоге сознаний», основанном на переживании — выражении — понимании, что позволяет субъекту познающему ориентироваться не только на личностно-эмоциональное, но и конкретно-научное знание, имеющее уже общезначимый характер. В центре гуманитарных наук оказываются духовность и её проявления — целостный человек, общество, тексты, культура в своем взаимосвязанном и становящемся бытии, где каждый феномен духа уникален. Наиболее полно такой подход представлен в художественном познании как части гуманитарной научной парадигмы.

Особенность художественного познания как практики когнитивно-ценностного познания и освоения мира состоит в создании системы знаний человеческих смыслов, значений и ценностей жизни. Художественное познание, выдвигая на место элиминации субъекта из процесса познания полноту его личностного существования, его ценностное присутствие внутри познаваемого «бытия-события», придаёт познанию жизненность и целостность. Тем самым «личностный принцип» в художественном познании является обязательным, он выступает как способ бытия, конкретное приобщение к смыслам «иной» деятельности. При этом художественное произведение становится своеобразным «хранителем бытия», бесконечным приростом и усиления человеческого смысла, процесса познания, специфическим типом рациональности, интерпретирующий «феномен жизни» посредством смыслообраза, архетипа, вкуса, интуиции и т. д.

Таким образом, антропологическая парадигма философии гуманитарного, художественного познания, восходящая к идеям античности и средневековья и существенно укрепившаяся вследствие переосмысления традиционной эпистемологии Нового времени, сегодня предстаёт как целостный процесс познания жизни, зависящий от общей культурно-исторической среды, мира ценностей и личностного опыта субъекта познающего.

Осуществлённый в данном исследовании анализ сущности антропологической парадигмы гуманитарных наук даёт основания для дальнейшего её изучения, разработки, применения к анализу таких социалыю-гуманшарных сфер познания, как история, социология, политика, право, религия и др.