Актуальность исследования. Россия сегодня переживает сложное время перемен, связанных со сменой культурной парадигмы. Изменения, во многом определяемые динамикой научных открытий, охватывают практически всю область человеческого существования и вносят коррективы во все основополагающие принципы культурной деятельности, которые до сегодняшнего дня считались незыблемыми.
Глобализация культурных процессов выражена в тенденции все более глубокой интеграции культур различных народов. Этот фактор играет важную роль в процессе национального самоопределения. С одной стороны, взаимообогащение культур чужими элементами создает новые перспективы развития. Но с другой, существует серьезная опасность размывания базовых ценностей национальных культур. Результатом является возрастание негативных социально-психологических реакций, связанных со страхом разрушения культурных традиций. Это высокий уровень терроризма, который находит место практически во всех странах мира, религиозная нетерпимость и, возникающий на этой почве, религиозный фанатизм, национализм и связанная с ним тенденция разрешать международные конфликты радикальным образом.
Высокий динамизм культурных процессов приводит к изобилию информации любого рода, что в свою очередь радикально влияет на развитие человеческой психики, которая не способна справиться с таким потоком перемен. Это приводит к отказу общества от стереотипов поведения, вырабатывавшихся тысячелетиями человеческой истории. Нарушение традиционных связей, в свою очередь, приводит к нарушению культурной идентификации как личности, так и общества в целом. Культурные ценности, наиболее полно соответствующие глубинным психологическим установкам народа, подвергаются сомнению и критике, в то время как новые ценности еще не выработаны и не могут быть синтезированы без использования наследия тысячелетнего развития человеческой культуры. В результате, основополагающую роль в формировании культуры XXI века играет массовая, усредненная культура, которая характеризуется заниженными требованиями к индивиду и не в состоянии сформировать психически полноценную личность, и, как следствие, культуру в целом. Наконец, антитрадиционализм как установка современной культуры приводит к спонтанной смене самой культурной парадигмы, формирующей общество, характеризующееся «потерей целеполагающего мышления». 1.
Особое место в размышлениях о тенденциях современного развития культуры как среды обитания человека занимает вопрос о том, какой путь прокладывает себе Россия и человеческая цивилизация в целом: к унификации общественного строя отдельных стран с учетом практически повсеместного перехода к рыночным способам регулирования экономических механизмов или к сохранению разновекторного характера такого развития. История показала, что культура не может носить насильственный характер. Регулятивы общества, формирующие социальную структуру и культуру народа, вырабатываются веками под влиянием многочисленных факторов, среди которых важнейшими являются геополитическое положение страны, климатические условия и, как показали последние исследования в области психологии, психические реакции человека на явления объективной реальности. Отказ от учета этих особенностей может привести к нежелательным, а порой и катастрофическим последствиям. Поэтому анализ механизмов русской культуры тесно связан с изучением глубинных психических установок, определяющих мотивацию и оформление культурного творчества. Такие установки, которые можно обозначить как архетипические, носят очень устойчивый характер, являются базисом культурной деятельности народа и определяют его поведение в критических ситуациях. Поэтому исследование русского культурного архетипа является важнейшей задачей современной теории культуры. Актуальность данной.
1 Культурология. Таганрог, 1998, с. 184 работы вызвана необходимостью решения именно этого вопроса. Проблема осознания себя в новых условиях, становится основополагающей для развития современной культуры России, и ее удачное решение является гарантом сохранения культурной самоидентификации русского народа.
Интерес к поставленной проблеме вызван также необходимостью формирования условий для более тесного контакта с другими культурами, что позволит расширить онтологическую и аксиологическую составляющие культурных процессов в России.
Степень научной разработанности. Русская национальная культура как предмет изучения стала исследоваться еще славянофилами с целью определить ее особенности и обосновать необходимость развития России в соответствии с основными тенденциями русских культурных установок. Основной позицией славянофильского учения было провозглашение самобытности и оригинальности российского уклада жизни, выраженного в чистоте христианской веры и соборности. Наиболее яркими представителями этого течения философской мысли стали: В. Ф. Одоевский, поколебавший своими трудами идеи европоцентризма, Н. В. Гоголь, отметивший, что «дух православия иной, чем дух западного христианства», A.C. Хомяков, основой учения которого явилось утверждение о «неодинаковости» начал русской и западноевропейской жизни, A.A. Герцен, который подразделил цивилизации на «старые» и «молодые», отнеся российскую культуру к «молодым» и оставив за ней функцию «носителя социалистического начала».
Следующим этапом в рассмотрении русской национальной культуры стали труды таких ученых, как С. М. Соловьев, К. Д. Кавелин. Теория, используемая этими исследователями, заключалась в том, что не только история государства, но и характер народа, его населяющего, напрямую зависят от природных условий. С этого момента появляется тенденция изучения самобытности не только русской истории и культуры, но и русского национального характера.
Глубокое исследование особенностей русского национального характера провел H.A. Бердяев. Он связывает особенности развития русской истории с особенностями духовного склада русского народа. Главная особенность русского характера, согласно взглядам ученого, заключается в ее дуалистичности: «Два противоположных начала легли в основу формации русской души: природная, языческая, дионисическая стихия и аскетически-монашеское православие». 2 Поскольку русская душа находится постоянно между двумя полярными состояниями, то и историческая судьба России, согласно Бердяеву, отражает эту ее особенность: «Для русской истории характерна прерывность. В русской истории есть уже пять периодов, которые дают разные образы». 3 Так же, как и Лосский, Бердяев придерживался позиции глубокой религиозности русского народа и связанной с этим устремленности к абсолютной идее и сакрализацией власти. Но с другой стороны, учитывая полярность культуры России, Бердяев отмечал, что «русские не любят государства и не склонны считать его своим, они или бунтуют против государства, или покорно несут его гнет». 4.
Н.Бердяев впервые указал на «женственность русского характера». Эту особенность он связывал с бесконечными пространствами русской земли, которые создавали у людей иллюзию бесконечности и возможности «спрятаться», затеряться от опасности в этих пространствах. «Русский народ не хочет быть мужественным строителем, его природа определяется как женственная, пассивная и покорная в делах государственных, он всегда ждет жениха, мужа, властелина». 5 Большой вклад в разработку этой темы внесли ученые: Н. О. Лосский, A.M. Панченко, Степанов Ю. С., Федотов Г. П., И. В. Кондаков, A.C. Кармин.
2 Бердяев Н. А. Самопознание: Сочинения. М, 1999, с. 14.
3 Там же, с. 15.
4 Там же, с. 143.
5 Бердяев Н. Судьба России: Сочинения. М, 1999, с. 275.
Особенность национального менталитета и религиозного восприятия действительности была рассмотрена такими учеными и исследователями, как В. В. Зеньковский, С. С. Снессорева, прот. Г. Флоровский.
Влияние менталитета на развитие механизмов культуры отразили в своих работах H.A. Бердяев, Г. Д. Гачев, A.M. Панченко, Ю. М. Лотман, И. В. Кондаков.
Новый поворот в теоретическом исследовании национального характера и менталитета ознаменовала собой аналитическая психология. Впервые при рассмотрении процесса культурного творчества большая значимость стала придаваться процессам, происходящим в подсознательных пластах психики индивидуума. Основателем этого направления стал 3. Фрейд, который поставил под сомнение возможность индивида совершать свободный выбор. Не умаляя роли разума, ученый определил, что многими человеческими поступками движет целый комплекс подсознательных реакций психики: «Сознательное „Я“ является только вершиной могучей бессознательной ментальной жизни. Процессы нашего сознания строго детерминируются бессознательными факторами». 6 Образы подсознания находят место не только во снах. Они могут участвовать в культурном процессе, создавая образцы поведений, регулятивы социума. Представляя культуру, как совокупность запретов, 3. Фрейд видел именно в этом феномене источник культурной деятельности человечества.
Продолжателем идей Фрейда, создателем теории архетипов стал Карл Густав Юнг. Его теория первообразов человеческой психики, которыми оперирует наше подсознание, в настоящее время довольно широко используется в научной деятельности. Особое значение архетипическая психология обрела именно в культурологическом аспекте, когда необходимо воссоздать культурный универсум данной конкретной эпохи. В общих чертах теория Юнга сводится к тому, что в период первобытности у человека.
6 Фрейд 3. Основы психоанализа. М, 1992, с. 620 формировались не только биологические реакции на внешние раздражители, но и такие же реакции на психическом уровне. Эти первичные мыслеобразы К. Юнг назвал архетипами: «.за порогом сознания лежат вечные праформы, проявляющиеся в различные времена в самых различных культурах. Они как бы хранятся в бессознательном и передаются по наследству из поколения в поколение». 7.
Изучению архетипов человеческого мышления посвятили такие ученые, как М. Элиаде, Е. М. Мелетинский, Э. Нойман, М. Бодкин, Н. Фрай, Ж. Дюран, К.-Л. Стросс, Ллойд де Моз, В. В Зеленский, Гачев Г. Д. Несмотря на видимые различия. позиций указанных ученых, все они придают исключительную значимость мифотворчеству, как процессу реализации основных структур психики человека.
Исследование мифов в контексте культурного творчества отразили в своих трудах такие ученые, как В. Я Пропп, Д. Д. Фрезер, Э. Б. Тейлор, Дж. Кэмпбелл, М. Элиаде, Косарев А., Гуревич П. С., Пигалев А.И.
Основные образы русского национального сознания и русский культурный архетип исследованы современными учеными: М. Л. Серяковым, A.B. Лубским, С. Д. Домниковым, Б. А. Рыбаковым, Н. Г. Щербининой, К. Касьяновой. В частности, большой вклад в разработку концепции культурного архетипа внес A.B. Лубский. Ученый определил его как совокупность глубинных культурных установок «коллективного бессознательного», с величайшим трудом поддающихся изменению и «имеющих символическую природу, которые обнаруживаются в области смысловых, ценностных ориентаций». Уже на этом этапе вырисовывается довольно обширная область исследования, так как понятие культурного архетипа включает в себя онтологический, аксиологический и гносеологический аспекты. Поэтому работа К. Касьяновой «Особенности национального характера» является важным дополнением и расширением понятийно-категориального аппарата в сфере теории архетипов. Автор
7 Аналитическая психология: Прошлое и настоящее. М, 1995 8 вводит понятие социального архетипа как «единицы «принципиального знаменателя личности», состоящей из цепочки «предмет-действие». При этом «ценностная структура личности соприкасается с окружающим миром и составляет ее этнический характер, лежащий в основе характера индивидуального». Следует упомянуть интересные работы, посвященные изучению некоторых аспектов архетипических образов (работа Н. Г. Щербининой «Героический миф тоталитарной России», которая исследует образ вождя в Советской России, технологию производства образа «героя-отца народа», работа В. И. Мильдона «Сказка — ложь», где проводится глубокий сравнительный анализ между архетипическим образом героя и архетипическим образом женщины в русской культуре). Изучение работ вышеперечисленных авторов дает возможность более глубокого изучения архетипических установок русского национального сознания, их воплощения в реальной жизни в виде символов культурного творчества.
Тем не менее, тема культурного архетипа носит проблемный характер. Еще не разработано жесткой концепции относительно сущности культурного архетипа в силу неоднозначности этого понятия. Темы архетипических образов русской национальной культуры касались в трудах многие ученые, занимающиеся изучением менталитета и национального характера, но до сегодняшнего дня работ, посвященных полной реконструкции краеугольных, цементирующих культуру образов вождя, женщины и героя еще не обозначено.
Объект и предмет исследования. Объектом настоящего диссертационного исследования предстает русская культура как целостность, воплощенная в русском культурном архетипе. Архетип — это бессознательная форма восприятия фундаментальных структур общественной жизни. Это первообразы психической деятельности человека, необходимо формирующиеся под воздействием внешних факторов и являющиеся результатом социальной активности людей. Важной составляющей культурного архетипа являются архаические образы человеческого сознания, предопределяющая особенности социокультурной организации общества. Такие образы, носящие ярко выраженные, иногда даже гипертрофированные качества, присущие только объекту определенной категории, назовем архетипическими образами. Их в любой культуре бесконечное множество, поскольку они регламентируют все сферы человеческой деятельности.
Предметом данного исследования являются основополагающие архетипические образы русской культуры, те, которые регламентируют социальную структуру общества, систему оценивания личности в соотнесении с характерными для данной категории лиц поведенческими принципами. По мнению автора, такими образами предстают образ вождя, образ героя, образ женщины.
В соответствии с замыслом, анализ начинается с образа героя-демиурга, который является ведущим во всех культурах мира. Логика повествования затем заставляет обратиться к дополняющему образу женщины, так же являющемуся древнейшим в мифологических системах. Наконец, триаду завершает образ вождя, который оказывается в русском культурном архетипе противопоставленным как мужскому, так и женскому началу.
Цель и задачи исследования
Целью диссертационного исследования является культурологическое осмысление и анализ содержательных черт базовых архетипических образов русской культуры — героя, женщины, вождя. Это достигается посредством решения следующих задач:
— уточнение понятий культурный архетип и архетипический образ в свете культурной деятельности человека;
— соотнесение таких понятий, как национальный характер и менталитет, с точки зрения теории архетипов;
— выделение и анализ основополагающих архетипических образов в русской культуре;
— определение роли и значения образов героя, женщины и вождя для формирования целостного русского культурного архетипа.
Теоретико-методологическая основа исследования. Методология обусловлена задачами исследования и строится с учетом исторического и логического единства изучаемых явлений, этимологического анализа, с использованием системного подхода в определении и исследовании предмета изучения.
Сложность объекта исследования предопределила использование в качестве теоретической базы не только трудов российских и зарубежных философов, фольклорных источников, но и применение результатов исследования психоанализа юнгианской школы.
Теоретическое значение и научная новизна исследования:
— уточнено содержание понятий культурный архетип, менталитет, национальный характер;
— выявлены особенности базовых архетипических образов в контексте культур различных народов, а так же обозначены соотношения между ними с точки зрения социокультурной организации общества.
— расширено представление об основополагающих архетипических образах русской национальной культуры;
— сделана попытка реконструкции архетипических образов вождя, женщины и героя во всей полноте их соотношений.
Тезисы, выносимые на защиту:
1. Архетипический образ является важнейшей составляющей культурного архетипа и являет собой символическое выражение тех или иных архаических установок, определяющих мировоззрение, мироощущение и миропонимание народа. Он играет определяющую роль в формировании психических реакций человека в процессе социализации и идентификации в обществе. Поскольку культурный архетип носит коллективный характер, то архетипические образы формируют систему ценностей, действующую как стабилизатор не только межличностных отношений, но и отношений между отдельными социальными формированиями. Наиболее полно и активно архетипические образы нации воплощаются в фольклорных произведениях и мифах. Именно мифологическое сознание выявляет механизм воздействия архетипов мышления на поведенческие акты человека.
2. Менталитет — это образ мышления, который зависит от внешних обстоятельств, а потому подвижен и изменчив во времени. В отличие от менталитета, национальный характер включает в себя те установки, которые формируют социальные отношения и социальную активность людей. Он так же содержит в качестве базовых универсальные архетипические образы, но является более устойчивым, чем менталитет.
3. Русский культурный архетип есть устойчивый во времени конструкт, состоящий из первообразов человеческого сознания, определяющих онтологическую, аксиологическую и гносеологическую составляющие русской национальной культуры.
4. Основополагающими образами в русском культурном архетипе, связанные с механизмом функционирования общества, являются архетипы женщины, героя, вождя. Герой — это, прежде всего, архетипический образ, воплощающий в себе идею человечества, как социума и являющийся его организатором, законодателем нравственных установок, и создателем культурных ценностей. Это квинтэссенция культурных ожиданий народа, носитель психических проекций. Особенностью архетипического образа героя в русской культуре является его поляризованность. Культурное творчество происходит через борьбу созидательного начала культурного героя и разрушающего начала — трикстера. Герой русской культуры — это, прежде всего, герой, а не вождь. Архетипический образ героя предполагает во многих случаях оппозицию реально существующей власти — царю. И сопротивление закону в данном случае будет восприниматься как героический поступок, а не как нарушение священной иерархии бытия. Русский образ героя пассивен, а чрезвычайное доверие к интуиции сближает этот образ с архетипическим образом женщины.
5. Образ женщины — наиболее древний и хтонический, являет собою персонификацию рождающей силы и необходимо связан с темой земли и плодородия. Образ женщины в русской культуре активен, он направляет и руководит действиями героя, поэтому в отличие от «индивидуалистических» культур Европы в России женщина не только равна мужчине, но и превосходит его по некоторым параметрам. Образ женщины оказывается связующим звеном между миром земным и миром небесным. А мотив соединения с землей героя — демиурга выступает как символизация особого способа культурной самоидентификации.
6. Завершающим триаду образом является образ вождя, который противостоит герою и, тем более, образу женщины. Земля и государство оказываются отделенными друг от друга. Функции архетипического образа вождя связаны с сохранением тех норм, которые добыл и разработал геройпервопредок. Поэтому вождь в русском национальном сознании связан, прежде всего, с образом отца — хранителя — законодателя, имеющего полномочия для наказания непослушных «детей» и несущего личную ответственность за «правильное» правление вверенным ему свыше народом.
7. В силу особенностей объективных условий формирования русский культурный архетип при сохранении общечеловеческих тенденций в раскрытии архетипических сюжетов является самобытным и уникальным, поскольку воплощает в себе психические реакции как западных, так и восточных культур. В силу этого архетипические образы героя, женщины и вождя имеют особенности в своей реализации национальным сознанием. Самобытность восприятия русским национальным сознанием фундаментальных структур общественной жизни, выраженных во взаимосвязи трех основополагающих архетипических образов, создает устойчивую структуру национального самосознания. Архетипические установки являются базовыми при реализации как внутрисемейных ценностей, так и ценностной ориентации относительно государственного устройства и государственного управления.
Теоретическая и практическая значимость работы. Разработка указанной проблемы дает возможность не только анализировать, но и достаточно обоснованно прогнозировать политические и социальные изменения в развитии российской культуры. Понимание глубинных коллективных переживаний русского человека имеет большое теоретическое значение для осмысления феномена русской культуры в контексте современных культурологических концепций. Рассмотренная проблематика необходима для изучения в курсах культурологии, социальной психологии, социальной философии, философской антропологии и других социально-гуманитарных наук.
Структура работы определяется характером и последовательностью решения поставленных задач. Работа состоит из введения, четырех глав, содержащих 10 параграфов, и заключения. Общий объем работы составляет 117 страниц машинописного текста, список литературы включает 118 наименований. Основное содержание работы отражено в четырех публикациях общим объемом 1,2 п.л.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
.
Изучение культурных архетипов на сегодняшний день является одним из актуальных направлений культурологического анализа и имеет перспективы развития при исследовании и прогнозировании культурных парадигм.
Культурные архетипы носят устойчивый характер и передаются из поколения в поколение посредством семиотических систем, выработанных данной культурой. Русский культурный архетип есть устойчивый во времени конструкт, состоящий из первообразов человеческого сознания, определяющих онтологическую, аксиологическую и гносеологическую составляющие русской национальной культуры. Поскольку культурный архетип характеризуется как символьными, так и ценностными составляющими, существует такая совокупность черт русского национального сознания, которая характерна для всех архетипических образов и составляет национальную самобытность русского народа. Такой установкой русского культурного архетипа является, прежде всего, политическая пассивность, которая воспринимается как терпение и покорность. Между тем, существуют некоторые отличия этих понятий и лежат они в мотивации поведения русского человека. Терпение, страдание и самопожертвование, общие для основополагающих архетипических образов русской культуры, есть не что иное, как способ приобретения духовной свободы в условиях коллективистического государства, где отсутствует представление о человеке, как уникальности. В свете коллективистических установок особую окраску получило понятие добра. Оно интерпретируется русским национальным сознанием, как-то, что обуславливает счастье и жизнь всему социуму. Поэтому, в контексте индивидуальных интересов превалирует фаталистическое начало, в то время как весь социум одухотворен идеей стремления к абсолютной, высшей истине. Поскольку в свете абсолютной истины нет места несовершенному закону, созданному несовершенным человеком, гораздо большую значимость в мотивации поступков русское национальное сознание придает интуитивному началу как носителю высшей истины, заключающейся в богоравной душе человека. Именно в этом аспекте заключается важная особенность русского культурного архетипа: жесткое разграничение понятий «государство» и «Родина (народ)». Стремление к воплощению абсолютной идеи связано с еще одной установкой — преобладанием содержания над формообразованием и пренебрежением к земным благам.
Важнейшей составляющей культурного архетипа является архетипический образ, который представляет собой символическое выражение тех или иных архаических установок, определяющих мировоззрение, мироощущение и миропонимание народа. Являясь одной из основных составляющих культурного архетипа, архетипический образ играет определяющую роль в формировании психических реакций человека в процессе социализации и идентификации в обществе.
Культурный архетип формируется, с одной стороны, под воздействием внешних факторов, а с другой, является результатом социальной активности и социального творчества. В силу этого, общечеловеческие архетипические сюжеты будут иметь различные, свойственные только данной конкретной народности, окраски.
Социальная основа существования человечества обуславливает обязательное исследование тех архетипических образов, которые лежат в основе системы социальных отношений. Таким образами являются женщина, герой, вождь, которые образуют триаду, скрепляющую русскую культуру в целостность.
Архетип героя является центральным во всех культурах мира. Он характеризует не только индивидуальный культурный процесс, но и процесс становления социума с его первоначальным культурными установками и организацией общественных отношений. Для архетипического образа героя характерна полная самоидентификация его со своим племенем и самопожертвование ради общего благополучия. Даже, можно сказать, обязательное самопожертвование в интересах социума. Но образ русского героя обладает уникальными характеристиками:
— умение управлять миром животных или превращаться в животное;
— гармоничное единство физической богатырской силы, которая зачастую гипертрофированно выражается в народных повествованиях, с высокими нравственными устремлениями;
— сакрализация образа земли приводит к сакрализации образа ее возделывателя. Поскольку герой — демиург, а женский образ — хтонический, то мотив соединения с землей — это особый русский способ культурной идентификации. Именно поэтому народное самосознание отдает предпочтение герою именно народного происхождения, крестьянскому сыну;
— образ героя поляризован. Он воплощает в себе, прежде всего, качества, свойственные защитнику, а не законодателю. Поэтому в архетипическом образе героя русской культуры преобладает интуитивное начало, мотивирующее его деятельность духовностью в большей степени, нежели рационализмом, что также сближает образ героя и женщины. Результатом таких акцентов русского национального характера является практическое противостояние образа героя и образа вождя.
— относительная пассивность героя, преобладание женской воли в мотивации деятельности героя;
— основной мотив героических усилий — мученичество ради блага общины.
Христианское мировоззрение повлияло на оформление героического образа, но существенным образом не изменило основополагающих характеристик. Архетипический образ героя устойчив во времени и не меняет своих характеристик при изменении культурной парадигмы.
В отличие от культурных архетипов Европы основополагающим образом в русской национальной архетипике является женское начало, наиболее полно реализованное в образе земли-матушки. Его важнейшей особенностью является универсальность. В зависимости от требований времени на первое место могут выдвигаться те или иные функциональные возможности. В спектр ее деятельности входят:
— материнство. Причем этот аспект ставится во главу угла любого женского образа. Под материнством в данном случае понимается не только сам факт рождения детей, но и защита их на протяжении всего жизненного пути (в образе земли-матери), а после смерти — в образе Девы Марии.
— организующее, активное начало. Женщина, как правило, много знает, умеет колдовать, предвидит будущее. Она является гарантом устойчивости существующего миропорядка, так как умеет не только «дом строити», но и обеспечить его благополучие.
— носительница мудрости (в сказках — царевна, в былинах — мать сыраземля). Эта мудрость заключается не только в умении управлять животным миром, но и в умении защитить землю от неприятеля, в наделении избранных особой силой. высшая награда. Олицетворяется царевной в сказочных повествованиях, как рационализированных мифах. Играет важнейшую роль в процессе инициации героя. Именно посредством женитьбы на тотемной супруге (царевна — лебедь, царевна — лягушка), Иван — дурак, или Иванмладший царский сын (и тот и другой до посвящения не имеют права на престол), приобретают царский статус.
— соратница. Отображается народным сознанием в виде богатырши жены, дочери. Только мать-героиня может воспитать сына-героя. Как следует из вышеприведенного материала, образ женщины в русском культурном архетипе сакрализован, можно даже сказать, что он занимает центральное место в космологии и в ментальности русского народа. Вся жизнь как бы развивается вокруг него. Герои сражаются, защищая Землю Русскую (она же их и выбирает), цари правят для ее благоденствия.
— девственность и непорочность, проповедуемые христианским мировоззрением, являясь одними из важнейших аспектов женского образа, под воздействием русского культурного архетипа приобрели несколько иное звучание. Девственность не является определяющим фактором для данной категории образов национального сознания, в то время, как непорочность заключается в чистоте помыслов и факте материнства, как особого типа самоограничения ради жизни ребенка (в христианском варианте — страдания Девы Марии ради жизни младенца — Христа, а в постсмертии — народа).
Архетип женщины так же, как и образ героя, устойчив к влиянию изменений тенденций культуры. Он является стабилизирующим фактором при создании новой культурной парадигмы.
Образ вождя завершает триаду базовых архетипических образов. Архетипический образ вождя в русской культуре, безусловно, имеет много общего с аналогичными персонажами других «коллективистских» культур. Он так же, как и китайская национальная традиция подразумевает проекцию на себя функции отца семейства. Только если в Китае этот отец является, по большей части хранителем ритуальных норм общества, а в остальном является вполне самостоятельным правителем, то русская культура оставляет за народом право критиковать действия вождя и даже не подчиняться им в том случае, если они не соответствуют представлению о действиях «идеального» отца народа. Так же, как в культуре Древнего Египта и в китайской культуре, образ русского вождя сакрализируется и наделяется правом говорить от имени Бога.
Основной задачей вождя в русском культурном архетипе является отнюдь не следование законодательной базе государства (как в европейских государствах) и не соблюдение ритуальных норм (как в китайской культуре), но реализация высшей истины, правды, которая носит сугубо нравственный характер. Реализуя главенство Правды в государстве, руководитель тем самым, «правит» мир, приближая его к царствию небесному.
Поскольку основание «правильного правления» это нравственные установки, то единственная возможность их реализации — это самопожертвование ради блага государства. Самопожертвование есть непременное условие правления. Оно может выражаться и в жестоких репрессиях «ради всеобщего блага» и при этом всю нравственную ответственность за содеянное руководитель берет на себя.
Архетипический образ вождя русской культуры практически не пересекается в своем становлении с архетипическим образом героя. Вождь — фигура самостоятельная и самодостаточная. В силу разделенности в сознании русской культуры таких феноменов, как государство и родина, образ вождя ближе к образу рока, безусловной необходимости, чем к героическим усилиям по созданию и охране культурного универсума народа.
Христианское мировоззрение существенно не изменило архетипики этого образа. Мотив принятия ответственности и мученичества за родную землю расширился и слился с мотивом страдания за истинную веру и воплощением в жизнь божественных установлений. Образ отца семейства слился с образом помазанника Божия, не изменив при этом той степени сакрализации, которая изначально была присуща этому типажу.
Все рассмотренные архетипические образы объединены в жесткую структуру, отражающую систему социальных отношений и предопределяющую нравственную основу функционирования общества. Все рассмотренные архетипические образы сознания проявили себя как устойчивые психические реакции, не изменяющиеся с течением времени.
Познание глубинных процессов культурной деятельности народа дает возможность более глубокого понимания его социокультурной организации и причинно-следственных связей происходящих перемен. Формирование четких представлений о механизмах культурной деятельности российского народа сделает процесс диалога культур продуктивным и благоприятным для сохранения самобытной сущности русской культуры.
