Духовные основания любви

Актуальность проблемы.

Современное состояние массового сознания таково, что духовные ценности оттеснены на второй план экономикой, бизнесом, рынком. Открывается низшая сторона жизни в ее биологической и вообще ч материальной «простоте» вульгарного фрейдизма, марксизма, социо-билогии и др. Наблюдается кризис в духовной сфере. Высшая ценость любви в ее приближении к Абсолюту вызывает глубокое сомнение. Сексуальная революция культивирует физиологическую природу человека, которая, по замечанию Г. В.ф.Гегеля, следуя целям вожделения, преследует одно лишь тело.

Возрождение духовности напрямую сопряжено с личностным взаимодействием человека и культуры, которое возможно через непосредственное участие, через интимное приобщение душевного к духовному, индивидуального ко всеобщему. Утверждая духовную ценность любви, культура поднимает сознание до высших человеческих ценностей, что, в свою очередь, открывает перспективы подлинной стабилизации общества.

Сложившееся отношение к любви как к некоторой патологии, низменной болезни, за что личность подвергается осуждению, не выдерживает критики в сфере духа. Любовь и безумие, разум и безумие тесно взаимосвязаны. Романтическая любовь, которая разбивается о социальные каноны, всегда сопряжена с трагедией: чем выше полет воображения, тем сильнее противостояние реальности. Любящие, по словам фЛицше, есть всегда и созидающие. И если учесть ту высоту духовного взлета, с которым растет индивидуальное чувство, и ту глубину понимания, которая ему открывается, то будет напрасным сопротивление этой любви, т.к. она обретает свою защиту в культуре, которая вся построена на трагедии. «Всякая великая любовь хочет не любви: она хочет большего» .4 * Степень разработанности темы.

Существует целый спектр направлений, которые составляют общую картину понимания любви. Так обнаруживаются самые разные стороны осмысления существующей проблемы: космологический i /Гераклит/, онтологический/М.Экхарт/, гносеологический/М.Шеллер/, естественно-научный/3.фрейд/. Наиболее значимо философия любви звучит в персонализме/КБердяев/. Обширный материал западноевропейской и русской мысли интересует нас прежде всего в том аспекте, который позволяет выявить источник любви, ее основание, заключающееся в духовности.

Античность, где любовь выступает космической силой, развивает телесный аспект отношений. Например, «Пир» Платона. В средневековье на первый план выходит агапическая любовь. Душевный уровень отношений ярко обнаруживается, скажем, в «Исповеди» Аврелия Августина. Книга Леоне Эбрео «философия любви» неодноj кратно издавалась в ХУ-ХУП вв. в Испании, Италии, Франции, но I j теперь она незаслуженно забыта. Она обосновывает духовную природу любви, заключающуюся в неразрывном единстве любви и творчества, которое содержится в божественном уме, или мировой душа Любовь, по словам Л. Эбрео, это «творчество единения с Богом в восхождении» .^ Образующееся отношение Я — Бог носит характер материального откровения.

В Новое время развивается филиастическая форма любви, i которая предполагает духовный уровень общения. Здесь осуществляt.

I ————————i Ницше ф. Так говорил Заратустра//Соч. в 2-х тт. Т. 2. М., 1990. с. 212. Leo Hebraeus. The philosophy of love. London, 1932. p. 450. ется разотожд ветвление индивида с самим собой, на основании чего становится возможным диалог Я — Ты. Это явление раскрывается в «Феноменолоии духа» Г. В.ф.Гегеля. Конкретизируясь от космоса к Богу и от него до человеческого Я, любовь выступает в единстве трех форм, космической, агапической и филиастической.

Обнаруживая глубинный источник человеческого Я, культура выходит за пределы телесного, душевного, духовного. Я больше, чем дух, который рассмотрен Г. В.ф.Гегелем в его истории. Дух не преодолевает окончательно отчуждения Я и культуры. Это подчеркивает З. фрейд, выявляя внутренний конфликт между бессознательным человека и его сверхсознательным. Только с момента разотчуж-дения духа и одухотворения самой души становится возможным диалог любви.

В диссертации сопоставляются две традиции в Новейшей философии: западно-европейская и русская Русская философия особое внимание уделяет драматизму свободной воли человека. Принцип познания в русской традиции выстраивается на взаимоотношении познаваемого и субъекта любви как ключевого понятия. Социальная реальность подчиняется духовной любви, которая становится основным критерием истины в сфере, где, в итоге, любовь выступает принципом бытия. Вне русской православной традиции душа, в конечном счете, сводится к абстракции.

Момент всеобщности, приоткрывшийся в любви, был подчеркнут В. В. Соловьевым, который видел материальную сторону любовных отношений. С. Л. Франк, продолжая традицию Платона и неоплатонизма, связывает эту мистериальность с природой души, которая является посредником божественного и земного миров. Духовное откровение ПАфлоренского говорит о душе, которая, являясь внутренней сущностью человека, есть сама любовь. Любовь есть единство.

Истины, Добра и Красоты. Б. П. Вышеславцев говорит о возможности увидеть тождество Я-Абсолют-любовь через идею восхождения. Раскрывая их взаимодействие, он объясняет понятие сублимации в ее духовном значении, в отличие от физической интерпретации З.фрейда. Либидо З. фрейда не раскрывает духовной сущности природы любви, заключающейся в ее креативной способности. Лицо приобретает мощь Абсолюта в интуитивизме Н. О. Лосского. Одухотворенная «вещь», или душа, есть любящее Я, или живая духовность, как утверждает ПАСорокин, раскрывая энергетическую мощь любви.

Тайная мистерия, разрабатываемая эзотерической литературой, построенная на внутренней диалектике чувства, темными лабиринтами выводит к откровению бытия, как это звучит у П. Д. Успенского, ЕЛЪБлаватской. Здесь представлен один из вариантов духовного отношения к любви, когда внутреннее нематериальное начало обретает статус через объективацию внутренних состояний духа.

Цель и основные задачи исследования.

В диссертации ставится цель раскрыть духовные основания любви, показать связь любви и сознания в восхождении Я к самому себе, в утверждении духовности любви.

Исходя из цели исследования, формулируются следующие запачи:

— выявить имманентную природу развития субстанционального начала в идее восхождения любви;

— показать связь филиастического начала в любви, с одной стороны, и идею диалога, с другой;

— использовать феноменологический анализ природы любви, показав ее в аспекте принципа иррациональности;

— раскрыть единство рационального и иррационального в любящем «Я» .

Методы исследования:

Методологической основой исследования является разработанная Г. В.ф.Гегелем диалектика логического и исторического. Кроме того, в диссертации используются следующие методы:

— интуитивистский метод в русской трздиции/Н.0.Лосский, Л. П. Карсавин, С.Л.франк/, раскрытие духовного/религиозного, мистического и др./ опыта познания;

— аксиологическая концепция М. Шелера, построение восхождения любви через интенциональный акт, благодаря которому возможно постижение ценности вообще;

— экзистенциональный метод М. Бубера, подчеркивающий «диалогический» дух в его самобытности, раскрывающей сущностные отношения между Богом и человеком, человеком и миром, и др.

Научная новизна работы:

В результате проведенной работы обнаружились следующие аспекты философии любви, которые ранее не затрагивались при исследовании данной темы:

— раскрытие внутренней сущности любви через диалог, который, процдя ряд преобразований, обретает собственную конкретность в филиастической форме;

— обнаружение тождества сознания и любви в идее восхождения через постижение высшей ценности Я.

— усмотрение смысла философствования именно в любви, которая способность к познанию обнаруживает в любовном отношении к миру.

Теоретическая и практическая значимость исследования.

Материал может быть предложен для разработки специализированного курса, он также может послужить основой для чтения лекций по социальной философии, культурологии, этике, эстетика Результаты, полученные в диссертационном исследовании, могут быть использованы для преподавания в старших классах средней школы/курс «этика семейных отношений» /, а также выступить в качестве основы для разработки программ средств массовой информации.

Апробация работ.

Основные положения диссертации излагались на конференциях, которые проводились при Санкт-Петербургском Государственном Университете: конференция «Социальное бытие. Человеческое бытие» /25 октября 1993 г./, межвузовская конференция «Современная философская компаративистика» /25−26 октября 1993 г./ Главные аспекты работы освещались на теоретическом семинаре кафедры социальной философии Санкт-Петербургского Государственного Университета.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Любовь есть особое качество, отличное от других, которое определяется способностью к пониманию, восчувствованию и прозрению. Она не зависит ни от духа, ни от тела, ни от души. Она теоцентрична. Она свободна. И, главное, что ее отличает, это способность к самотворчеству. Она произрастает из себя же и присутствует в нас от рождения. Она помогает объять наше тело, а с дальнейшим ростом — чувства, а затем и ум. Трагедия истории — в ее неспособности возвыситься до души, т.к. она растворена во всем. Но в качестве второй природы любовь обретает свою самостоятельность в согласованнойсти действий.

Ни дух, ни тело, ни душа не догадываются о ее существовании и склонны к отождествлению. Потому в разные исторические эпохи она осмысливается в сознании в виде субстанции, Бога, духа, Абсолюта. Но говорить так о ней, — значит, говорить о ее конечности и неспособности к самодостаточности. Она разбивает идеи и порождает новые из-за духовной слепоты человека. В обыденной жизни она является через старость, уважение и вожделение.

Рождается любовь в сердце. Любовь воссоединяет дух и душу и рождает истину. Тело и дух рождает любовь. Душу и тело рождает характер. Знание любви происходит от духа или появляется сама по себе только через дух. Все остальное — не любовь, а лишь следствие любви. По сути, она выступает причиной всякого единства: телесного, душевного, духовного, родового и социального и дает ту самую «эйфорию», или благо как таковое, ради которого люди способны на что угодно.

Миф, религия, философия выступают формами ее проявления. Рождаются мифы о любви, религия любви, идея любви. Но подлинная любовь, или любовь любви возможна телько для человека, выступа1 ющего в качестве некоторого характера, где воссоединяются жизнь и знание, или духовность, как высшая человеческая способность в самосозидании. Это тотальная концентрация всех уровней, осознание собственной стихии и подчинение уму, как того требует общество.

Когда знание о мире совпадает с этим миром и дает чистую реальность, или духовное тело, пронизанное любовью. В полноте жизни своей человек не свободен ни от одного из ее проявлений, но он в состоянии предпочесть. Здесь ему дается свобода выбора. БлАвгустин по этому поводу пишет, что у каждого — свой центр тяжести. «Удельный вес так же уносит тело, как любовь уносит душу, куда бы она ни уносила ее Так происходит градация общества и духовного мира. Можно с уверенностью сказать, что он преломляется в зависимости от ситуации, но никак не меняется.

В этом заключается сугубо человеческая способность отдельного лица. Происходит выбор, где по силе выбора можно сказать о свойствах характера человека. Проблема выбора состоит также в родовой любви. Но из вышесказанного следует сделать заключение о возможности любви с первого взгляда, или соответствии сил. Современное общество предстало перд фактом избранности любви только потому, что человек обнаружил способность к фиксации собственных переживаний и их осознанию.

Способность концентрировать внимание на собственном переживании позволяет говорить о внутреннем мире человека, где он воссоздает это переживание и пытается произнести его вслух. Слово есть первое осознание самого себя, того, что есть.

1 Творения Блаженного Августина. Кн. 12. Ч. 4. Изд. 2. Киев, 1905. с. 221.

Человек подражает природе, находит подобие и отчуждается, а затем обнаруживает себя в новом качестве, как особи высокого класса, которая может вызвать любовь мира к себе или его ненависть, Сила осознания любви в том и состоит, что через понимание рождается любовь. философ, в таком случае, претендует на весь мир, благодаря своей способности понимания мира, ответной реакцией которого является любовь. В качестве морального императива абсолютной добродетели можно вывести такую «заповедь» — воля и понимание. Так рождается интеллектуальная любовь, которая в качестве некоего тела проникает, или обретает способность к проникновению в любую суть событий, проблем, выбора. Так мы приходим к выводу, что суть любви заключается в ее духовности. «Без духовности — любовь слепа, пристрастна, своекорыстна, подвержена опошлению и уродству» .'.

Духовность и любовь являются тождественными понятиями в факте принципа единства, где последнее носит универсальный характер. Любовь формирует всевозможные формы единства, где в снятом виде единство предстает в качестве духовности. С единства, как мифологемы начинает развиваться человеческое сознание. «Миф возникает из реддигиозного переживания, почему и мифотворчество предполагает не отвлеченное напряжение мысли, но некоторый выход из себя в область бытия божественного». 2 В мифологии единство является главным сюжетом повествования, несет смысловую нагрузку в самораскрытии мифа.

Единое выступает в качестве первообраза в сознании, принципом.

1 Ильин И. О сопротивлении злу силою. Берлин, 1925. С. 2.

2 Булгаков С. Свет невечерний. П., 1917. С. 66. самости, Самость есть превращенная форма целостности, которая устремляет сознание к шщивидуации, Изначальная направленность сознания на единое раскрывает смысловую природу любви.

Тайна любви заключается в ее способности удерживать в единстве имманентное и трансцендентное. Отсюда проитекает парадокс любви. Источник единства есть тайная мистерия любви. Любовь становится секретом всех сущностей. Творчество любви воссоздает целостность, сводя ее, в конечном итоге, к единству. Тайна любви, или тайна ее творчества заключается в сведении всего многообразия в единое, которое есть одно, или субъект. Вечный уход и вечное возвращение раскрывает порядок трансформации субъекта, когда он может быть всем, при этом оставаясь ничем для себя.

Цикличность превращений говорит сознанию о вечном рождении и вечном умирании, которые для фиксированного сознания в качестве интеллигибельного вызывают смех, открывающий онтологию существования глубинных пластов. Коллективное бессознательное сохраняет в себе архетип смерти, который заставляет субъекта двигаться, или устремдяться к жизни, фантазийный поток переживаний фиксирует данность Я, как саму реальность, относительно которой происходит расшифровка всех ценностей. Сознание само выступает в качестве такой ценности, которая разрушает все остальные. Оно выступает причиной самой себя. Самопричинность есть проекция ценности на сознание. Сознание осуществляет проекцию на мир в качестве ценности и тем самым накладывает на реальность границы понимания в форме диалога.

Диалог выступает принципом самопричинности сознания. Осуществляя его проекцию, сознание открывает неповторимый момент откровения Другого. Диалог уже предполагает Другого, который обнаруживается внутри самого сознания. Открытие внутри сознания.

Другого равносильно открытию Бога. Сознание, открывая Другого, открывает само себя. Между Другим и Абсолютом ставится знак тождества. «Выбирая абсолют, я выбираю себяполагая начало абсолюту, я полагаю начало себе» .i.

Возвращение к себе из Другого-Абсолюта приводит к реконструкции сознания, тем самым завершается формирование сознанием конечного, конечное в качестве телесного раскрывает соотношение лица и вещи, которые в форме диалога формируют мир, строящийся на отношении Я — Оно. Связка безличного Я — Оно формируется через проекцию конечного, или телесного, в сознание.

В проецирований вещного в сознание не разрешается проблема отчуждения. Идеальная природа сознания обнаруживает необходимость подтвержедения собственно идеального. Вещь обладает зеркальным свойством отражения, которое сводится к минимуму подражания. Творческая природа сознания нуждается в лице, как носителе идеального, чтобы до конца убедиться в своей преобразовательной природе, утверждающей момент бесконечного. Любовь предстает как ответственность Я перед Ты, где Бог выступает вечной встречей в качестве Ты.

Абстрактное Я обретает свою конкретность через диалог с Ты. Конечность переживается в бесконечном действии смысла, которым выступает Ты. Конкретность обретает безусловный характер и преобразует мысль о смерти в тот индивидуальный горизонт, который расширяется до горизонта всеобщего.

В моменте коммуникации осуществляется реализация цели личности, которая одновременно присутствует в каждом Мы и образует всеобщую коммуникацию. Ментальность перживается в индиви Киркегор С. Наслаждение и долг. П., 1984. С. 292. дуальном опыте через любовь, которая содержит в себе аналогичные столкновения стихийного и сознательного, но как нечто неотъемлемое и глубоко интимное, что характеризуется диалектикой состояния безумия и разума, инстинкта и мысли, жестокости и милосердия, боли и наслаждения.

Духовная жизнь индивида состоит в проекции всеобщего на индивидуальный опыт, который через столкновение всеобщего и единичного рождает ту глубоко интимную связь, которая оформляется во внутренний голос индивида. В зависимости от сферы жизни внутренний голос преобразуется, соответственно: на физическом уровне, свидетельствующем о взаимосвязи человека с природой формируется стьщ, сохраняющий Космическое началона психическом уровне, олицетворяющем связь человека с другими людьми, формируется жалость, сохраняющая Эротическое началона «поэтическом» уровне /согласно Мартину Буберу/, предусматривающем связь человека с духовными сущностями, формируется совесть, сохраняющая Логическое начало.

Соединяясь в единый, глубоко интимный центр личности, они образуют бесконечность личного Духа, выступающего в человеке в качестве Абсолюта, формирующийся духовный центр, или живая духовность через преодоление границ самости формирует целостное Я, которое проявляет себя в чувстве стьща, жалости, совести. Любовь превращается в единственную достоверную мотивацию, обладающую мощью и динамичностью, т.к. в ней заключен моральный смысл.

Истинное чувство любви сопряжено с моментом самопреодоления, саморазвития, самовозвышения, выхода за пределы единичного опыта и приобщения ко всеобщему, — такому всеобщему, которое приобретает глубоко личностный характер. Глубоко индивидуальное есть глубоко всеобщее, т. е. субстанциональное, которое представляется в качестве мышления. «Ибо мышление является самой внут.

V W 1 W —Г реннеи самой подлинной субъективностью, а истинная мысль, идея является, вместе с тем, самой предметной и самой объективной всеобщностью, которая лишь в мышлении оказывается в состоянии постигать в форме самой себя" .i.

Через мышление любовь обретает собственный предмет, в качестве сознания вообще. Человек овладевает собой благодаря дару любви, которая на высшем уровне ее реализации выражается через дарение себя как способе высшего проявления существования. «Духовное существование в любви — наивысшее откровение существования для «Я» .-2.

Любовь завоевывает онтологический статус в философии персонализма, в отличие от философии вещной, где любовь сведена до уровня психологических состояний. Любовь, в ее онтологическом значении есть акт выхода из состояния самотождества через утверждение отношения к Другому. Она сопровождается тремя основными моментами:

1. ее обращенностью на Другого;

2. ее потребностью отдачи и одновременного обладания;

3. ее постоянством по отношению к Другому.

Любовь по своему существу не есть просто «чувство», эмоциональное отношение к другомупервичный смысл феномена любви состоит в том, что она есть актуализированное, завершенное транс-цендирование к «Ты» как подлинной Я, но себе и для себя сущей.

1 Гегель Г. В.Ф. Эстетика//Соч. в 4-х тт. Т. i. М., 1968.0.112. * Маритен Ж. Краткий очерк о существовании и существующемю //Проблема человека в западной философии. М., 1988. С. 242. реальности, открытие и усмотрение «Ты» как такого рода реального, и обретения в Нем онтологической опорной точки для меня" .' Реализованное понимание через Другого устраняет состояние отчужденности по отношению к Мы.

В духе индивид обретает собственную завершенность через качествование, или духовность, которая переживается как свобода, и судьба обретает смысл в восприятии времени, как нечто неповторимого. Так обнаруживается подлинность бытия, когда Я воспринимается как свобода. «В эту минуту кругом воцаряется тишина, подобная величавому безмолвию звездной ночи, душа остается наедине сама с собой, уединяется от всего мира и созерцает в отверзтых небесах — не великий человеческий образ, но нечто высшее, недоступное обыкновенному взору смертного, созерцает самое Вечную силу, животворящую все и вся, личность же в эту минут выбирает или, вернее, определяет себя» .'2.

Сознание становится той отластью, которая в феноменологии рассматривается в качестве принципиально уникальной, когда сознание несет нагрузку через определение ее в качестве источника и коррелята бытия. За сознанием открывается сфера совершенной свободы. Иерархия ценностей возникает по отношению к сознанию. Любовь строит мост по отношению к Я. Момент преосуществления в любви есть осознание Я как причины самого себя. По отношению к сознанию любовь превращается в переживательный момент единства, которое в любви есть различение двух. Различие становится относительным, т.к. сознание соединяется с другим, как с самим собой, и через другое обретает единство с самим собой и единство с миром. i Франк С. Л. Сочинения. М., 1990. С. 374. * Киркегор С. Наслаждение и долг. П., 1894. С. 247.

Постольку, поскольку Я есть мир, Я есть единство с самим собойесли же в Я этого мира нет, то Я распадается, Я и мир объединяются в одно сознание, по отношению к которому мир становится внешним, В созерцании мира через одно сознание Я и мир переживаются как любовь. «Единственную единственность нельзя помыслить, но лишь участно пережить» .'.

Знак тождества между сознанием и любовью ставится ДЛЯ того, чтобы подчеркнуть историчность любви, когда вместе с ростом сознания формируется новая форма любви, когда сознание предстает в образах Афродиты, Эроса, Софии, Бога и т. д. Историческое отношение сознания к действительности позволяет непредвзято посмотреть на формообразования и возводит чувства к восприятию духовного, благодаря чему увеличивается дистанция между жизнью животного и человека.

Укорененность в бытии позволяет сознанию обрести подлинную свободу через универсальную природу любви в цельности Я, как чистоте сознания, в его проникновенности во все сферы существования! названного Г. В. Ф. Гегелем «всепроникающей душой», В единстве личности, или в ее духовности происходит преобразующее действие единства любви и сознания. «У мыслящего человека, напротив, даже в его отдельных состояниях выражается духовноеэто выражение позволяет понять, что человек даже в том или ином ограниченном состоянии возвышается над ним, остается у себя и выступает как свободный» .z.

Духовная любовь наделяет личность следующими характерис Бахтин М. М. К философии поступка//филос. и социология техники. М., 1986. С. 91. Гегель Г. В.Ф. философия религии. В 2-х тт. Т. 2. М., 1977, С. 146. тиками. Она представляет ее:

— творческой и активной, преобразующей мир;

— неповторимой и самоценной;

— человеческой духовностью, углубленной в себя, осмысляющей и чувствующей Я как нечто целостное и слитное со всем человеческим. Одухотворенное Я перестает быть абстрактным и безжизненным, наделяется субстанциональным характером в своей действительности и простоте в качестве всеобщего самосознания. Неповторимость личности заключается в несении ею самой собственного смысла, который в качестве души есть знание единства духовности. Чувство самого себя и принцип Я есть не что иное, как любовь.