Актуальность темы
исследования. Несмотря на фантастические темпы развития науки и техники и связанные с ними глобальные изменения в человеческой цивилизации, не произошло сколько-нибудь существенных прорывов в изменении культурных, социальных и т. п. институтов обществ, резко повлиявших бы на традиционное поведение человека, его моральные основы и принципы. Скорее, всё то новое, что является результатом развития цивилизации, только частично ассимилируется традициями. Поэтому актуальность социологических исследований традиционных механизмов существования и воспроизводства культуры нисколько не уменьшается, а наоборот, постоянно возрастает, так как человеческий фактор противостоит глобальным изменениям, а эти механизмы остаются во многом малоизученными и неуправляемыми. Эти факты подтверждаются тем, что глобальные социальные и культурные изменения в России не достигли своей цели, так как не встречают массовой поддержки у населения страны, а массмедиа, скорее, желаемое выдают за действительное. У правящей страной элиты нет понимания, каким образом формируются подобные структуры и, соответственно, нет продуманной политики по этому вопросу. Современное поколение менеджеров к таким сложнейшим сферам общественной жизни, как культура, относятся чисто технологически и пытаются ими управлять как автомобилем или компьютером, что обречено на полный провал.
Смена социально-политического и экономического строя и развал Советского Союза высветили социальные и культурные связи как между разными народами, населяющими территорию СССР, так внутри компактного проживания этносов и народностей. Оказалось, что советская идеология во многом была иллюзорна, и как только принуждение со стороны власти ослабилось, она достаточно легко была отброшена. Но, несмотря на такую кажущуюся лёгкость, либеральные и демократические нововведения встретили на своём пути только непонимание, и уже вместо того, чтобы помогать развиваться стране в этом направлении, они стали повсеместно встречать сопротивление у населения. Реформы, начатые в политической и экономической сферах, также активно были направлены не только на уничтожение советской экономики, но и на уничтожение существующей в обществе традиционной культуры и замены её на западную, которая во многом не только не соответствует традиционной советской культуре, сложившейся за годы существования СССР, но и противоречит существовавшей дореволюционной. Начатые реформы и изменения социально-политического и экономического строя обострили национальные проблемы, которые в таком виде не существовали в Советском Союзе, а также своей мишенью они избрали разрушение и уничтожение традиционной советской культуры, которая имеет свои специфические черты и никак не соответствует западной. Почему-то традиционная культура стала пониматься как тоталитарная и от неё вдруг необходимо было отказаться, так как она, по мнению правящей элиты, стоит на пути к новому светлому капиталистическому будущему. К таким масштабным, ничем не оправданным и необдуманным социокультурным трансформациям не только было не готово общество, но и всячески стало бороться за право иметь свою собственную традиционную культуру, а не безоглядно и бездумно заимствовать западные ценности, далеко не лучшие и во многом противоречащие религиозным и культурным традициям населения страны.
Надежда реформаторов на то, что новые поколения граждан в своём подавляющем большинстве будут проводниками либерально-демократических ценностей западного образца, не оправдалась. Население страны воспроизводит свою культурную идентичность, которая начинает иметь всю большую ценность уже среди подрастающих поколений, потому что при сравнении современной российской культуры с традиционной культурой СССР выигрывает во многом последняя, так как современная культура носит некий условный, массмедийный и виртуальный характер. В современной российской действительности налицо парадокс: одновременное стремление к переменам и мощный консерватизм, направленный на сохранение традиционных ценностей, что как раз и подчёркивает всю глубину необдуманности проводимых в стране реформ, особенно в области традиционной культуры. И чем больше навязываемые перемены властью входят в противоречие с традиционной культурой, тем больше им оказывается сопротивление.
Постоянное воспроизводство в повседневной жизненной практике структуры общественных отношений и культурных традиций позволяет усваивать подрастающим поколениям необходимые модели поведения, чтобы их поведение соответствовало существующим традициям предков и уже к совершеннолетию мало бы чем отличалось от поведения взрослых. Сложность знаково-смыслового поведения человека становится очевидной при встрече представителей разных культур. При таких встречах собственное поведение на фоне поведения другого превращается из привычного и знакомого в нечто искусственное и малознакомое. Общение с человеком, поведение которого было сформировано иной культурной традицией, заставляет глубже осознать собственное традиционное поведение, что и происходит в России, когда навязываются населению чуждые модели поведения. Наиболее сложным является поведение, основанное на традиционной морали, так как оно требует от человека понимания того, что и другой является человеком. Знаково-смысловая структура такого поведения, в первую очередь, ограничивает поведение того, кто своё поведение основывает на таких моральных принципах. Для того чтобы овладеть необходимой структурой морального поведения, человек должен сознательно согласиться на ограничения собственного поведения, чтобы его поведение соответствовало традиционной морали. Любые правила селективно конструируют поведенческое пространство в обществе тем, что расширяют возможности для поведения в одних направлениях и жестко ограничивают и запрещают в других. К рассматриваемым в диссертационном исследовании механизмам или кодам, позволяющим передавать и обучаться живой культурной традиции, относятся: игра, ритуал, магия, миф и сказка.
Степень научной разработанности проблемы. Попытки исследовать происхождение и функционирование культуры были предприняты еще Платоном и Аристотелем. С тех пор не угасал интерес к её исследованию, осуществлялись различные попытки пролить свет на этот исключительно сложный объект исследования. В новое и новейшее время исследование культуры связано с такими именами, как К. Маркс, Р. Конт, Ф. Боас, М. Вебер, А. Г. Рик-керт, Г. Зиммель, Б. Малиновский, А.Р. Рэдклифф-Браун, А. Дж. Тойнби, И.
Хейзинга, А. Крёбер, Н. Я. Данилевский, П. Сорокин, Л. Н. Гумилев, Ю. М. Лотман, М. С. Каган, Б. С. Ерасов, Л. Г. Ионин и многими другими.
Научные исследования игры, ритуалов, магии, мифов и сказок начинаются с середины XIX века, а интерес к ним не только не уменьшается, но и постоянно растёт. Это связано с тем, что изучение таких социальных структур давно вышло за пределы одной науки — социологии. Несмотря на социальную природу этих феноменов, они давно стали предметом исследований не только самых разнообразных социальных и гуманитарных наук, но также и естественных, таких как биология, анатомия и физиология человека, математика, информатика, компьютерное моделирование и т. п.
Игра широко распространена не только в человеческом сообществе, она встречается у всех высших животных, что делает игру объектом и предметом самых разнообразных социальных, гуманитарных и естественных наук, игра стала предметом для междисциплинарных исследований. В новое время интерес к игре возник благодаря трудам Ф. Шиллера, который рассматривал игру как творчество и видел её проявление во всей живой и неживой природе (игра цветов, облаков, волн на поверхности водоёма и т. п.). Его идеи стали популярными и породили поток самых разнообразных исследований игры. К ним относятся труды Г. Спенсера, В. Вундта, К. Гросса, Ст. Холла, Ж. Пиаже, Г. Бейтсона, Э. Берна, Й. Хёйзинги, Р. Кайуа, Э. Финка, Г. Г. Гадамера, Р. Барта, М. Маклюэна, П. Бурдье и других. Отечественные исследователи игры: М. М. Бахтин, Л. С. Выготский, Д. Б. Эльконин, Ю. М. Лотман, Ю. А. Левада, Л. Т. Ретюнская, С. А. Кравченко, Ф. И. Минюшев и другие.
Эпоха географических открытий породила огромный поток этнографических описаний жизни традиционных бесписьменных культур. Последние два столетия постоянно растет интерес к жизни и быту представителей традиционных бесписьменных культур. За это время собран огромный этнографический материал практически со всех стран и континентов мира. Однако существующая литература по этому вопросу представляет собой разные по степени достоверности описания ритуалов, обычаев и мифов, которые очень часто выполнены непрофессионалами и зачастую предвзяты и поверхностны в своих суждениях, а то и вовсе носят фантастический характер. Исследователям ритуалов удалось избавиться от стойких заблуждений и вымыслов только к концу XIX и началу XX веков.
В последнее время интерес к изучению традиционных бесписьменных обществ возрос не только у этнографов, они стали объектом изучения ученых самых разных специальностей и различных научных дисциплин, таких как антропология, лингвистика, психология, социология, философия, культурология и многих других.
Из всего богатства литературы, описывающей различные ритуальные действия, очень мало работ, в которых делается попытка построения теории, объясняющей то, каким образом возник и сформировался ритуал, какие функции выполняет ритуальное действие, какую оно имеет структуру, и чем отличается знаково-смысловая структура ритуалов у представителей различных бесписьменных культур. Несмотря на прогресс в исследовании бесписьменных культур в общем и ритуала в частности, многие вопросы на сегодняшний день недостаточны разработаны, и очень многие положения имеют дискуссионных характер. Большой научный интерес представляют собой труды У. Робертсон Смита, Э. Тайлора, М. Уилсона, А. Ван Геннепа, Э. Дюркгейма, М. Мосса, М. Элиаде, Б. Малиновского, А. Рэдклифф-Брауна, X. Ортега-и-Гассета, Р. Генона, Э. Берна, К. Леви-Строса, Э. Лича, И. Гофмана, К. Гирца, В. Тэрнера, М. Дуглас, В. П. Левковича, В. Н. Топорова, А.К. Байбу-рина, Л. Г. Ионина и других.
Научные труды крупнейших исследователей поведения животных, лауреатов Нобелевской премии К. Фриша, Н. Тинбергена, Конрада Лоренца позволяют глубже понять природу происхождения социального поведения животных, которым свойственно ритуализация поведения, а также помочь лучше понять происхождение и функции ритуала у человека.
Значительный рост научного интереса к исследованиям религии и магии приходится также на конец XIX и начало XX века. Что касается магии, то описание в самых разных научных докладах, статьях и ученых трудах магических способностей в бесписьменных культурах настолько фантастичны и нелепы, что противоречат не только здравому смыслу, но и всем законам природы. Исследования магии шли в основном двумя путями и параллельно друг другу: маги создавали свои школы и писали «научные» трактаты, а ученые пытались их разоблачать и исследовать не только на примере её практики в западном обществе, но и на многочисленных примерах практики у народов бесписьменных культур, где магия имеет широкое распространение.
В нагромождении этнографического материала разной степени достоверности и научных исследований, которые зачастую проводились не специалистами, усилия различных ученых позволили разобраться и глубже понять роль магии в социальной практике бесписьменных народов и её особенности, а также создать различные научные классификации магии. Эти исследования изложены в трудах Г. Спенсера, Э. Тайлора, Дж. Фрэзера, Э. Дюркгейма, Марселя Мосса, Роберта Маретта, А. Ван Геннепа, J1. Леви-Брюля, Б. Малиновского, Р. Кайуа, Э.Э. Эванс-Причарда, А. П. Элькина, К. Леви-Строса, В. Тэрнера, Э. Лича, С. А. Токарева и других.
Интерес к мифу существует уже несколько тысяч лет. В течение такого длительного периода времени выдвигались самые разнообразные точки зрения на происхождение и функции мифа, изучались и классифицировались мифологические истории, их персонажи и главные действующие лица, природные явления, растительный и животный мир, атмосферные явления и т. п. К наиболее ранним исследователям мифов относятся древнегреческие философы — стоики и эпикурейцы. Исследованием мифов занимались Платон и Аристотель. В век Просвещения появились работы Ф. Бэкона, Дж. Вико, Д. Юма и многих других авторов.
Новая волна интереса к мифу приходится на XIX век, продолжается до сих пор и связана с трудами Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, И. В. Гете, И. Г. Гердера, Х. Г. Гейне, братьев В. и Я. Гримм, М. Мюллера, Г. Узинера, И. И. Бахофена, Г. Спенсера, Дж. Фрэзера, Э. Тайлора, Э. Кассирера, Э. Дюркгейма, М. Мосса, В. Вундта, Л. Леви-Брюля, Б. Малиновского и многих других. Среди отечественных авторов необходимо выделить Ф. И. Буслаева, А. Н. Афанасьева, A.A. Потебню, А. Ф. Лосева, В. В. Иванова, С. А. Токарева, Ю. М. Лотмана, Б. А. Успенского, В. Н. Топорова, П. С. Гуревича и других.
Несмотря на то, что миф является предметом исследования самых разнообразных наук, а также существует много самых различных направлений и школ, которые породили очень большое количество научных публикаций, посвященных исследованию мифа, в научном сообществе на сегодняшний день не существует общепринятой теории мифа.
Научный интерес к сказке проявился в XIX веке. Многие исследователи того времени считали сказки выродившимися мифами (теория вырождения) и поэтому не делали особых различий в исследованиях между сказками и мифами. Поэтому исследование сказки проводились в основном этнографами, филологами, лингвистами, а также в рамках структурного анализа. Эти направления исследования сказки связаны с именами братьев В. и Я. Гримм, А. Куна, В. Шварца, JI. Фробениуса, Э. Тайлора, Ф. Боаса, К. Бремона, и многими другими. Психоаналитические исследования сказки проводились К.Г. Юн-гом и его последователями M.JI. фон Франц, К. П. Эстес и другими. Отечественные учёные принесли серьёзный вклад в исследование сказки. Это научные труды Ф. И. Буслаева, А. Н. Афанасьева, А. Н. Веселовского, A.A. Потеб-ни, P.M. Волкова, А. И. Никифорова, В. Я. Проппа, Е. М. Мелетинского, В. Н. Топорова, Е. С. Новика, С. Ю. Неклюдова, Т. В. Цивьяна и других.
Объектом исследования является знаково-смысловая структура общества и культуры.
Предмет исследования: социологические аспекты происхождения социальных и культурных смыслов в игре, ритуале, магии, мифе и сказке.
Цели и задачи исследования. Целью исследования является раскрытие смысловой структуры социокультурного пространства на примере игры, ритуала, магии, мифа и сказки.
Для достижения поставленной цели автором при проведении диссертационного исследования решались следующие задачи:
1. Опираясь на результаты социологических исследований, дать определение терминов «культура» и «знаково-смысловая структура социокультурного пространства», используемых в данной работе.
2. Опираясь на данные социальных и естественных наук, определить типы культуры. Установить для каждого типа культуры свои механизмы (коды), которые непосредственно принимали участие в формировании смысловой структуры интерсубъективного социокультурного пространства. Рассмотреть игру, ритуал, магию, миф и сказку как специфические коды динамически развивающегося социокультурного пространства.
3. Рассмотреть игру в динамическом развитии — от животных к человеку, и определить стадии развития игры, структуру её правил, а также значение, структуру и социальные функции игры в обществе.
4. Определить, в чём состоит различие между игрой и ритуалом. Какие функции в отличие от игры выполняет в обществе ритуал, т. е., что ритуал делает ритуалом, а игру игрой. Установить стадии развития ритуала и определить его структуру и основные функции, которые он выполняет при воспроизводстве и поддержании структуры общества как интерсубъективного зна-ково-смыслового социокультурного пространства.
5. Определить социальные и культурные предпосылки для возникновения магии, а также её знаково-смысловую структуру и особенности магической практики, стадии её развития.
6. Определить стадии развития речевых структур, к которым принадлежат миф и сказкаустановить социальную природу возникновения и развитие мифа, формировавшегося на границе двух различных форм социальных практик, объединенных в знаково-смысловой структуре мифа.
7. Выявить влияние различных социальных кодов на формирование сказочных сюжетов, отображающих устройство окружающего мира, которые позволяют воспроизводить социальную структуру общества, культурные особенности, передаваемые как живая традиция последующим поколениям.
Теоретико-методологическая база исследования. Теоретико-методологической основой диссертационного исследования является комплекс социологических походов: структурно-функционального и социокультурного, позволяющих исследовать формирование и развитие интерсубъективной знаково-смысловой структуры социокультурного пространства. В исследовании также используются социально-феноменологический и социально антропологический, системный и междисциплинарный подходы.
В качестве теоретической и эмпирической базы используются научные работы и эмпирические исследования не только социальных и гуманитарных наук, но также привлекаются результаты исследований биологов, психофизиологов и антропологов.
Рассматриваются различные определения культуры и социологические теории, которые направлены на исследование культуры. К ним относятся работы М. Вебера, Э. Тайлора, А. Щюца, П. Бергера и Т. Лукмана, П. Сорокина, Г. Шпета, Ю. Хабермаса, Н. Лумана, М. Кроула и С. Скибнера, А. Л. Крёбера, К. Клакхона, К. Гирца, М. Фуко, А. Моля, И. Гофман, М. Кастельса, Э. Гид-денса, Л. Н. Когана, Ф. И. Минюшева, Б. С. Ерасова, М. С. Кагана, Л. Г. Ионина,.
B.Г. Волкова, О. Г. Филатовой, Л. И. Михайловой, Э. М. Андреева.
Для построения типологии культуры использовались основные положения приведённых выше работ социологов, а также научные труды следующих авторов: Ф. Боаса, Ф. Х. Варелы и У. Р. Матураны, Л. Леви-Брюля, Ж. Пиаже, Л. С. Выготского, H.A. Бернштейна, Дж. Гибсона.
Игра давно превратилась в предмет междисциплинарных исследований, поэтому для исследования структуры и функций игры использовались теоретические и эмпирические данные, имеющиеся в работах: Ф. Шиллера, Г. Спенсера, В. Вундта, К. Гросса, Ст. Холла, Ж. Пиаже, Л. С. Выготского, С. Л. Рубинштейна, Д. Б. Эльконина, Г. Бейтсона, Э. Берна, Й. Хёйзинги, Р. Кайуа, Э. Финка, Г. Г. Гадамера, Р. Барта, М. Маклюэна, П. Бурдье, М. М. Бахтина, Ю. М. Лотмана, Т.А. Кривко-Апиняна, Ю. А. Левады, С. А. Кравченко.
При исследовании структуры и функций ритуала были использованы теоретические и эмпирические данные представленные в публикациях: М. Уил-сона, Н. Тинбергена, Кондрат Лоренца, У. Робертсон Смита, А. Ван Геннепа, Э. Дюркгейма, М. Элиаде, Р. Генона, Б. Малиновского, А. Рэдклифф-Брауна, Э. Берна, В. Буркерта, К. Леви-Строса, Э. Лича, В. Тэрнера, М. Дугласа, К. Гирца, В. Н. Топорова, А. К. Байбурина, В. П. Левковича.
Для исследования магии были привлечены теоретические и эмпирические материалы следующих авторов: Г. Спенсера, Э. Тайлора, Р. Фирта, Дж. Фрэзера, Марселя Мосса, Роберта Маретта, А. Ван Геннепа, Б. Малиновского, Э.Э. Эванс-Причарда, А. П. Элькина, К. Леви-Строса, В. Тэрнера, Э. Лича,.
C.А. Токарева.
В качестве теоретического и эмпирического материала при изучении мифа были использованы результаты научных исследований Э. Тайлора, JI. Леви-Брюля, Б. Малиновского, Э. Кассирера, А. Ф. Лосева, Р. Кайуа, Р. Генона, Г. Гадамера, Р. Бультмана, К. Хюбнера, 3. Фрейда, О. Ранка, К. Г. Юнга, М. Элиаде, К. Леви-Строса, Р. Барта, Ю. М. Лотмана и Б. А. Успенского.
Изучение сказки опиралось на теоретические и эмпирические результаты научных исследований Э. Тайлора, К. Бремонда, К. Г. Юнга, М.Л. фон Франц и К. П. Эстес, А. Н. Веселовского, P.M. Волкова, А. И. Никифорова, В. Я. Проппа, В. Н. Топорова.
Научная новизна работы состоит в следующем:
1. Выявлены различные адаптационные механизмы (уровни построения движений), лежащие в основе формирования социальной структуры и развития культуры.
2. Проанализированы и определены основные стадии (ритуал, миф и письменность), возникшие в результате филогенетического развития морфологии головного мозга, на основе которых формируются различные типы культуры.
3. Последовательно рассмотрены основные (ритуальная, мифическая и письменная) и переходные (ритуально-мифическая, мифо-ритуальная, мифо-письменная) типы культур, каждая из которых формирует свою уникальную социальную структуру общества, а также знаково-смысловые представления об окружающем мире, устройстве общества и человеке.
4. Определены три стадии развития игры человека: биологическая, социальная и культурная, которым соответствует индивидуальные, коллективные и коалиционные игры.
5. Выявлено, что игра состоит из тела игры и правил игры, которые позволяют формировать различные социальные и культурные модели поведенияразыгрывать и переигрывать их в поисках оптимальных решений поставленных как игрой, так и реальной жизнью социальных задач.
6. Раскрыты различные стадии развития тела игры: зарождение, развитие и разрушение, демонстрирующие, что хотя в игре правила одни и те же, тело игры всегда строится заново и никогда не повторяется.
7. Определено, что ритуал — это игра, имеющая социальную значимость, и поэтому она в неизменном виде постоянно воспроизводится в обществе.
8. Выявлены различные стадии развития ритуала: социальная и культурная, соответствующие развитию знаково-смыслового интерсубъективного социокультурного пространства.
9. Определено, что элементарный социальный ритуал лежит в основе религиозно-магического ритуала, а также то, что магия не является предшественницей науки, а является самостоятельным способом познания.
10. Раскрыты стадии развития и формирования мифа как результат развития речевых структур от чувственного восприятия к речевому описанию мира в виде знака-образа, знака-имени, знака-символа и знака-символа-символов.
11. Установлено, что миф формируется, когда объединяются два вида социальной практики: ритуальное восприятие мира и описание мира речевыми структурами в некую переходную структуру, для которой восприятие окружающего мира органами чувств и речевой рассказ являются одним неразрывным целым.
12. Показано, что миф является переходной стадией восприятия мира от ритуальной к речевой, когда формируется новое речевое знаково-смысловое внутреннее пространство человека.
13. Определена социальная и культурная роль сказки, которая состоит в воспроизводстве социальной структуры общества, его культурных традиций, а также сложившихся отношений и восприятий окружающего мира.
14. Раскрыты основные смыслообразующие социальные и культурные коды (магия, религия и миф), формирующие основные сказочные сюжеты, воспроизводящие традиционную структуру общества и культурные особенности народа.
Основные положения, выносимые на защиту:
1. На первом этапе развития культуры формируется ритуална втором этапе из ритуального действия формируются речевые структуры — мифына третьем этапе появляется письменность, позволяющая фиксировать речь в виде текста. Между основными типами существуют переходные типы: ритуально-мифическая, мифо-ритуальная и мифо-письменная культуры.
2. Основные типы культуры не существуют в «чистом» виде. Поэтому типы культур скорее говорят о том, что культура и человек в своём развитии достигли определённого уровня освоения собственного тела и поведения его в окружающем мире. Основные типы культуры показывают глобальные изменения в развитии культуры. Все ритуальные, мифические и письменные типы культур неоднородны и неодинаковы в своём развитии, каждая из них обладает своей уникальной и неповторимой культурно-исторической традицией, которая в своём развитии как динамический процесс характеризуется переходными культурами. Все типы культуры характеризуются преемственностью по отношению к предыдущим типам культуры. В каждом последующем типе культуры предшествующие коды, формирующие тип культуры, получают дополнительное развитие и приобретают новые функциональные возможности.
3. Переходные типы культуры указывают, насколько сильна связь у данной культуры с предыдущим уровнем освоения окружающего мира человеком, т. е. насколько ещё в обществе преобладают традиции. Переходные типы культуры характеризуют временной срез развития культуры, отражают не глобальные изменения, а динамический процесс происходящих изменений в развитии культуры. Поэтому все культуры являются переходными, но пути перехода у всех них различные.
4. Игры, свойственные человеческой природе, можно разделить на три типа: 1) биологические игры, 2) социальные игры и 3) культурные игры. Игра содержит в себе тело игры и образ игры. Тело игры состоит из игроков, игрового поля или пространства, на котором протекает игра, судейства, зрителей. Образ игры состоит из правил, определяющих тело игры. Правила — это возможности и ограничения, которые накладываются на действия, поступки человека, а также на мысли. Конструирование правил позволяет конструировать смысловую реальность. Игра поставляет различные формы смыслов: биологического (инстинктивного) поведения, знакового (социального) и символического (культурного) поведения. Она формирует и порождает социальные и культурные коды и подкоды, по которым строятся отношения между людьми.
5. Игра является такой аутопоэзной структурой, которая позволяет игрокам создавать новую информацию и затем уже на основе этой информации порождать другую новую информацию. Игра оказывает селективное давление на игроков и на формирование новой информации, но не любой информации, а именно той, которая задана правилами игры как селективным фильтром. А так как игра проходит в своём развитии несколько стадий: биологическую, социальную и культурную, то все игры делятся на индивидуальные, коллективные и коалиционные. Все эти игры различаются между собой наличием внутренней игровой информации. Игра как структура состоит из нескольких уровней. Один уровень — это совместные действия тел между собой (физиологический), другой — это механизмы управления этими телами (психологический), третий уровень — это коммуникация, т. е. порождение и обмен информацией (информационный) и самый последний уровень — это воспроизводство и порождение новых социокультурных моделей поведения (социальный).
6. Игра и ритуал являются одним неразрывным знаковым и смысловым пространством, в котором они зарождаются и существуют. Ритуал следует рассматривать как игру, у которой некоторые движения, жесты, действия и позы стали социально значимыми, и они воспроизводятся как самостоятельные коды, регулирующие социокультурное поведение. Поэтому ритуалом можно назвать социально значимую форму поведения, которая постоянно воспроизводится в обществе, образует и поддерживает его социальную структуру.
7. Ритуалы делятся на два типа: социальные и культурные. К основным элементарным социальным ритуалам относятся ритуалы доверия и недоверия, агрессивности и безразличия, власти и согласия (покорности), уважения и неуважения, которые являются наиболее важными для воспроизводства социальной структуры общества. Они являются материалом, на основе которого формируются не только социальные отношения, но и социальная структура общества. В основе культурного ритуала лежат правила, конструирующие знаково-смысловое интерсубъективное социальное пространство, в котором культурный ритуал является знаком-символом. Культурный ритуал одновременно протекает в двух пространствах: внешнем — физическом и внутреннемсмысловом, которое имеет интерсубъективную природу.
8. В основе религиозно-магического ритуала лежат элементарные социальные ритуалы. Власть подчиняет себе человека тем, что в его сознание внедряются правила подчинения, и эти правила превращаются в привычку и начинают действовать постоянно, т. е. человек становится готовым подчиняться власти вне зависимости от того, оказывает власть на него давление или нет, и такое воздействие власти воспринимается как магичное. Человек становится заколдованным или околдованным властью и тем самым лишается самостоятельности в принятии многих решений, а во многом действует под давлением авторитета власти, и поэтому ему бывает очень нелегко разрушить колдовские чары власти.
9. Миф — это переходная структура, объединяющая два вида социальной практики: ритуальное восприятие мира и описание мира речевыми структурами в переходную структуру, для которой восприятие мира органами чувств и речевой рассказ являются единым неразрывным целым. К таким же переходным структурам относятся социальные механизмы, которые используют мифы как правила (игра) или с целью объяснить: происхождение, устройство, связь с физическим и сверхъестественным мирами (ритуалы, магия, религия, наука, искусство и т. п.).
10. Парадоксально, но человек рождается как человек, развивается, формируется и живёт в мифе, и миф для него является осознанной частью обитаемой Вселенной, которая становится для него доступной через миф. Но в то же самое время человек, существуя в мифе, познает миф, а не реальный мир вокруг себяи любое познание мира происходит внутри культурной модели мира — в мифе и по законам мифа. Миф за счёт того, что порождает внутренние смыслы, включает в себя все воспринимаемые органами чувств элементы окружающего мира, — и тем самым эти элементы приобретают смыслы, встраиваются и выстраивают социокультурное пространство.
11. В сказке могут быть представлены три основные темы: магическая, религиозная и мифическая как коды. В сюжете сказки существует всего пятнадцать вариантов или пятнадцать способов комбинации основных тем: три варианта сказки, в сюжете которых присутствует только одна тема (магия, религия, миф), и по шесть вариантов, в которых присутствуют две или три темы одновременно в различных пропорциях и комбинациях. Пятнадцать же комбинаций могут образовывать теоретически бесконечное количество сюжетов, описывая мир природы, социальную и культурную реальность.
12. Сказку можно рассматривать как ментальную карту, масштабно воспроизводящую в своих речевых структурах то, каким образом сконструирована реальность. В зависимости от возраста потребителя сказок, у каждой сказки существует свой масштаб, позволяющий выделять основные особенности социальной и культурной жизни и представлять их в идеальном виде. Масштаб таких сказок зависит от возраста — и чем старше возраст, тем больше в одной единице масштаба такой сказки традиционных социальных и культурных моделей поведения и отношений.
Практическая значимость диссертационной работы заключается в приращении научных социологических знаний, позволяющих взглянуть на рассматриваемый предмет исследования под несколько иным, социокультурным углом зрения и тем самым раздвинуть границы предмета исследования. Полученные знания позволяют расширить понимание формирования знаково-смыслового социокультурного пространства на примере формирования и развития игры, ритуала, магии, мифа и сказки. В диссертационном исследовании предлагаются описания взаимодействий человека с другими людьми и элементами окружающего мира, а также рассматриваются механизмы, оказывающие воздействия на поведение человека с помощью правил, которые управляют конструированием знаково-смыслового социокультурного пространства. Полученные выводы позволяют глубже понять во многом неудачные процессы трансформации советского социокультурного пространства в новое общество, основанное на другом социально-политическом и экономическом устройстве. Теоретические выводы автора могут быть использованы при разработке мероприятий по дальнейшей реформе социальной и культурной структуры общества. Основные положения диссертации могут быть полезными для всех представителей социального и гуманитарного знания, занимающихся исследованиями и преподаванием в таких областях, как социология культуры, социальная и философская антропология, так и проблем, связанных с возникновением и развитием человека и культуры. Они также могут быть использованы в таких практических областях знания как политические технологии, реклама, РЯ и т. п. Работа может быть рекомендована и использована в качестве дополнительной литературы к курсу лекций по дисциплинам «Социология культуры», «Социальная антропология», «Социальная философия», «Философская антропология», «История и теория мировой культуры» и т. п., а также для чтения разнообразных спецкурсов и проведения семинаров.
Апробация исследования. Основные положения диссертационного исследования обсуждались на II Всероссийском социологическом конгрессе «Российское общество и социология в XXI веке: социальные вызовы и альтернативы» (Москва, сентябрь 2003) — IV Российском философском конгрессе: «Философия и будущее цивилизации» (Москва, май 2005) — «Государственное управление в XXI веке: традиции и инновации», (Москва, май 2006).
Результаты произведенного диссертационного исследования представлены в трёх монографиях и научных статьях.
Диссертация обсуждалась в Институте социально-политических исследований (ИСПИ РАН).
Структура работы. Диссертация состоит из введения, шести глав, каждая из которых разделена на два раздела, заключения и списка литературы.
Социальное и культурное поведение человека формируется как непрерыв ная цепь живой традиции, уходяшая своими корнями в глубокую древность, и.
в результате этого процесса такое поведение становится многослойным, так.
как различные слои появились и формировались не одновременно, что и де лает их освоение неодинаковым по сложности решаемых тех или иных задач.
смысловой стороны такого поведения. В отличие от формирования социаль ных отношений, которые появляются при взаимодействии биологических тел.
индивидов между собой, над социальными отношениями формируется и раз вивается искусственная культурная среда, которая управляется знаками и.
смыслами. Все виды социального и культурного поведения укоренены в че ловеческой телесности и представляют собой расширение её возможностей за.
счёт филогенетического развития структуры головного мозга. Это позволяет,.
не изменяя анатомического строения тела, значительно расширить диапазон.
возможностей использования тела при взаимодействии с экологической сре дой обитания, создавать социальные и культурные коды как способы воспро изводства и конструирования, позволяющие формировать знаково-смысловое.
интерсубъективное пространство. Все механизмы, возникшие и закрепленные наследственностью в процессе.
филогенетического развития вида, как в анатомическом и физиологическом.
строении тела, так и в поведении, сформированном на биологических осо бенностях строения тела, а позднее социальных взаимоотношений, никуда не.
исчезают. Они не утрачивают своих функций и остаются неизменными, а из менению подвергается их функциональное использование для решения более.
сложных поведенческих задач, требующих для своего решения принципиаль, но новых возможностей. Новые социокультурные коды (как механизмы вос производства) не дублируют и не подменяют собой старые, а во многом над страиваются над уже существующими кодами, используя их в качестве осно вы, что и позволяет эти коды — механизмы воспроизводства, рассматривать.
как некую социокультурную основу, лежащую в образовании типов культу ры. К таким кодам относятся: ритуал, миф и письменность. Сформированные ЗАКЛЮЧЕНИЕ 357.
на их основе тины культуры: ритуальная, мифическая и нисьменная. Между.
основными тинами существуют переходные тины: ритуально-мифическая,.
мифо-ритуальная и мифо-нисьменная культуры, которые содержат в себе.
свойства разных тинов культуры, а сами эти культуры существуют между.
ними как между противоположными полюсами: старым — освоенным и новым.
— осваиваемым. Основные коды имеют слоистое строение, а слои являются.
подкодами. Так как любая культура находится в ностоянной динамике собст венного развития, то нрактически все культуры являются переходными, а тип.
культуры указывает на уже достигнутое как на полюс, от которого осуществ ляет культура свой переход к чему-то новому и ранее неизведанному. В пере ходных тинах культуры как раз и формируются нодкоды, которые расширяют.
знаково-смысловое пространство культуры, т. е. происходят качественные из менения знаково-смыслового пространства. Исходя из того, что игра свойственна и животным, её необходимо рассмат ривать как переходную форму поведения, которая лежит в основе воспроиз водства структуры социальных отношений и формирования культуры. По этому игра, как и все виды человеческой деятельности, становится все более.
осмысленной, благодаря чему в игре нрисутствует не только интуитивный.
порыв, но и внутренняя структура, что позволяет в игре использовать тактику.
и стратегии для достижения конечной цели. Такое смысловое развитие игры.
резко отличает игры животных от игр человека, которые из биологических.
игр превращаются в социокультурные, т. е. игра становится знаково смысловым пространством, а не инстинктивной реакцией управляющей игро вой ситуацией. Игра, особенно на своей ранней стадии, в значительной стене ни направлена на себя и лишь позднее начинает ориентироваться на другого,.
т.е. развивается от биологического к социокультурному. Любое бессмыслен ное поведение ничего не может вызвать, кроме беспокойства и тревоги, это.
связано с тем, что его не удается классифицировать и опознать, чтобы на него.
адекватно реагировать. Поэтому игра как социокультурный код проходит в.
своём развитии три стадии: биологическую, социальную и культурную, кото рые являются нодкодами. Игра позволяет из различных игровых движений и.
действий отобрать наиболее востребованные и нодвергнуть их ритуализации, ЗАКЛЮЧЕНИЕ 3 5 8.
а ритуализация поведения служит материалом для формирования ритуала. Поэтому игра и ритуал являются единым знаково-смысловым пространством,.
а формирование ритуала как самостоятельного вида поведения является сле дующим шагом в развитии и осознании социально-значимого поведения. Та кое поведение управляется уже не инстинктами, а является знаком для друго го, который обладает своим внутренним смыслом, что делает поведение зна ково-смысловым. Ритуал следует рассматривать как игру, у которой некото рые движения, жесты, действия и позы стали социально значимыми, и они.
воспроизводятся как самостоятельные коды, регулирующие социокультурное.
поведение. Поэтому ритуалом можно назвать социально значимую форму.
поведения, которая постоянно воспроизводится в обществе, образует и под держивает его социальную структуру. Ритуал как код так же, как и игра.
проходит в своём развитии несколько стадий: социальную и культурную. Па.
этих стадиях развития ритуала формируются знаково-смысловые подкоды.
ритуала. Па социальной стадии развития ритуала формируются элементарные.
социальные ритуалы, которые являются знаком-именем, управляющим пове дением. Знак-имя указывает на нечто уникальное в поведении и в его воспро изводстве как на инвариант, что позволяет такому знаку передавать смысл. Культурный ритуал надстраивается над социальным и является уже знаком символом, значение и смысл которого определяются не только социальным.
поведением, но и другими кодами культуры, К основным элементарным со циальным ритуалам относятся: ритуалы доверия и недоверия, агрессивности.
и безразличия, власти и согласия (покорности), уважения и неуважения, ко торые являются наиболее важными для воспроизводства социальной структу ры общества и для конструирования его знаково-смысловой стороны,.
В основе религиозно-магического ритуала лежат элементарные социальные.
ритуалы, воспроизводство которых направлено на сверхъестественных су ществ, т, е, в их основе лежит визуализация ожидаемого от исполнителей по ведения. Это говорит о том, что ритуал имеет не только знаково-смысловую.
структуру, но и, по всей видимости, служил в качестве основного языка об щения длительное время на протяжении филогенетического развития человеЗАКЛЮЧЕНИЕ 3 5 9.
ка, а речь, вероятно, на ранних стадиях сопровождала ритуал, но не имела са мостоятельного знаково-смыслового значения. На следующем этапе развития формируются речевые структуры, которые.
имеют самостоятельную знаково-смысловую ценность, к ним в первую оче редь относятся мифы. Поэтому такие речевые структуры, как миф и сказка, не.
являются по своему строению произвольными, случайно возникшими струк турами, т. е. они отображают не только существовавшие потребности, но и в.
первую очередь возможности, лежащие в основе формирования культуры. Миф во многом связан с ритуалом и является в некотором роде транслятором.
озвученных ритуальных структур или структур, которые могут быть выраже ны только речью, но по своим функциям соответствуют ритуалу. Миф явля ется переходной структурой от социальной ритуальной практики к речевому.
знаково-смысловому восприятию мира, человека и общества. Но, несмотря на.
это, миф не является звуковой копией ритуала, а сохраняя его основные.
функции, надстраивает над ними новые структуры и тем самым превращается.
в новый самостоятельный код, имеющий иные функциональные возможно сти, значительно превосходящие ритуал. Если ритуал, как и игра, воспроиз водится в физическом пространстве, то миф, как и все другие речевые струк туры, воспроизводится во внутреннем знаково-смысловом интерсубъектив ном социокультурном пространстве. Это говорит о том, что речь постепенно.
начинает доминировать над ритуалом, который продолжает оставаться ос новным инструментом при общении с богами, ибо в памяти культуры, боги.
являются более восприимчивыми именно к ритуалу, а лишь только значи тельно позднее у них формируется способность к восприятию молитвы. Сказка в отличие от игры разыгрывается во внутреннем знаково смысловом пространстве. Поэтому сказка не дублирует игру, так как позволя ет воспроизводить значительно более широкий диапазон действий, которые.
не могут быть воспроизведены в игре. Поведение сказочных персонажей в.
большей степени управляемо и предсказуемо, чем поведение игроков в игре,.
что позволяет сказке превратиться в особую речевую форму и формироваться.
правилами речевых структур, отображающих в знаках и смыслах мир челове ческих отношений. Такие речевые структуры, как сказки и мифы, позволяют ЗАКЛЮЧЕНИЕ 3 6 0.
не только обучаться необходимому поведению, но и предварительно модели ровать его в сознании, что делает такое поведение более осмысленным, В.
сказке происходят социокультурные синтезы всех наиболее важных форм.
общественной и культурной жизни. Поэтому магия, религия и мифология, с.
одной стороны, а игра и ритуал, с другой стороны, как коды находят своё от ражение в содержимом сказки, что позволяет сказке в идеальном виде транс лировать основные ценности подрастающим поколениям. На каждой стадии своего развития человек последовательно овладевает.
сначала своим телом и его осмысленным поведением в окружающем мире, а.
затем формируются социальные отношения, в которых собственное тело и.
тело другого является знаком, сообщающим другим намерения и, наконец,.
поведение приобретает знаково-смысловую форму, формирующую внутрен нее пространство. Дальнейшее развитие направлено на формирование речево го сознания, управляющего поведением человека и осознанием им окружаю щего мира не просто как потока чувственных переживаний, а как знаково смыслового внутреннего пространства. Каждая из этих стадий развития чело века порождает свои формы социальных отношений, основанные на правилах.
(традициях), которые формируют структуру общества. Правила — это про странство возможностей и ограничений, которые подвержены изменениям,.
потому что в основе правил лежат нужды и потребности людей, выраженные.
в знаках, а через смыслы знаков они реализуются как направленные, осмыс ленные действия, что значительно расширяет социокультурную практику. Формирование интерсубъективного знаково-смыслового социокультурного.
пространства является очень сложным и длительным процессом, понимание.
которого требует разнообразных социологических исследований, чтобы более.
глубоко понять природу того, каким образом формируется поведение челове ка, общественные взаимодействия, социальная структура и культура, а полу чепные результаты использовать для понимания смыслов различных соци альных и культурных процессов, а также для конструировании смысловой.
социокультурной реальности, т. е. для понимающего моделирования социо культурных процессов, их динамики, направлений и т. п. Вектор развития.
культуры направлен от знакового поведения к символическому, но это не гоЗАКЛЮЧЕНИЕ 3 6 1.
ворит о том, что такое развитие культуры должно непременно вести к всеоб щему прогрессу. Духовные ценности в своём знаково-смысловом проявлении.
относятся к символическим. Но общее направление развития культуры и пе реход её в символическое пространство смыслов ещё не говорит о том, что.
такая культура по своему определению является в своём развитии более ду ховной, чем традиционные культуры, которые основываются на духовных.
ценностях. Духовность является сокровенным источником жизни любой.
культуры, а её исчезновение или сильная деформация приводит к деградации.
и уничтожению независимо от материального уровня развития самой культу ры. Духовность — это живая душа любой культуры,.
В диссертационном исследовании предложена и рассмотрена типология.
культуры и социокультурное развитие основных кодов, которые лежат в ос нове формирования интерсубъективного знаково-смыслового пространства,.
что позволяет проводить социологический анализ культуры: раскрывать и ус танавливать новые смысловые и функциональные связи, внешние и внутрен ние логические отношения, а также структуру различных форм культуры. Эта.
работа должна послужить исследователям социологии культуры теоретико методологическим материалом, позволяющим анализировать знаково смысловую структуру кодов культуры, а также конструировать социокуль турную реальность, при этом опираясь на существующую в обществе живую.
традицию, нормы, ценности, законы и т, п.
