Социально-политические события в жизни современной цивилизации, рост экономической и идеологической взаимосвязанности человечества интенсифицируют этнические процессы, усложняют отношения между народами. Наблюдается все большая унификация межкультурных различий, интеграция народов и государств в единое мировое сообщество. Одновременно усиливается стремление народов подчеркнуть свою национально-культурную самобытность, уникальность своего традиционного духовного и повседневного образа жизни. Желание народов защитить свою этническую индивидуальность стимулируется еще и негативной с их стороны реакцией на процесс глобальной вестернизации и порожденную им «поп-культуру».
Эта ситуация вызывает острые и сложные процессы в этнической сфере, которые проявляются в неоднозначной и противоречивой форме. Расширение межкультурных взаимосвязей сопровождается растущими проявлениями агрессивного национализма и этнических конфликтов, идут противоположные процессы объединения и распада государствнаряду с пассивным отношением ряда народов к «размыванию» своей этничности, укрепляется тенденция к активному сбережению многими народами своего своеобразия.
Поэтому объективная историческая обстановка требует обоснованного учета разнообразия культурно-исторических и социально-психологических характеристик жизнедеятельности народов, понимания особенностей этнического мировосприятия и поведения, образа жизни и культуры, так как сохранение народами своей самобытности является необходимым условием их существования и движения человечества к равноправному единению.
Большую роль в теоретическом осмыслении этих тенденций призвана сыграть социальная философия, широкая мировоззренческая и методологическая база которой дает возможность создать целостную картину этнической жизни общества.
Наряду с объективной стороной наблюдаются противоречивые изменения и в субъективной реальности человечества. С одной стороны, идет процесс расширения сознания человека до масштабов человечества, с другой — растет осознание им своей этнической и индивидуальной уникальности. Через идентификацию с человечеством человек приходит к полному осознанию своей индивидуальности, и наоборот, приобщение к общечеловеческим интересам возможно лишь через полное выражение им своей национальной и индивидуальной самобытности. Замыкание человека в границах этнической общности ведет к остановке его развития, ограничивает возможности раскрытия его индивидуальности. Однако игнорирование национальных особенностей ведет к более разрушительным последствиям, ибо каждый человек связан с человечеством опосредованно, главным образом, этническим звеном своего бытия. Разрушение этого звена означает явное опустошение сознания и самосознания и общую неадекватность существования. Напротив, опора на традиции и свою исторической память дает возможность человеку и нации поддерживать волю к развитию в новых условиях.
Особенно требуют внимания этнические процессы в многонациональной России, которая переживает период резких и неопределенных социальных изменений. В условиях национального политико-экономического кризиса, тотальной ревизии истории страны, утраты нашим государством своего ведущего геополитического положения в мире, чуждой русскому самосознанию деформации духовной культуры, обостряются проблемы национального самосохранения, социальной и этнической идентичности. Это проявляется, в частности, в стремлении искать опору и защиту в стабильных, исторически проверенных ценностях предков, и, прежде всего, в стереотипах этнического поведения.
В современной науке интенсивно исследуется этническая проблематика, постоянно расширяется предметная область этнического знания, ставятся новые теоретические и практические задачи. В результате складывается сложная и разветвленная система знаний об этносах, состоящая из нескольких разделов. К ним относятся этническая антропология, этносоциология, этнопсихология, а также дисциплины, изучающие культурные, экономические, политические, демографические, географические, педагогические, лингвистические, религиозные и другие стороны этнической жизни. Особое место среди них занимает социальная и этносоциальная философия, которая выполняет интегративные функции по отношению ко всему этническому знанию.
Однако, несмотря на остроту современных этнических процессов и самое пристальное внимание к ним ученых как в отечественной, так и мировой науке, до настоящего времени не сложилось общепринятого определения сущности и строения этноса. Дискуссии, темой которых является эта проблема, продолжаются до сих пор. (См., напр.: 170, с. 7−51).
В отечественной литературе можно выделить два этапа в понимании этноса. Первый — стадиально-исторический — связан с делением этносов на племена, народности, нации, в связи с принадлежностью к той или иной социально-экономической формации. Они рассматривались как исторические общности, смена которых обусловлена сменой экономических связей. Этнос понимался как народ на определенной исторической стадии развития. В обобщенном теоретическом виде такой подход представлен в частности у советских ученых С. Т. Калтахчана и С. А. Токарева.
Второй этап отмечен рубежом 80−90-х годов, когда проблема этничности стала обсуждаться в связи с потребностью в новых теоретических подходах, вызванной накопленным материалом и национальными движениями. Этнос стал рассматриваться в основном как социальная общность. Стали исследоваться признаки этноса, отличающие его от других социальных общностей — класс, нация, профессиональный коллектив и т. д.
Ряд авторов определяет, что «Общность — совокупность людей, объединенная исторически сложившимися, устойчивыми социальными связями и отношениями и обладающая рядом общих признаков (черт), придающих ей неповторимое своеобразие. (См. 140, с. 437).
B.C. Барулин, расширяя это определение, относит социальные общности к системам органического типа, в которых взаимодействие элементов приводит к новому качественному состоянию всю систему. Таким новым качеством он считает духовную сплоченность членов общности (Барулин B.C., 17, с. 86) Этнос обладает всеми отмеченными выше характеристиками социальной общности и в то же время имеет свои специфические признаки, к которым обычно относят территорию, язык культуру и т. д. При таком подходе перечень специфических признаков этноса может неопределенно возрастать.
В целом на этом этапе были определены границы между такими общностями, как этнос, народ, класс, нация. Народ — это общность с точки зрения ее роли в материальном производстве и истории. Класс выделялся по месту в общественном производстве. Нация — это полиэтническая общность, имеющая государственность. Этнос стал выделяться по принципу общности культуры. (Там же, с. 87−103).
Этнос является высоко сложной социальной системой, и его изучение носит многоаспектный характер. К основным аспектам изучения этноса можно отнести социально-философский, социокультурный, социально-психологический, прагматический.
В литературе об этнических проблемах социально-философский аспект представлен в недостаточно развернутой форме: отсутствует целостный социально-философский анализ этноса, недостаточное внимание уделяется философскому обоснованию выдвигаемых положений, этнический материал часто структурируется без привязки к философским категориям.
В начале рассмотрим разработанность темы в философском аспекте. В отечественной литературе этнос и этничность рассматриваются в основном как реально существующие феномены, имеющие объективную основу в природе, либо в обществе. При этом этническим общностям, как и другим социальным системам, свойственно внутреннее детерминированное развитие.
В зависимости от аспекта исследования и методологического подхода, сложились различные концепции этноса. В них сосредоточено внимание на выявление сущности, отличительных признаков, формах существования этноса, классификации этнических общностей.
В натуралистической концепции Л. Н. Гумилева этнос рассматривается как «естественно сложившийся на основе оригинального стереотипа поведения коллектив людей, существующих как структура, противопоставляющая себя другим таким коллективам» (Гумилев Л.Н. 41, с. 135). Этнос им понимается как природная общность, существующая в социальной оболочке. Этносы постоянно вступают друг с другом в контакт, результатом которого может быть симбиоз, ксения, химера, ассоциация. Механизм контакта определяется тремя параметрами: соседство, комплиментарность, таксономическая иерархия. История человечества — это последовательная цепь множественных этногенезов, причиной которых являются пассионарные толчки и деятельность пассионариев. Этнос в своем росте и развитии проходит несколько стадий: от молодости до глубокой старости и смерти, что обусловлено затратами энергии пассионарности (Там же, с. 267−311). В целом этнос рассматривается Л. Н. Гумилевым как биопсихическая природная общность, подчиненная естественным законам.
Данная концепция обладает несомненной научной ценностью. В ней представлен широкий естественнонаучный подход, который рассматривает этнос как часть биосферы, подчиненную ее ритмам и законам. Социальность здесь выступает не как сущность этноса, а как форма ограничения его природной стихии (Там же, с 134−151). Природная сущность человека при этом не претерпевает изменений.
В противоположность Л. Н. Гумилеву, мы рассматриваем этнос как часть общества, а его сущность видим в его социальности. Этнос — это не биологическая, а социальная форма движения материи, в силу чего и сущность его социальна.
Другая концепция этноса, разработанная и представленная в работах С. М. Широкогорова, В. И. Козлова, Ю. В. Бромлея, рассматривает этнос как социальную общность, глубинно связанную с социально-историческим контекстом. (См. Широкогоров С. М., 162- Козлов Ю. В., 68- Бромлей Ю. В., 25). Это реально существующие группы с присущими им чертами, такими как язык, психика, культура, идентичность, отличающими их от других групп.
В зависимости от сопряженности этноса с государством выделяются этникосы (этнос как осознанная языково-культурная общность) и этносоциальные организмы (этнос, сопряженный с государством).
Ю.В. Бромлей считает, что понятие «этническая общность» шире понятия «этнос», так как есть еще метаэтносы и субэтносы как специфические этнические общности. Но этнос при этом является главной этнической единицей. Заслуживают внимания в данной теории и варианты классификации этносов: историко-типологический (стадиально-исторический), ареальный, этнолингвистический. В эту классификацию включены также «нестандартные» этносы.
Взгляды Бромлея и его сторонников на этнос встречают критику некоторых ученых. В частности, Е. М. Колпаков отмечает абстрактность определения этноса в данной концепции. Признаки, которые приписываются этносу, можно отнести к любой социальной группе. Так, например, административный аппарат имеет «свой» язык, «свою» психику, идентичность, культуру. То же можно сказать и о других социальных группах. Он делает вывод, что данное определение «не работает» в науке и является некорректным. (См. Колпаков Е. М. 69, с. 15). I.
Мы полагаем, что концепция Ю. В. Бромлея, С. А. Арутюнова, В. И. Козлова требует значительных дополнений и доработок в соответствии с социально-философской методологией.
Недостаточное внимание к философской методологии сказалось в этой теории и на уровне обоснования главной проблемы — как возникла социальность. Так, основой возникновения этноса считается труд, но он рассматривается в отрыве от языка и общения людей и оценивается в качестве единственного определяющего фактора. Однако, как показал Б. Ф. Поршнев, труд, язык (сознание) и общение возникают одновременно и находятся в неразрывном взаимодополнительном единстве и не могут быть разделены во времени. (Поршнев Б.Ф. 110, с. 403−416). Обоснование границы между природностью и социальностью, понимание сути самой социальности, еще остается, отмечает К. Х. Момджян, не решенной окончательно проблемой. (Момджян К.Х. 96, с. 159).
Природа этноса рассматривается и в других концепциях. Так, Н. Н. Чебоксаровым, С. А. Арутюновым, А. А. Сусоколовым разработана информационная концепция этноса. (Арутюнов С.А., 12- Чебоксаров Н. Н., 164. Сусоколов А. А., 132). В этой концепции жизнь этносов характеризуется устойчивой циркуляцией информационных потоков в виде различных форм коммуникации (вербальной и невербальной), куда входит и культурная традиция. По мере исторического развития этносов — от племени до нации — плотность и интенсивность информационных потоков возрастает. Поэтому основная функция этноса состоит в защите своих членов от нестабильности и неопределенности жизни. Свою функцию «информационной защиты» этнос выполняет путем поддержания культурной традиции, то есть путем воспроизводства в новых поколениях тех ценностей, символов и правил поведения, которые он выработал в процессе адаптации к природной и социальной среде. Устойчивый комплекс информации (традиция) воспроизводится только в условиях устойчивого бытия этноса, сохраняющего свои границы, принципы, идентификацию.
Чем больше расхождение между информационными возможностями «среднего» человека и сложностью информационной ситуации, тем сильнее эмоциональная сторона этнического самосознания — чувство принадлежности к своему народу, стремление к использованию родного языка, к возрождению моральных ценностей, традиционных трудовых навыков, повседневного образа жизни своей общности.
Вся информация из внешнего мира проходит через «картину мира». Этническая картина мира выступает в роли информационного фильтра, защищающего психику от чуждой духу этноса информации. Поэтому пока существуют естественные пределы восприятия информации индивидом, сохраняются и объективные основания этнокультурного многообразия человечества.
Эта концепция носит философский и прагматический характер. Прагматизм заключается в том, что человек заботится о сохранении этноса в силу своей нужды в нем, вызванной давлением цивилизации.
Рассмотрение этих трех ведущих концепций показывает, что социально-философский анализ этноса и этничности не обрел еще необходимой полноты. Дальнейший путь к разработке теории этноса мы видим в синтезе рассмотренных подходов — натуралистического, социологического и информационного. Этот новый подход должен, на наш взгляд, включать в себя в качестве структурной основы такие социально-философские понятия, как «этническое бытие», «этническое сознание», «социально-исторические функции этноса», что придаст будущему исследованию необходимый мировоззренческий и логический ориентир.
Современная литература об этносе демонстрирует и много других подходов к проблеме этнического, которые в большинстве своем носят социокультурный, социально-психологический и социально-прагматический характер.
В западной литературе распространены конструктивистский и инструментальный подходы к природе этноса и этничности. Эти подходы опираются на идеи стратификации и мобильности. Они исходят из того, что современные общества носят полиэтнический характер, где границы этносов чрезвычайно размыты и неопределенны. Эту ситуацию они описывают, используя термины «этническая группа» и «этничность», которые понимаются в целом ими в субъективистском духе.
В понимании этничности и этноса у них превалирует функциональный подход: они рассматриваются как средство для завоевания и закрепления социальными группами своего места в государственно-политической сфере данного общества. Этничность из глубинной черты внутреннего мира человека превращается в одну из множества социальных ролей, которую осуществляют в интересах личной или групповой пользы. Любой человек в принципе может идентифицировать себя с любым этносом в целях обеспечения успеха в материальной и политической сферах.
В целом представители данного направления Д. Горовиц, А. Коэн, К. Янг рассматривают этничность как интеллектуальный конструкт, продукт сознательной деятельности элитных групп общества. (См.: 39, с.83- 170, с. 157−161, 183−186). В русле конструктивизма работают и такие западные ученые, как К. Дойч, Ф. Риггс, С. Хантингтон, Э. Хобсбаум и др. (См. 170).
В последние годы эта точка зрения становится популярной и среди отечественных ученых. Так, С. В. Чешко, выделяя «круги» повседневных социальных связей, считает этничность продуктом ощущений человека своей принадлежности к определенной этнической группе. (Чешко С.В., 155).
В конструктивистском подходе этнос и этничность понимаются не как совокупность объективных признаков, а как результат свободного выбора человеком своей этничности, или как совокупность представлений членов этноса об этих признаках. Подчеркивание значения субъективного, психологического фактора этнической общности дает людям ориентир для формирования своей позитивной социальной и этнической идентичности в современном смешанном мире. В этом — заслуга конструктивизма (инструментализма). Но исключение из поля зрения объективных основ существования этноса и этничности является недостатком данного подхода.
Социально-культурный аспект в изучении этносов состоит в том, что культура рассматривается как проявление «духа» и истории этноса, способ существования этнической общности, как атрибут человека вообще. Этнос имеет свою социокультурную форму, что проявляется во всех сферах внутреннего и внешнего взаимодействия. В культуре выражается «индивидуальность» этноса, то, что отличает его от других этнических и социальных общностей. Главной функцией этнической культуры в основном считают адаптацию к природной среде и социальному окружению.
Общепризнанных определений понятий «культура», «этническая культура» еще не выработано. Определение культуры многие ученые формулируют, вкладывая в него разные толкования — от бытового понимания культуры как уровня воспитанности человека до понимания ее как мира созданных человеком ценностей или до представления о культуре как всеобщем способе существования человеческого рода. (См.: Гачев Г. Д., 36).
При исследовании этноса его культура понимается в целом как важнейшая часть адаптивного механизма, который служит интересам жизнеобеспечения и сохранения общности. При таком общем понимании существует много разнообразных конкретных подходов к этнической культуре.
В литературе отмечается, что исходная точка и основной признак формирования этнической культуры имеет объективную основу и связан с возникновением у группы людей общих интересов, которые осознаются ими как потребности, принуждающие их жить и действовать коллективно. Этот общий коллективный интерес содержательно превосходит сумму индивидуальных интересов членов этого сообщества. Эти межиндивидуальные интересы становятся базой этнической культуры. (См.: Арефеьва Г. С., 7- Злобина Н. С., 55).
В ряде работ обосновывается и специфика этнической культуры. Каждый этнос существует в конкретных природно-исторических условиях, адаптация к которым составляет необходимую сторону его существования, что ведет к накоплению своего локального специфического культурного опыта, который выражается в особых формах культурного взаимодействия. (См.: Арутюнов С. А., 12- Лурье С. В, 90).
Для объяснения устойчивости и метаморфоз этнической культуры С. В. Лурье использует концепцию «центрального ядра» культуры, в котором хранится «этническая традиция» как совокупность наиболее важных ценностей культурного этноса. Наличие ядра дает возможность этносу вступать в контакт с другими народами, сохраняя при этом свою «индивидуальность» (См.: Там же).
Большое внимание уделяется в литературе ценностным ориентациям культуры. Она оказывает влияние на поведение человека, регулируя его набором своих типовых требований. В работах западных ученых (Ж. Маритен, X. Ортега-и-Гассет, Й. Хейзинга) отмечается, что сфера специфичности этнической культуры неуклонно сокращается, она уступает свое место интернационально-стандартным установкам. (См. 122).
В социокультурном подходе внимание концентрируется на специфике культуры этнических общностей. Часто сведение изучения этнической жизни к скрупулезному изучению специфических культур приводит к тому, что анализ социально-хозяйственных, технологических и организационных основ этнических систем отодвигается на второй план.
Интенсивно ведутся исследования этноса в социально-психологическом аспекте. Этнос здесь рассматривается не только как культурная, но и как психическая общность, так как все стороны этнической жизни переживаются Л1 каждым индивидом, становятся содержанием его сознания. И тогда проявляются в деятельности и типовом поведении.
В литературе выделяются и уточняются основные психологические характеристики этноса, среди которых отмечают архетипы, характер, менталитет, чувства, стереотипы, установки. Это нашло выражение в ряде работ отечественных авторов. (Андреева Г. М., Гуревич А. Я., Дубов И. Г, Арутюнов С. А., Братусь Б. С., Акчурин И. А. и др.).
Дифференцированно исследуются этапы и формы этнической социализации как важнейшего механизма жизни этноса, выполняющего функцию связи между поколениями (Кон И.С., 70- М. Коул, 72- Д. Майерс, 91, и др.).
Этническая социализация рассматривается как сложный многоэтапный процесс, включающий в себя инкультурацию, интернализацию, адаптацию. (См.: Белинская Е. П., Тихомандрицкая О. А., 22). При этом исследуется культурная вариативность поведения, выявляются регулятивные функции культуры, формирующей типологии и стандарты общения и поведения. (См.: Душков Б. А., 51).
В настоящее время акцент в этнопсихологических исследованиях сместился в сторону изучения этнического самосознания и этнической идентичности. Они рассматриваются в качестве главных компонентов духовной жизни этноса. Так, к их состоянию и уровню развития сводятся иногда все духовные достижения этноса (Стефаненко Т.Г., 131- Хотинец В. Ю., 150). Вместе с тем находит место стремление осуществить комплексный подход к раскрытию природы этнического самосознания, представить его как сложную духовную систему (См., Хотинец В. Ю., 151). С нашей позиции недостаток в исследовании этнической идентичности состоит в том, что не рассматриваются ее объективные основы (родство, повседневность, хозяйственно-культурный комплекс), которые и определяют содержание идентичности.
В целом в рамках социально-психологического подхода в применении к этносу решаются разнообразные и важные для философского анализа задачи: как этнос превращается в реальную социально-психологическую общность, как меняется в процессе жизнедеятельности его духовный мир, какие процессы обеспечивают стабильность и функционирование этноса, как зависит духовная динамика этнической общности от е положения в обществе, меняется ли человек, когда он осознает себя членом своего этноса и др. (См.: Донцов А. И., Стефаненко Т. Г., Уталиева Ж. Т., 48).
Интенсивно исследуются и межэтнические отношения. Это содержится в работах B.C. Агеева (1), Г. У. Солдатовой (126), JI.M. Дробижевой (49), В. Н. Тишкова (135, 136,137).
В нашей работе используется деятельностный подход к пониманию сознания и самосознания. Суть его в том, что сознание рассматривается в качестве звена между объективными условиями жизни этноса и межэтническими взаимодействием, влияющим на эти объективные условия.
В целом социально-психологический подход необходим для изучения этнического бытия и этнического сознания. В то же время необходимо держать в поле зрения неразрывную связь между материальной и духовной сторонами этнической жизни и этносоциальным окружением. Вместе с тем мы считаем, что необходимо дальнейшее изучение социально-психологических источников солидарности и конфликтов в этнических отношениях.
Все рассмотренные аспекты изучения этноса и этничности опираются на системный и структурно-функциональный подход, однако понимание природы социальных систем и выявление их внутренних объективных связей является задачей, требующей дальнейших исследований в этом направлении.
Таким образом, анализ имеющихся публикаций и монографических исследований по проблемам этноса и этничности показывает, что проблема этнического и форм ее проявления разработана в современной научной литературе недостаточно. Данное исследование представляет собой анализ природы и строения этноса, его бытия и сознания как объективных явлений социальной жизни.
Объектом данного исследования является социальная общность, предметом исследования — социально-философский аспект бытия и сознания этнической общности.
Исходя из вышеназванных соображений диссертант цель своего исследования видит в том, чтобы обосновать социальную природу этноса и выделить универсальные черты его бытия и сознания.
Достижению этой цели подчинены решаемые в работе задачи:
1) рассмотреть основные концепции этноса и предложить более адекватное его определение как социальной общности и социальной системы;
2) исследовать объективные связи, отношения и формы жизнедеятельности этноса на основе понятий родства, повседневности, хозяйственно-культурного комплекса.
3) проанализировать феномен этнической социализации, дать характеристику ее сущности и формам;
4) раскрыть основные параметры духовной жизни этноса (архетипы, менталитет, этническая идентичность и др.), рассмотреть их взаимодействие и функции.
Методологической основой данной работы является совокупность принципов и методов исследования проблемы, применяемых соответственно целям и задачам диссертации, а также особенностям предметных областей знания, аспектов рассмотрения и конкретных теоретических проблем, которые затрагивались в ней.
Исходным теоретическим принципом в исследовании является принцип историзма. Он используется при выявлении социальной природы этноса, его социально-исторических функций, этапов развития этнической жизни.
Принцип системности используется в работе при рассмотрении этноса как специфической социальной системы, а бытия и сознания этноса как взаимодействующих подсистем.
Работа с определениями этноса, этничности, этнического бытия, этнического сознания проходила с использованием различных методов и процедур: типология, классификация, аналогия.
Важное место в нашем исследовании занимает принцип единства сознания и деятельности, на базе которого были рассмотрены структура социальности, взаимодействие бытия и сознания* духовная жизнь этноса как деятельность.
Ориентация на принцип целостности дала возможность показать субстанциальное единство природного, социального, культурного, исторического аспектов во всех частях этнической жизни. Социально-философский анализ этноса использовался в сочетании с такими методологическими подходами, как социологический, культурологический, структурно-функциональный, прагматический.
Источниковая база исследования. Перечень теоретических источников, на которые опирается данная диссертационная работа, распределяется на несколько разделов в зависимости от той функции, которую они выполняют.
Первый раздел включает в себя работы, заложившие основы теоретического понимания этнической общности. В работе используется идеи Э. Тайлора об антропоморфизме и сакрализации как о чертах мифологического сознания (Тайлор Э., 134). Во втором параграфе первой главы используются идеи Л. Моргана (Морган Л., 97) об основных формах родства и этапах истории народов. Автор также использует концепцию повседневности А. Шютца (См., 165).
Во второй главе в качестве источниковой базы используется учение К. Юнга об этносе и коллективном бессознательном (Юнг К., 171), концепция К. Леви-Стросса об инвариантных структурах культурной жизни народов (Леви-Стросс К., 81), взгляды Л. Леви-Брюля на особенности первобытного мышления (Леви-Брюль Л., 80).
Во второй раздел источников включены труды русских мыслителей, в которых можно найти теоретические оценки жизни народов и методологические подходы к их изучению. Это работы Н. А. Бердяева (23), С. Н. Булгакова (30), С. Л. Франка (145), Г. Г. Шпета (164).
В третий раздел источников нами включены работы советских ученых об этнонациональных отношениях. Среди них — исследования И. Л. Андреева (5), С. С. Батенина (19), Б. Ф. Поршнева (110,111), А. С. Спиркина (130), С. А. Токарева (140).
Еще одну группу источников составляют работы философского и общенаучного плана, послужившие раскрытию мировоззренческих и методологических предпосылок анализа этнического в контексте общечеловеческих ценностей. Это работы И. Канта (60), Г. Гегеля (36), К. Маркса (53) и Ф. Энгельса (166), М. Вебера (31), В. Вундта (33), Н. О. Лосского (88), Г. Зиммеля (53), Э. Фромма (147) и ряда других философов, социологов и этнологов.
В раздел источников, которые непосредственно использовались в диссертации, входят работы Л. Н. Гумилева (40, 41), Ю. В. Бромлея (25, 26, 27, 28) Н. Н. Чебоксарова (154), С. М. Широкогорова (162) С. В. Лурье (89, 90), А. П. Садохина (121), Т. Г. Стефаненко (131), В. Ю. Хотинец (150, 151), И. С. Кона (70, 71), Л. С. Выготского, А. Н. Леонтьева (86) и других авторов.
В результате изучения теоретических источников, использования комплекса методологических подходов выносит на защиту следующие положения:
1. По своей природе этнос является социальной общностью, возникающей и развивающейся на основе совокупной деятельности людей. Сравнение с существующими определениями привело к выводу, что этнос — это социальная общность родственных поколений людей, бытие и сознание которых выражено в специфике их культуры и повседневной жизни.
2. Этническое бытие характеризуется устойчивыми связями и отношениями, качественным показателями которых являются «этническое родство», «этническая повседневность», «хозяйственно-культурный комплекс этноса». При этом социокультурный статус этих компонентов этнической системы, интерпретация их места и роли в этнической жизни у разных народов и в различные исторические эпохи имеют специфические отличия.
3. Этническая социализация есть естественно-исторически сложившееся взаимодействие поколений, приобщающее новые поколения к нормам и ценностям этнической жизни. Этническая социализация осуществляется в единстве своих форм с учетом специфики этнической жизни.
4. Этническое сознание является отражением целостности этнического бытия, выступая в разнообразных социально-психологических феноменах: архетип, характер, менталитет, идентичность. Каждый из них выполняет свои духовные функции и по-своему обеспечивает единство духовной жизни этноса.
Научная новизна работы заключается прежде всего в осознании, постановке и решении актуальной проблемы, в исследовании структуры этнического бытия и этнического сознания в социально-философском аспекте. В результате раскрывается социальная природа этнической общности, выявляется существенное разнообразие подходов к проблеме этнического, используемых в рамках различных культурных и мировоззренческих направлений. Впервые формулируется новое определение этноса как социальной общности и социальной системы. Рассматриваются аспекты и формы этнической социализации, по-новому трактуется понятие менталитета как одного из компонентов этнического сознания.
Практическая значимость работы. Материалы диссертации предназначены не только для научных работников, но могут быть использованы в своей деятельности преподавателями вузов и школ, особенно в цикле гуманитарно-социальных дисциплин, которые нуждаются в широких обобщениях своего эмпирического и описательного материала.
Апробация исследования. Диссертация обсуждалась на кафедре философии ТулГУ. Основные положения и выводы работы излагались на межвузовских всероссийских и международных научных конференциях: «Философская культура и современная Россия» (г. Тула, 2000 г.), «Стратегия социального развития и молодежь» (г. Тула, 2001) «Я и Мы. История, психология, перспективы» (г. Санкт-Петербург, 2002 г.), «Языки и картина мира» (г. Тула, 2002 г.), «Новый университет: классика и современность» (г. Тула, 2002 г.) «Россия на пути к демократии и устойчивому развитию» (Тула, 2003) и отражены в 8 публикациях. Материалы диссертации использовались при создании учебно-методического комплекса по философии для студентов ТулГУ.
Объем и структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы, включающего 179 источников. Объем основного текста диссертации, включая список литературы, составляет 158 страниц.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
.
В диссертационной работе был применен социально-философский анализ в сочетании с социально-культурным и социально-психологическими подходами. В результате проведенного исследования автор пришел к следующим выводам.
Этническая общность образуется на основе совместного труда людей, которые вырабатывают общий уклад жизни, общее отношение к миру, общие ценности и традиции и т. д. Поэтому природа этнической общности социальна, т. е. отношения между людьми всегда опосредованы созданной ими культурой и в них участвуют все исторические поколения этноса.
Для обоснования природы этноса как социальной общности необходим субстанциальный подход, который призван раскрывать как происхождение этноса, так и способ его существования. В отличие от понимания этноса как организма мы рассматривали его как субстанциальную систему, то есть организм совместно со способом его деятельности.
Суть понимания этноса как субстанции в том, что его существование подчиняется главным образом не внешним обстоятельствам, а внутренним законам собственного бытия, определяется спецификой его социокультурной природы. Бытие этноса имеет опору в самобытии. Этнос существует настолько, насколько сам обеспечивает свою жизнь. При таком подходе мы пришли к выводу, что общество и социально-этнические общности являются творением человека в его истории. Достаточно отметить, что все материальные предметы в обществе являются продуктом человеческого труда, человеческой деятельности. Человек создает не только материальные блага, но и культурные ценности, структуры организации и управления и самые разнообразные формы отношений, то есть всю общественную жизнь во всем богатстве ее конкретного содержания. В результате все компоненты этнической жизни — вещи, связи, символы и т. д. — представляют собой кристаллизацию человеческой деятельности.
Созидательная деятельность человека и продукты этой деятельности являются воплощением не только знаний и умений, но и духовных качеств человека — переживаний, эстетических ценностей, нравственных идеалов и т. д. Поэтому предметы и вещи человек творит не только по законам знаний и опыта, но и по законам красоты и нравственности. Поэтому социальность этнической общности имеет объективное основание в единстве вещественного и духовного мира человека. В процессе обоснования природы социальности мы пришли к выводу, что источником ее является не просто труд, а одновременное единство труда, речи (сознания) и общения. Социальность имеет сложную структуру, представленную этими взамнопредполагающими друг друга компонентами.
Социальность как внутренняя природа этнической общности возникает естественно-исторически как свойство целесообразной и целенаправленной деятельности человека. Предложенное нами решение по определению границы между природностью и социальностью является теоретически актуальным, так как до сих пор отсутствует убедительное истолкование данной проблемы.
Вторая задача, решение которой сопровождалось рассмотрением сопутствующих вопросов, состояла в том, чтобы выявить структуру этнического бытия, обосновать его системный характер, раскрыть детерминирующие факторы и связи. Здесь мы опирались на дихотомию бытия: человек и его «искусственный мир» (культура). При исследовании «этнического человека» мы в качестве системообразующих (организующих) признаков выделили «родство» и «повседневность».
В работе показывается, что родство в этнической системе существует в трех видах: кровное, социальное, духовное. Кровное и социальное родство мы рассматриваем как признаки этнического бытия человека, а родство духовное как элемент этнического сознания. Категория повседневности вводится нами впервые для характеристики специфики этнического бытия. Она отражает социокультурное, языковое, психическое единство людей и формируется на основе согласованных ритмов труда и быта, правил и традиций общения.
В результате исследования мы приходим к выводу, что родство и повседневность — главное условии единства этнического бытия и показатели этнической идентичности, то есть способности выделять себя и «своих» из совокупности людей. В этом заключается теоретическое значение исследования этнического бытия с использованием категорий родства и повседневности.
Исследуя искусственный мир, мы выделяем в качестве признаков этнического бытия хозяйство и культуру. Актуальность исследования этнического хозяйства заключается в том, что оно может служить определенным образцом для современного материального производства. Хозяйство этноса характеризуется единством трудовых и бытовых процессов, своим рецептурным характером жесткой подчиненностью коллективным нормам и правилам. Но — главное — оно отличается взвешенным, непотребительским отношением к природе, основывается на стремлении покорять природу путем приспособления к ней. Значение этих принципов этнического хозяйства возрастает в связи с нарастанием экологического кризиса на современном этапе.
Культура рассматривается нами как родовое качество человека, атрибут социальности. Этническая культура носит практический характер, в ней превалирует традиция, выраженная в нормах, обычаях, правилах. Культура — это не только материализованное сознание этноса, а главным образом, способ отношения к миру, форма накопления сил и организация жизни этноса.
Рассмотренные нами характеристики этноса — родство, повседневность, хозяйство, культура — являются основой этнической социализации как объективного процесса, который связывает жизнь поколений в непрерывную историческую цепь. Социализацию мы рассматривали в трех формах: инкультурация, интернализация, адаптация. В них происходит пассивное и активное усвоение индивидом образа жизни этноса, что завершается формированием этнической идентичности, то есть сознательным причислением индивидом себя к своей общности, принятием культуры этой общности. Рассмотрение этнического бытия завершается в нашей работе исследованием этнической социализации, что дает возможность говорить о единстве горизонтальных и вертикальных связей этнической общности как системы. В результате решения поставленных задач — выяснение социальной природы этноса, субстанциальной основы его бытия, его внутренних структурных компонентов — дало нам возможность сделать ряд теоретически важных выводов.
Во-первых, термин «этнос» можно использовать для характеристики культурной специфики народа. Во-вторых, на основе исследования мы сформулировали новое и более, на наш взгляд, адекватное определение этноса: этнос — это социальная общность родственных поколений людей, бытие и сознание которых выражается в специфике их культуры и повседневной жизни. В-третьих, в результате исследования мы выделили основную историческую функцию этноса. Она состоит в разработке первичного базового механизма взаимодействия природы, общества и человека, что является главной детерминантой общественной жизни. Этнос — это покоривший природу народ: он совершил переход от приспособительного типа деятельности к преобразовательному. Он также подчинил своему контролю биологическую стихию как в отношениях между людьми, так и внутри самого человека. Актуальность поставленных и решенных нами в первой главе задач мы видим в том, что это является дальнейшим шагом на пути социально-философского исследования этнической общности.
Неотъемлемой стороной этнической общности выступает этническое сознание, которое является одновременно осознанием этнического бытия и духовной жизнью этноса. Опираясь на принцип относительной самостоятельности этнического самосознания, мы исследовали его регулирующую и направляющую роль. Для этого нами исследована структура этнического сознания и функциональная роль его компонентов.
Духовная жизнь этноса представляет собой сплав бессознательных, полусознательных, сознательных состояний сознания. На бессознательном уровне духовная жизнь проявляется в архетипах, характере, эмоциях, которые составляют базовую часть психической реальности этноса, но в повседневности не становятся предметом рефлексии.
Большое внимание уделяется полусознательному уровню, который выражается в понятии менталитета.
Введение
термина «полусознательное» мы обосновываем тем, что реально бессознательное и сознательное в «чистом» виде не существуют. Они функционируют в неразрывном единстве не только между собой, но и с самосознанием. Менталитет, на наш взгляд, и есть форма проявления этого единства на индивидуальном, групповом и этническом уровнях. Именно как совокупность полусознательных компонентов духовной жизни толковали эту категорию многие ученые.
Третьей формой, выражающей духовную жизнь этноса, мы считаем ценности, нормы и правила культуры. Их применение осуществляется сознательно, так как этническое сознание фиксирует отклонения от них поведения человека и контролирует этот процесс. Исследование этнического сознания в диссертации привело к следующим выводам.
Вывод о практическом характере духовной культуры этноса, что проявляется во всех формах духовности: искусство, религия, знание, мораль, мифология и т. д. Самостоятельность этих форм духовной культуры была в начале невелика, и они непосредственно вплетались в этническое бытие.
Вывод о том, что этническое сознание не только отражает этническое бытие, но и регулирует его процессы. Такое решение является актуальным в том плане, что дает возможность изменить акцент в изучении духовной культуры этноса, перейти от гносеологического к социально-антропологическому ее рассмотрению и тем самым выявить обратные положительные и отрицательные связи между бытием и сознанием.
Исследование этнического самосознания привело нас к следующим выводам. Самосознание этноса, которое фиксируется в устных преданиях, мифах этнической картине мира, своим структурным единством закрепляется в индивидуальном самосознании. Решение этой задачи требует использования положений социальной психологии, что и присутствует в нашем исследовании. В отличие от других авторов, мы полагаем, что индивид воспринимает продукты этнического самосознания не по возрастным этапам, а одновременно, каждый из которых потом для него проясняется по-разному. Это очень важный тезис. Он говорит о том, что целостность бытия отражается в целостности сознания сразу, с постепенным осознанием потом отдельных элементов.
Другой вывод заключается в том, что самосознание этноса возникает всегда на более широкой духовной базе, чем его жизнь. В самосознании с необходимостью должны присутствовать знания о других этносах, о своей истории и истории других народов, представления о будущем на основе опыта взаимодействия с другими народами.
Межэтническое взаимодействие есть единство солидарности и конфликтности. Оно должно рассматриваться в широком и узком смыслах: в широком — как взаимодействие народов в разных сферах общественной жизни, в узком — как отношения между людьми разной этнической принадлежности Основные функции этнического сознания и самосознания мы здесь видим в том, чтобы укреплять сотрудничество, нейтрализовывать и устранять конфликты.
