Актуальность темы
исследования обусловлена тем, что социокультурные процессы, зародившиеся в рамках наиболее успешных в экономической и геополитической сферах стран, относящихся к западной цивилизации, в XX в. получили распространение в глобальном масштабе. Па уровне социокультурной организации общества эти процессы проявляются в форме движения от индустриализма к постиндустриализму в экономической сфере, в политической — как движение от авторитарных к демократическим режимам, в правовой — как переход от обычного к юридическому праву. Им соответствуют изменения в области социально значимого знания и мировоззрения: в религиозной сфере заметен сдвиг от священного к более светскому обоснованию миропорядкав философии — от монистического к плюралистичному миропониманиюв искусстве — от стремления к стилистическому единству к полистилистикев науке — от объективизма к антропному принципу. Необходимо раскрыть сущность и совокупность этих общих социокультурных тенденций, которых принято называть модернизацией. Адаптируясь к радикально ускоряющимся динамическим процессам, мир в целом становится более современным, но и сами эти процессы меняются под воздействием национальной социокультурной традиции.
Не менее важным аспектом в понимании социокультурной традиции в современной философии является и то обстоятельство, что существенно изменилась роль и соотношение факторов, влияющих на возникновение новых форм культуры в процессе динамики. Неизмеримо возросла роль техногенных оснований развития современной культуры и типа современного общественного производства. Если традиционные типы культуры определялись различными духовными или социальными признаками как культурообразующими факторами, которые мы встречаем в теориях классической культурологии и философии культуры (И. Гердер, И. Кант, Н. Я. Данилевский, А. Тойнби, П. Сорокин, О. Шпенглер, Ф. Конечны,.
X. Ортега-и-Гассет и многие другие), то со второй половины XX века их место заняли факторы индустрии техники: индустриальное, постиндустриальное общество, технотронное общество, компьютерная цивилизация, информационное общество и прочее (Ж. Фурастье, 3. Бжезинский, Д. Белл, О. Тоффлер, И. Маклюэн и другие). Каждое революционное научно-техническое открытие ведет к фундаментальным изменениям в традиции. Одной из выраженных тенденций в этих изменениях является эрозия духовного компонента, заменяемого суррогатными и упрощенными формами духовной жизни. При блеске технического совершенства современного общества, оно стоит перед угрозой потускнения духовных отношений. Осмысление этого факта породило тенденцию оценивать современное состояние культуры как кризисное, требующее восполнения ее гуманистического содержания.
Актуальность исследования темы обусловлена и тем, что одновременно с влиянием научно-технического прогресса на развитие культуры оказывают столь же мощное воздействие и изменения в характере современного индустриального мира. Он уже давно не ограничивается рамками индустриализации отдельных обществ или стран. Опирающееся на современную технику, ее информационные и энергетические основания промышленное развитие преобразует индустриальный облик мира и имеет глобальный характер. Последствия технологических инноваций в одной стране, в одной отрасли вызывает трансформации, охватывающие всю техносферу мира. Статус территориального и политического суверенитета, национальной особенности становится все более проблематичным в современном мире, где наднациональные приоритеты и регуляторы начинают играть ведущую роль. Прямым следствием этой ситуации стали изменения в обществе, где наблюдаются стирание локальных, национальных, исторических особенностей и формирование вместо обусловленного ими культурного многообразия некоторой унифицирующей тенденции, под воздействием которой проступают очертания новой структуры, получившей именование глобальной общественной системы. Ее становлению сопутствуют драматические конфликты, в которых подвергаются угрозе исчезновения не только хрупкие культурные формы жизни малых этносов и обществ, не занявших прочные или лидирующие позиции в современном мире, но и жизнедеятельность народов и стран, имеющих глубокую историческую традицию и создавших сложные и богатые типы культур. Признание объективной неизбежности упрочения глобальной культуры, одновременно соединяется с критикой ее агрессивных тенденций, под воздействием которых гибнет многообразие культур, являющееся непреходящей ценностью человечества. Глобализация в обществе и культуре является в значительной степени стихийным процессом, осуществляемом под воздействием современных экономических, социально-политических и техногенных факторов.
Даже в модернизированных странах традиции как инструменты социальной регуляции и трансляции, культурных образцов в домашней, партикулярной сфере развиты весьма значительно, они жестко локализованы в определенной области обыденной жизни. В области общественной жизни и, частности образования, традиции полностью замещены институционализированными регуляторами жизни и трансляторами социально значимого опыта (конституциями, законами, уставами, профессиональными учебниками), а также государственными институтами их исполнения.
Степень разработанности проблемы. Интерес к исследованию традиции возник в связи с переоценкой и переосмыслением основ жизни общества и перспектив ее эволюции. Сложность обусловлена тем, что проблема находится на стыке исследований социальной философии, культурологии, этики, религиоведения и этнографии. Процесс изучения традиции можно разделить условно на несколько блоков.
Первый блок — это работы общетеоретического плана, где в научный оборот вводятся новые актуальные проблемы: конфликт «новых» и старых" ценностей в ходе модериизационного процесса, вопросы «целевых» ценностей Востока — Запада, цнвилизацнонных отличий, перспектив духовности, менталитета, толерантности. В этом направлении работали и работают С. А. Арутюнов, П. С. Гуревич, Б. С. Ерасов, М. В. Иордан, II.А. Морозов, А. С. Панарин и др. В зарубежной философии проблема традиции в рамках этого блока рассмотрена в работах Э. Аллард, У. Ганнерс, Э. Гидденс, Е Г. Леблон, Е. Шацки, Э. Шилз, и др, Также активно разрабатывают эти промлемы Г. Д. Гачев, Э. Гельнер, Ф. Фукуяма, С. Хантингтон, и др.
Второй блок — исследования отечественной науки, которые связаны, в первую очередь, с именами В. И. Богораза, Ю. В. Бромлея, В. И. Козлова, Б. А. Куфтина, П. Ф. Преображенского, С. И. Руденко, С. П. Толстова, С. А. Токарева, С.И., Н. Н. Чебоксарова. Так или иначе проблема затронута в работах отечественных исследователей А. К. Байбурина, Л. Н. Гумилева, Э. В Маркаряна, и др.
Возникновение традиции, ее морфологическое строение и функциональное своеобразие отражено в многочисленных работах таких зарубежных и отечественных этнографов и культурологов как Л.А. и Л. Г. Абрамян, Э. В. Бромлей, А. Х Бгажноков, А. К. Байбурин, Л. Н. Гумилев, К. Леви-Стросс, А. Л Топорков, и др.
В последнее время к проблеме традиции обращаются Р. Г. Абдулатипов, А. К. Алиев, Б. В. Аксюмов, А. Б. Богдасарова, М. Н. Ефименко, И. А Бычевская, И. В. Василенко, Г. А. Иванов, Е. Н. Резников, Л. С. Сычева, Р. Г. Шарипов, О. Н. Товуу, В. Ш. Нахушев, Р. А Ханаху, и др.
В диссертации нашли отклик также работы отечественной традициологии, рассматривающей традицию как способ жизнеобеспечения, хранения и передачи этнокультурной информации в работах P.M. Абакаровой, С. Н. Артановского, И. Т. Касавина, Э. С. Маркаряна, и др.
Цель и основные задачи исследования. Целью диссертационной работы является комплексный философский анализ феномена традиции как способа самоидентификации общества и определение специфики социокультурной традиции. В этой связи важны раскрытие сущности, социальных основ традиции, выявление параметров и механизмов включения в диалог культур как в синхронном, так и диахронном аспектах. В соответствии с этой целью определен и круг задач:
• обоснование методологических принципов исследования, приемлемых для социально-философского определения традиции и позволяющих адекватно реконструировать в теории реальное многообразие «цветущей сложности» традиций и традиции;
• определение роли традиции в социогенезе и специфики ее функционирования как механизма интеграции и дифференциации общества.
• социально-философское понимание ключевых понятий диссертационного проекта: традиция, инновация, модернизм, научная традиция, религиозная традиция, этнокультурная традиция.
• выявление особенностей ритуала, обряда и обычая, и установление их синкретического единства в системообразующих факторах формирования и сохранения социокультурной традиции;
• обоснование роли традиции для сохранения уникальности культуры народа;
• раскрытие динамичности традиции и определение ее диалогической функции в современной цивилизации;
• выявление механизма выражения традиции в полиэтническом пространстве Дагестана.
Объект исследования — социокультурная традиция как способ самоидентификации общества. Предмет исследования — сущность и социальные основы традиции.
Источниковедческая база исследования. При написании диссертации был использован разнообразный круг источников, что диктовалось сформулированными целью и задачами. Условно источниковедческую базу можно разделить на несколько групп. В первую включен классический для европейской философкой мысли блок текстов, без которых невозможно обойтись при анализе концептуальных и методологических установок исследования философии культуры современности. Он представлен работами Платона, Аристотеля, Р. Декарта, Ж. Руссо, И. Канта, Ф. Гегеля, М. Вебера, Э. Фромма, А. Макинтаира,, Зиммеля, К. Леви-Стросса.
Во вторую группу входят источники и авторы, которые так или иначе затрагивали проблему сущности и функционирования социокультурной традиции (они представлены в разделе «Состояние научной разработанности темы»).
Следующий блок включает круг авторов, активно работающих в гуманитарном знании последние пятьдесят лет. Работы этих мыслителей, в которых опробованы и с успехом применены иные, обычно именуемые постклассическими, методологические научно-познавательные принципы, необходимы для прояснения тех аспектов исследуемого феномена, которые ускользали от внимания классической теории. В этот круг входят работы Т. Адорно, Ж. Дерриды, Ж. Делеза, Ю. Хабермаса, М. Элиаде, У. Эко.
Теоретико-методологические основы исследования. Своеобразие диссертационного исследования, имеющего предметом сложный системный объект, потребовало разработки соответствующей его целям методологии. Междисциплинарность исследуемого феномена определила спектр применяемых методов по принципу исследовательской взаимодополняемости. В работе использован полипарадигмальный подход, сочетающий разнообразие методов, адекватных специфике предмета и уровню исследованияфеноменологический метод при рассмотрении и описании традиции как духовного ядра этнокультуры, сохраняющей коллективную культурно-историческую память народа.
Применение аппарата структурно-функционального метода способствовало раскрытию основных функций социокультуры: аккумуляции, регуляции, консервации, трансформации и трансляции духовного опыта в их системном взаимодействии. Учет процедур культурной компаративистики позволил конкретизировать аспекты функционирования традиций в социокультурном пространстве, в контексте мирового культурного взаимодействия с констатацией специфики локальной этносистемы. В качестве методологических ориентиров в диссертации широко применяются суждения и выводы авторов классических текстов, используемых в качестве источниковедческой базы.
Научная новизна исследования сконцентрирована на разработке нового подхода в поиске концептуального (понятийного) аппарата взаимосвязи традиции и инновации, анализу и оценке продуктивной и творческой сущности социокультурной традиции, ее многофункциональном воздействии на интеграционные процессы в обществе, обеспечивающих стабильность культуры малых народов и устойчивость кросскультурных отношений в компактном полиэтническом сообществе.
Диссертация основана на междисциплинарном исследовании многообразии форм традиций научных, религиозных, культурных, бытовых и иных установок и практик, составляющих ядро оценок и восприятий поведенческих стереотипов в обществе.
Для реализации этих установок:
— определена специфичность социокультурного содержания понятия традиции в сравнении соответствующего теоретического конструкта с реальными процессами полиэтнических взаимодействий. Для этих целей привлечен обширный этнографический, антропологический, фольклорный и иной материал;
— раскрыта сущность, структура социально-философской традиции, установлены формы выражения ее составляющих и динамика функционального воздействия с учетом конкретных исторических реалий;
— определены методологический аппарат, принципы, подходы, интерпретации, соотнесения частно-научных техник с общей методологией гуманитарных наук;
— обнаружено, что процессы модернизации, инициированные извне, могут демонстрировать не только низкую эффективность, но и способствовать хаотизации социокультурного пространства незападного общества;
— рассмотрены и даны оценки антропологических параметров социокультурной традиции в оппозициях: консерватизм — свобода, сущеедолжное, устойчивое — динамичное, предписание — свободный выбор;
— показано, что ритуал, обряд и обычай в синкретическом единстве составляют традицию — как способ самоидентификации общества и передачи уникальной культуры из поколения в поколение.
Основные положения, выносимые на защиту:
1. Традиция является способом самоидентификации общества, основной формой передачи межпоколенного опыта религиозных, социальных и родовых отношений, формой регуляции межличностных отношений в процессе формирования и сохранения национального характера народа. Эти функции традиция выполняет силой общественного мнения и с помощью ритуала, обряда и обычая.
2. Традиция имеет общепризнанное в науке междисциплинарное значение и обозначает некие устойчивые отношения между системами, сближающимися в своих сущностных качествах. В силу этого понятие «традиция» следует рассматривать как категорию философской науки. В ходе теоретической разработки обнаружилось, что традиция не статична, она динамична, и именно в таком контексте традиция стала объектом осмысления философов.
3. Если «традицию» понимать в его буквальном значении, то традициями будут все элементы общественной жизни, за исключением относительно немногих новшеств, которые каждое столетие создает само для себя, и тех прямых заимствований из других обществ, которые можно наблюдать тогда, когда имеет место процесс диффузии.
4. Обращение к традиции как выражению исторической памяти народа естественно как в критические моменты национальной жизни, так и в периоды роста международного престижа страны. Но традиция — это не просто сознание, это реальная жизнь. Провести грань между традиционным и современным сложно, поскольку современное обнаруживает себя между прошлым и будущим. Носители современного, с одной стороны, следуют традиции, с другой, отталкиваются от нее. Само понятие «современное» очень аморфно, неустойчиво и нечетко, поскольку нередко «современное» сегодня — несовременно завтра.
5. Для незападной части мира процессы модернизации были во многом инициированы, привнесены извне, причем достаточно часто внешние факторы были представлены в чистом виде в ходе процесса колонизации. Попытки прямого, по возможности аутентичного переноса западных институтов, ценностно-нормативных систем и моделей поведения на почву традиционных обществ оказались не просто проблематичными, но и привели их к цивилизационному расколу.
6. Ритуал, обряд и обычай в синкретическом единстве составляют традицию — как способ самоидентификации общества и форму сохранения уникальности культуры. Ритуал имеет религиозный характер, цель которого духовное воспроизведение в настоящем событий, связанных с важными этапами в прошлом народа или социальной группы. Обряд имеет морально-этический характер и выступает как десакрализованный ритуал, который включает в себя традиционные действия, сохраняющие единство общности (племени, этноса, нации). Обычай, имея социально — правовые корни, выполняет функцию основного регулятора правовых взаимодействий. И ритуал, и обряд, и обычай выполняют различные функции традиции как способа самоидентификации общества и передачи культурного опыта из поколения в поколение.
Научно — практическая значимость исследования состоит в том, что материалы диссертации, разработанные в ней методологические подходы и полученные результаты, позволяют лучше понять специфику социокультурных процессов XX — XXI века. Они могут быть использованы при анализе и оценке современных процессов и явлений, способствуя ориентации человека в многообразии жизни и, соответственно, социокультурной адаптации. Основные положения диссертационного исследования могут быть использованы при чтении общих и специальных курсов по социальной философии, культурологии, философии культуры, при составлении и написании учебных пособий, программ и методических разработок по соответствующим разделам указанных учебных курсов.
Апробация исследования. Диссертация обсуждалась на заседании кафедры истории и теории культуры ДГУ. Отдельные положения апробированы в докладах X-XII межвузовских конференций. Идеи исследования легли в основу лекционных курсов «Культурологии» прочитанных автором в ДГУ.
Структура и объем работы. Структура исследования соответствует цели и задачам работы. Она состоит из введения, двух глав (пять параграфов), заключения и библиографии. Объем диссертации -157 страниц.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
.
В диссертации определяется методология исследования феномена традиции как объекта социально-философского анализа и анализируется сущность традиции в истории философской мысли.
Традиция определяется как один из механизмов универсальной адаптивно-адаптирующей деятельности людей, обеспечивающей и регламентирующей существование определенной формы жизнедеятельности народа.
Социально-философская сущность традиции может быть исследована используя полипарадигмальный подход. Для обнаружения архетипов, общих точек соприкосновения традиции с общечеловеческими ценностями необходим диалог.
Законы развития общества диалектически соединяют моменты общие для всех народов, с моментами специфическими для каждого из них. Выявление этой диалектики входит в метод исследования феномена традиции.
Механизм адаптивного взаимодействия этноса с природной средой выражается в освоении человеком окружающей природной среды в «адаптивно-адаптирующей» системе. Человек вынужден согласовывать свою деятельность с природными ритмами жизнедеятельности.
При определении социально-философского содержания традиции возникает необходимость использовать следующие методы: сингетический принцип, рассматривающий традицию как процесс саморазвития, детерминированный изнутри, а не извне. Данный метод позволяет рассматривать традицию в единстве и взаимовлиянии географической, исторической и экономической сфер. Неравномерный характер развития материальной, духовной и художественной сфер жизнедеятельности формирует особенность, оригинальность данной социокультурной среды. Диалектический метод позволяет рассмотреть традицию в единстве и борьбе противоположностей консерватизма и инноваций, консерватизма и выражения свободы воли личности. Герменевтический метод исследования языков как вербальных, так и невербальных позволяет выявить «гармонию цветущей сложности» в полиязыковой системе, каковым является кавказский этнос. Так, например, в языке этнокультурного танца обнаруживается информация о пространственно — временном, экономическом, историческом, духовном и художественном самосознании субъектов этносистемы. Феноменологический метод способствует тому, чтобы традицию исследовать как явление нашего сознания, осмыслить специфические социокультурные феномены, архетипы в контексте мировой цивилизации. Структурно — функциональный метод позволяет выявить основные функции традиции как регуляция форм общения посредством ритуала, обычая, комуникации, трансформации, трансляции, адаптации и т. д. Метод компаративистики позволяет обнаружить в народной традиции особенное, свойственное только данному народу и общечеловеческое, характерное всем «особенным» народам. Системный метод позволит привести в стройную систему и изложить имеющийся философский, исторический, этнографический материал с позиции социальной философии. Дан короткий анализ традиций в отдельных отраслях духовной культуры: политике, праве, религии, морали, искусстве, науке, философии.
Традиция в советской литературе была представлена как объективная реальность, как один из законов социальной детерминации. Но жесткие схемы идеологии, застылость самой жизни не позволяли видеть мир традиции как пространство диалога и выбора, как явление, подчеркивающее уникальность социокультурного пространства этнокультуры в диалоге мировой культуры основанной на общечеловеческих ценностях и способ утверждения подлинной, а не навязанной идентичности общества.
Современные философские школы в своих исследованиях теории традиции с успехом используют методы и формы анализа, выработанные в отечественном традициеведении в 60—80-е гг.: релятивный метод (традиция рассматривается как устойчивое отношение между людьми), нормативный метод (традиция как норма, разновидность социальной регуляции), коммуникативный метод (традиция как разновидность коммуникативной инфраструктуры общества), деятельностный подход (традиция как вид деятельности) и др.
Традициеведение 90-х гг. в России помимо собственного методологического багажа успешно использует и опыт исследования традиции западной наукой. Ставшие в 80- 90-е гг. широко доступными концепции и теоретические положения западных ученых осмысливаются и активно применяются в отечественных исследованиях.
Выделены характерные черты, определяющие развитие традициологии.
Отход от статического рассмотрения традиции, преувеличивавшего степень устойчивости традиции и недиалектически противопоставлявшего традицию и инновациюобращение, помимо статичного анализа, к динамическому рассмотрению традиции, особенно в соотношении «традиция инновация" — расширение объема понятия «традиция», утверждение взгляда на традицию как на универсальное образование, бытующее во всех сферах общественной деятельностипреодоление жесткого противопоставления рационалистического и традиционного способов регуляции, что позволяет по-новому взглянуть на вопрос о месте традиции в современной общественной жизниболее четкое разграничение понятий «культура», «традиция», «обычай», «обряд».
Нам кажется, что перечень этих сходных черт и тенденций в развитии отечественного традициеведения и западной науки о традиции можно продолжить, исходя из последних достижений этих направлений.
— и западные и отечественные исследователи сходятся в том, что традицию можно рассматривать как саморазвивающуюся систему, причины развития которой носят как внешний, так и внутренний характер (Э. С. Маркарян, С. Эйзенштадт);
— традиция — явление противоречивое, включающее в себя как новационные, так и консервативные элементы (С. Лурье, Б. С. Ерасов, С. Эйзенштадт);
— традиция вариативна, внутри традиции существует определенный набор альтернатив;
— традиция существует как фундаментальная основа самоорганизации общества (С. Лурье, Э. С. Маркарян);
— традиция является средством самоидентификации общества, устойчивой формой идентичности (Ф. Барт, П. Ван ден Берге, С. Лурье);
На наш взгляд, главным критерием традиции выступает преемственность социокультурного опыта, стереотипа, поведения и мышления. На вопрос о том, возможно ли общество без традиций, можно утверждать, что такого общества быть не может. По мнению К. В. Чистова «общества различаются не наличием или отсутствием традиций, а особым содержанием их трансмиссии и формами их функционирования"1. Критерии традиционного общества — это более высокая роль старшего поколения и семьи в процессе наследования культурного опыта. Последние справочные издания так воспроизводят сложившееся представление о традиции: «Традиция — это элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определенных л обществах и социальных группах в течение длительного времени». И далее: «Традиции передаются неосознанно, через научение и подражание и со временем превращаются в социальный институт. Необходимость сохранения этих норм оправдывается самим фактом их существования в прошлом"3. В монографическом исследовании В. М. Каирова дано следующее определение: «традиции — это исторически сложившиеся, транслируемые от поколения к поколению устойчивые обычаи, порядки, правила поведения, аккумулирующие социально-культурный опыт.
1 Чистов К. В. Народные традиции и фольклор,-J11996., С. 109.
2 Кравченко А. И. Культурология. Словарь — Академический проект 2000. С 577.
3 Кравченко А. И. там же С. 578. поколений и оказывающие воздействие на образ жизни и действий людей"1. Маркарян Э. С. рассматривает культуру сквозь призму традиции. Новации и традиции взаимосвязаны посредством самого механизма динамики культурных традиций, а также посредством преобразования человеческого жизненного опыта. Вариативность традиций указывает на единство традиций и новаций. Любой стереотип, чтобы стать таковым, должен обладать свойством, не менее важным, чем стабильность. Ею является пластичность как своеобразный диапазон вариативности. Стереотипы актуализуются в типовых ситуациях. Еще древние греки знали, что никакая ситуация не может повторяться абсолютно точно во всей своей конкретности. Поэтому, проблема стереотипа в любой сфере человеческой деятельности, это, помимо, всего прочего, также и проблема его многократной повторной применимости, способности к модификациям, вариативности. Варьировать может и модель стереотипа и его конкретное воплощение в вещи, в акте поведения, в речевой реализации.
Традиция становится тем «механизмом» культуры, который заменил ей действие генетического кода, сохраняющего и передающего информацию. Иначе говоря, она оказывается особым типом памяти, совокупной памятью человечества, наций, социальных групп"2. Если рассматривать традицию как социально-философскую категорию, то можно заметить, что содержание понятия «традиция» неоднократно менялось. Проблема традиции, рядом мыслителей — Дж. Вико, И. Г. Гердера, В. Дильтея, Х. Г. Гадамера, М. Вебера -, анализируются с точки зрения модернизации как восходящего развития традиционного общества к современному.
Социокультурные традиции образуют ядро всей системы стереотипов человеческой деятельности и являются основными носителями опыта общественной жизни людей. Посредством воспроизводства или изменения.
1 Каиров В. М. Традиции и исторический процесс. — М., 1994. С. 23. Каган М. С. Философия культуры. — Санкт-Петербург 1996. С. 313.
141 данного опыта традиции воспроизводят и изменяют саму общественную жизнь людей. Культурные традиции воспроизводят и изменяют состояние общественных систем и соответственно состояния самых обществ. Тем самым коллективные стереотипы человеческой деятельности выступают в качестве непосредственных средств воспроизводства и изменений всех социокультурных систем, а также и систем личностного уровня, основанных на персональных стереотипах деятельности. Персональные стереотипы деятельности формируются под воздействием жизненного опыта, аккумулированного в культурных традициях. Персональный стереотип складывается также из личностно приобретенного индивидуального опыта. Новации, выступая как источник новых традиций, сами являются результатом сочетания в личности двух видов жизненного опытапутем выбора, принятия и стереотипизации социокультурных новаций.
Процесс воспроизводственной динамики социокультурных и этнокультурных систем основан на трансформации двух состояний человеческого опыта: новационного и инновационного (стереотипизированного). Интересен процесс взаимопревращения новационного жизненного опыта и стереотипизированного. Любая модель деятельности является стереотипом, стереотипизация же жизненного опыта образует фундаментальное условие процессов воспроизводства жизни.
Целесообразно проанализировать взаимоотношения терминов «новация» и «инновация». Новации и инновации относятся к различным состояниям жизненного опыта. Новации выражают нестабильные состояния опыта, просто не готовые к воспроизводству. Инновации же, хотя и представляют исходный этап принятия новации (индивидами или группами), тем не менее, уже начинают приобретать свойство стереотипизированного состояния. Инновации относятся к традиционным явлениям в тех случаях, когда они имеют место в соответствующих группах, а не на личностном уровне.
Обращение к традиции как выражению исторической памяти народа естественно как в критические моменты национальной жизни, так и в периоды роста международного престижа страны. Но традиция — это не просто сознание, это реальная жизнь. Провести грань между традиционным и современным сложно, поскольку современное — не абстрактно, а реально и конкретно. Носители современного, с одной стороны, следуют традиции, с другой, отталкиваются от нее. Само понятие «современное» очень аморфно неустойчиво и нечетко, поскольку нередко «современное» сегоднянесовременно завтра.
Этнокультурная традиция в свою структуру включает стереотип поведения, этикет, ритуал, адат, обычай, основные функции которых, регулятивная, коммуникативная, консервативная, аккумуляции и трансформации. Традиция регламентирует сферу общения и поведение на уровне общения. Материальная культура, экономическая и политическая сферы духовной жизни регламентируются законом и правом.
Человек современного этноса или цивилизации находится в постоянном процессе выбора между своей и чужой, навязываемой ему ситуацией традициями. Традиция в некоторой степени предполагает выбор, поиск и даже изобретение. Ведь существует не одно «прошлое» народа, а различные, порой даже конфликтующие версии его истории. Традиция избирается и даже моделируется в соответствии с самой исторической ситуацией, причем, каждый этнос, каждая страта общества, каждая субкультура моделирует ее по-своему, выбирая из традиции то, что наиболее соответствует необходимости времени и ментальности народа или группы.
Выделены особенные черты традиции, важнейшей особенностью традиции является уверенность членов этноса в том, что она вытекает из прошлого и в силу древнего происхождения высокоавторитетна, что является залогом принятия традиции в качестве модели поведения и мироотношения.
Прошлое постоянно воссоздается в настоящем — в этом заключается мифологичность традиции. Прошлое всегда познается через призму настоящего и всегда связано с «вкладыванием» современных ценностных ориентиров в понятие традиции.
Уникальность и органичность традиции состоит в том, что она воспринимается членами того или иного народа (или социума) как должное.
Незападные цивилизации достаточно долго не могли ответить на вызов Запада периода модерна, во многом по причине своих цивилизационных приоритетов, заключающихся в доминировании их вертикального измерения над горизонтальным. К концу прошлого века, отмечаются попытки ускорения социокультурной динамики в плоскостном цивилизационном измерении, включающем в себя экономику, формы организации социума, технологии и т. д., при сохранении приоритетности вертикального измерения цивилизации, ее духовной, религиозной составляющей. Это во многом определяет сохранение цивилизационной идентичности, давая каждый раз индивидуальный ответ на соотношение локального (цивилизационного) и универсального (стадиального). Это соотношение в отношении локальной цивилизации, в свою очередь, не является чем-то статичным, но определяется интенсивностью переживаемой ею эндогенной исторической и социокультурной динамики, адаптационной по своему характеру в отношении к динамике экзогенной, продуцируемой в рамках западной цивилизации периода модерна.
В рамках классических модернизационных теорий, восходящих к христианской традиции универсализма, модели модернизационных процессов разрабатывались в духе универсальной историчности, общего для всех народов и локальных цивилизаций направления развития. Изменение социокультурной идентичности рассматривалось в качестве неизбежного следствия социокультурных трансформаций, выступало своеобразным индикатором их радикальности.
Для незападной части мира процессы модернизации были во многом инициированы, привнесены извне, причем достаточно часто внешние факторы были представлены в чистом виде в ходе процесса колонизации. Попытки прямого, по возможности аутентичного переноса западных институтов, ценностно-нормативных систем и моделей поведения на почву традиционных обществ оказались не просто проблематичными, но и привели их к цивилизационному расколу.
Переход от традиционного к современному обществу драматичен как для общества в целом, так и для отдельного человека. Меняются многие жизненные представления, система приоритетов, доминирующей в обществе тип рациональности и психический склад личности.
Социокультурная традиция, определяющая, в том числе и формы институциональной организации социума, легитимизируется как воплощение божественной воли, мировоззренческие ценности имеют более высокий статус в отношении ценностей инструментальных (технологических). Все это может вызывать в обществе серьезное сопротивление модернизационным процессам.
В рамках западной цивилизации модерна в качестве идеала рассматривается индивидуалистическое существование человека, который стремится к соперничеству с Богом-Творцом, что вызывает настороженное отношение в менее секуляризованных регионах Земли, вне рамок западного ареала модерна.
Попадая на инокультурную почву, многократно апробированные в рамках западной социокультурной системы, институты, ценности, модели поведения не только демонстрируют порой низкую инструментальную ценность, но и могут способствовать хаотизации социокультурного пространства.
Трансформационные процессы, характерные для различных регионов мира, детерминируются различными социокультурными традициями, различаясь как по своим темпоральным характеристикам, так и по достигнутым промежуточным результатам.
В большинстве восточных обществ переняли многие важные характеристики западного модерна, принимая и отвергая по выбору разные элементы, исходя из понимания собственных интересов. Модернизация незападных обществ сопровождалась процессом интерпретации и переформулировками имплантируемого инокультурного опыта.
Так, изменилось отношение к социокультурной традиции, которая из явного препятствия на пути модернизации стала восприниматься как необходимое условие ее успешности.
Социокультурная традиция, которая в 1945;1970 гг. обсуждалась как «препятствие», которое следует убрать как можно быстрее, теперь стала восприниматься как оплот, без которого невозможно противостоять вырождению, распаду, упадку экономики и политической жизни, являющихся следствием расширяющегося процесса превращения всего в товар. Вопросы о том, насколько эффективно сохранение элементов социокультурной традиции в рамках чуждого ей институционального пространства, в какой мере преемственность способствует или препятствует целям экономического, социального, политического развития, конкурентоспособности национальной экономики, насколько политическая демократия эффективна, адекватна достигнутому уровню развития социума, остаются открытыми.
Модернизационные процессы уменьшают институциональное значение частного, локального в социокультурной сфере жизни общества, которое сегодня выполняет компенсаторную (дополнительную) роль. В то же время модернизация социокультурной сферы незападных обществ приводит не к абсолютной унификации, а к интерпретации, изменению локального, детерминируемого как трансформационными процессами, так и особенностями национальной социокультурной традиции.
Крушение системы господства социокультурной традиции в одном определенном смысле действует на все классы общества одинаково: индивид оказывается в одиночестве и изоляции. Он становится свободным, и результат этой свободы оказывается двояким. Человек лишается своего былого чувства уверенности, чувства бесспорной принадлежности к общностион оказывается вырванным из мира, удовлетворявшего его потребность в уверенности — экономической духовнойон ощущает одиночество и тревогу, и в то же время он свободен мыслить и действовать независимо, может стать хозяином своей жизни и распоряжаться ею по собственной воле — как может, а не как ему предписано.
К функциям традиции можно отнести: стабилизация культурных достиженийсохранение культурных позиций в условиях их ослабленияформирование стилевой самоидентификацииоправдание перемен, выделение сферы бытия, устремлений и взглядов, которые не могут найти свое место в современной реальности.
На наш взгляд под культурным наследием следует понимать не столько предметы, сколько то символическое, духовное, ценностное содержание, которое в них заложено. Традицию можно сравнить с классикой. Классика определяется как утверждение отобранных из культурного наследия образцов, принимаемых представителями культуры данного этноса в качестве абсолютной, непреходящей ценности в качестве ориентира дальнейшего развития и мерила вновь создаваемых культурных, общественных и личностно-человеческих ценностей.
Традиция является основной формой передачи межпоколенного опыта, формирования и сохранения национального характера народа. Эту функцию передачи, традиция, выполняет с помощью ритуала, обряда и обычая, которые и являются способами ее трансляции от поколения к поколению.
Чем уже культурный кругозор человека, тем более он нетерпим ко всему новому и «слишком старому». Новое кажется ему вызывающим, а старое — немодным. Но для человека мыслящего опыт, накопленный предыдущими поколениями, множеством нитей связан с настоящим и будущим. Одна из составляющих прогресса для него — развитие понимания культурных традиций прошлого своей и других этнических культур. Вся история развития человеческой культуры есть история не только созидания новых, но и возрождения «старых» культурных традиций. Первая исторически существующая форма преемственности культуры — это ритуал объемлет те формы поведения, которые по своей сути являются знаковыми, символическими и не имеют утилитарно-практического характера. Цель ритуала постоянное воспроизведение, своеобразное духовное восстановление в настоящем в большей или меньшей степени мифических событий, связанных с важными этапами в прошлом народа или группы и тем самым подчеркивающих их единство.
В силу своего символического характера ритуал играет роль механизма регуляции внутриэтнических связей: поддерживает определенную иерархию этнических статусовпомогает членам этносов в усвоении групповых норм и ценностейдает им осознание сакрально обусловленной сплоченности и солидарности, а, следовательно, и защищенностипомогает снять напряжение обыденной жизнив кризисные моменты дает ощущение поддержки свыше, оказываемой общности.
Вторая исторически существующая форма преемственности культуры — обряд. Обряд — это десакрализованный ритуал, который включает в себя традиционные действия, сопровождает важные моменты жизни и деятельности человека и человеческой общности Религиозная суть ритуала, лежащего в основе обряда, чаще всего утеряна, но он продолжает жить по принципу «так было от века» и тем самым демонстрирует отличие данного этноса. Обряд — это то, что из культа перешло в быт, потеряло магически-религиозный или государственно-установленный смысл. В обрядах и ритуалах передается опыт религиозных, социальных и родовых отношений.
Наряду с языком они сохраняют единство некоей человеческой общностиплемени, этноса, нации.
Третья традиционная форма преемственности культуры — обычай. В отличие от обряда и ритуала, обычай имеет не только религиозно-магические, но и практические корни. Обычай — это стереотипизированный способ поведения, который воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычным для его членов.
Хотя в качестве основного регулятора человеческого взаимодействия обычай выступает, в основном, на ранних стадиях человеческого общежития и в так называемых «традиционных обществах», тем не менее он продолжает существовать и функционировать и на уровне динамичных, развитых этнических систем. Человек, не исполняющий обычаев, так или иначе, отторгается от общества. Таким образом, в обычаях проявляет себя власть социума.
Обычай — это социальный навык, столь часто повторяемый членами группы, этноса или представителями какой-либо цивилизации, что в результате он приобретает характер действия машинального, полуавтоматического и общего для всех.
Обычай гораздо более связан с практикой повседневной жизни, нежели обряд или ритуал, ритуал или обряд могут, утратив свой смысл, превратиться в обычай, так же возможно и превращение обычая в обряд или ритуал. Так обычай обрезания евреев и арабов, возникший чисто из гигиенической необходимости, был затем сакрализирован в священных книгах и стал обязательным ритуалом. То же произошло и с запретом на поедание свинины, оттого, что в условиях жаркого климата в организме свиней размножаются смертоносные для человека бактерии. И ритуал, и обряд, и обычай на правах составляющих входят в традицию как в бытовые способы передачи культуры из поколения в поколение.
