Актуальность темы
исследования. Выбор темы данного исследования обусловлен необходимостью переосмысления онтологических оснований филосфии смерти, уже наметившегося в современной философии. Современная гуманитарная мысль в ситуации рубежа веков, смены мировоззренческих парадигм все чаще обращается к проблеме человека, пытаясь раскрыть бытийные основы его существования, обнаружить существенное и непреходящее в непрерывном становлении утратившего собственную тождественность и «проектирующего» себя человека Модерна. Техногенная цивилизация, построенная на иллюзии бесконечности человеческих возможностей, открыла невиданное по масштабу отчуждение человека от природы, индивида от индивида. Причиной такого отчуждения, ставшего неотъемлемым признаком современного мироощущения, является утрата человеком сущностных ориентацией, базовых константных определений своего бытия1. В «зоне отчуждения» дисгармоничной современности оказались важнейшие феномены человеческого существования: духовная конституция человеческого существа, единство микромакрокосмоса, а также — феномены, определяющие целостность индивидуальной человеческой судьбы — рождение и смерть. Если рождение в силу своей) жизнеутверждающего смысла еще находит в человеке адекватное восприятие, то смерть необратимо вытесняется из социальной жизни, из зоны осмысленного отношения индивида. Современный человек, пытаясь свести событие смерти к обыденному инциденту, к повседневной заботе, «получил иллюзорное освобождение от проблем, великое таинство смерти стало в основном тягостной обязанностью, о собственно о кончине не принято рассуждать.» «Десоциализация» — вытеснение смерти из индивидуального и социального опыта, сведение события смерти к неким техническим операциям изоляции умирающих и «утилизации» трупов — общее место в критик современного общества, осуществленной такими философами, антропологами, культурологами, как Л. Тома3, Ж. Бодрийар4, Э. Морэн5, Х.Ф.Мора6, Ф. Арьес7. Эти.
1 М. Хайдеггер, Ю. Хабермас, современная критика прагматизма: Ж.Пулэн.
2 Рязанцев С. Танатология (Учение о смерти). Спб.: Восточно-Европейский институт психоанализа, 1994.С.87.
3 Thomas L. V. La mort. P., 1988. — 125c.
4 Baudrillard J. L’Echange symbolique et la mort. P., 1980. — 347c. исследователи связывают симптом вытеснения смерти, забвения конечности человеческого существования с утратой современным человеком фундаментальных содержаний жизни, с потерей подлинного человеческого образа в актуальной культуре. Таким образом, представляется оправданным обращение к теме смерти в философии, поскольку именно осознание индивидом своей реальной смертности способно создать сущностную ориентацию на неотчуждаемо-подлинное, ценностно состоявшееся, исполненное смыслом, неповторимо-единственное бытие личности.
Говоря об актуальности именно экзистенциалистского учения о смерти, необходимо отметить, что экзистенциалистская концепция смерти находится в центре внимания современных танатологических штудий в всем разнообразии их методологических подходов (философская антропология, психоанализ, постмодернизм и деконструкция), однако исследований, посвященных напрямую теме смерти у философов-экзистенциалистов и в деконструкции Ж. Деррида в их историко философском контексте, в отечественной науке проводилось явно недостаточно. Ее сравнительно недостаточная изученность тем более представляется неоправданной, есл учесть, что именно в последнее десятилетие появились переводы основных сочинений экзистенциалистов (в том числе — Хайдеггера: переводы В. В. Бибихина, А$. Михайлова и др.), а также авторов новой западной философии (Деррида, Делез, Бодрийар и др.). Хотя понятия и категории экзистенциалистской онтологии и деконструкции стали предметом философских штудий (П.П. Гайденко, В. В. Бибихин, В. А. Подорога, Н. С. Автономова и др.), специально посвященных танатологической проблематике в экзситенциализме и деконструкции исследований практически нет.
Степень разработанности проблемы. Тема смерти присуща философской мысли с самого ее начала (досократики, Платон) как выражение фундаментальной интенции философствования: различить эмпирический и трансцендентный планы человеческого существования, максимально приблизить человека к области идеального вечно-незыблемого бытия в преодолении эмпирического уровня. Современная.
5 MorinE. L’Homme et la mort. P., 1970. — 351c.
6 Mora J. F. L’Experience de la mort d’autrui // Le temps et la mort dans la philosophie espagnole contemporaine. Toulouse: Edouard Privat, 1968. -236c.
7 Aries Ph. Essais sur l’histoire de la mort en Occident du Moyen age a nos jours. P., 1975. — 142c. философия в аспекте танатологической проблематики наследует платоновскую традицию, творчески ее переосмысляя, продумывая заново понятия подлинного идеального бытия, перехода от реально-жизненного плана к трансцендентному и т. п. Наиболее радикальными стратегиями переосмысления философской традиции в контексте современной ситуации человека являются философская антропология и «философия жизни» (Ницше, Бергсон, Унамуно, Морэн и др.), феноменология (Э.Гуссерль, В. Янкелевич, М. Мамардашвили) и экзистенциализм (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр. М. Бубер, А. Камю и др.), психоанализ (Фрейд, Фромм, Юнг) и постмодернизм (Ж.Бодрийар, Ж. Батай, Ж. Деррида), явившиеся новым словом в гуманитарном дискурсе современности именно в силу обращения к самой жизненной конкретике человеческого существования (экзистенции) в аспекте ее конечности. В настоящем исследовании мы предполагаем раскрыть смысл новаторского переосмысления танатологической парадигмы, обнаруживаемого в экзистенциализме 20 века, делая акцент на его хайдеггеровском «варианте» и на мыслительные стратегии, экзистенциализмом инспирированные (например, постмодернизм в его деконструктивистском «ответвлении», философия Другого Э. Левинаса и т. п.). Творчество немецкого мыслителя М. Хайдеггера представляет особый интерес, поскольку смерть приобретает в е^о концепции подлинно онтологический статус, изначально имманентна жизненному процессу, тогда как вся нововременная философия пыталась вытеснить смерть из онтоэкзистенциального обоснования сущего, свести смерть к некоторому моменту саморазвития трансцендентальной субъективности (Лейбниц, Кант, Гегель) ил «имманентизированной» субстанции (Спиноза). Именно экзистенциальная танатология наряду с философской антропологией и «философией жизни» открывает действительную конечность имманентно-трансцендентного человеческого существования, пытаясь эксплицировать ее априорную структуру как онтологический фундамент сущего, носящего имя «человек». Тема исследования объединяет общефилософскую проблематику смерти и танатологический дискурс современности в ракурсе радикального переосмысления философской традиции (дуализм, различие трансцендентного и имманентного и т. д., инстанция присутствия). На наш взгляд, как восходящие к мифорелигиозному видению мира, античной философии, средневековой схоластике и теологии различение трансцендентного и реально-имманентного плано человеческого бытия, психофизический дуализм человеческого существа и воззрение на смерть как на момент перехода из эмпирико-экзистенциального в идеально-субстанциальный план бытия, так и имманентистское понимание смерти как момента саморазвивающейся растворенной в природе субстанции основаны на дорефлективной необъективируемой инстанции человеческого бытия. Переосмысляя направления традиционной танатологии, современная философия смерти исходит именно из этого уровня человеческого присутствия. Выделим основные стратегии современной танатологии. Марксисткая стратегия решения проблемы смерти как момента развития материи представлен в работах П.Ю. Сауха8, И.Д. Панцхавы9, И. Крывелева10, Г. Ершова11 и др. В перспективе «реального гуманизма» переосмысляет марксистскую концепцию И.Т. Фролов12. Материалистическую интерпретацию танатологической проблематики находим также у И. Мечникова, И. Шмальгаузена. «Философия жизни» (Бергсон, Клагес, Зиммель) и философская антропология (М. Шелер, Э. Морэн, Л. Тома и т. д.) вслед за открытием конечности «>кизне"-волевого субъекта у Ницше развертывает учение о необъективируемой имманентной реальности — жизни как основе всего сущеИ и определяет смерть как момент ее развития, рассматривая смерть как необходимое условие (Зиммель) этого развития. Феноменологическое направление (Э.Гуссерль, М. Мерло-Понти, Вл. Янкелевич, в отечественной традиции — М. Мамардашвили, А. Пятигорский) ориентировалось на установление неких априорных оснований конечности бытия в анализе интенциональных форм сознания, снимающих традиционный дуализм и позволяющих обнаружить пределы человеческого бытия в недетерминируемом «жизненном мире» как изначальном фундаменте бытия. Однако феноменология все еще мыслит «чистую» трансцендентальную субъективность как основу всех интенциональных синтезов субъекта. В попытке преодолеть.
8 Саух П. Ю. Место и роль категорий «смысл жизни» и «смерть» в научном атеизме. Ровно, 1983. — 17с.
9 Панцхава И. Д. О смертности и бессмертии человека. М.: Знание, 1965. — 47с.
10 Крывелев И. А. Критика религиозного учения о бессмертии. М.: Наука, 1979. — 175 с.
11 Ершов Г. Проблемы философской критики иммортализма. Автореф.дис.канд.философ.наук Л., 1969. — 20с.
12 Фролов И. Т. О жизни, смерти и бессмертии. Статья первая. Вопросы философии, 1983. — № 1. — сс. 83−94. статья вторая. — № 2. — сс.79−93. трансцендентально-интенциональный дуализм феноменологии экзистенциализм (?vf* Хайдеггер, М. Бубер, Ж.-П. Сартр, А. Камю, в отечественной философии М. М. Бахтин открывает анализ действительной конечности имманентно-трансцендентной экзистенции человеческого здесьбытия (Dasein) (М. Хайдеггер), смерть осмысляется как экзистенциальный концепт предельной возможности, «оформляющей» индивидуальную судьбу во всей ее неповторимости как основу всех жизнемирских проектов индивидасмерть, таким образом, приобретает онтологический статус, раскрываясь человеческому пониманию как предел экзистенции. Близка экзистенциализму интуиция конечности человека как раскрытия тайны бытия, выраженная в аналитической философии JT Витгенштейна. Психоанализ 3. Фрейда «имманентизировал» смерть как деструктивный импульс человеческой психики, препятствующий либидозному самозамкнутому удовлетворению. 3. Фрейд кладет Танатос и в основание человеческой культуры, осмысляя ее как некий «результат» подсознательной вины человека за убийство близкого (в архаическом плане — члена родовой группы, соплеменника). Культурологическую развертку психоаналитической теории находим у Э. Фромма и к К.-Г. Юнга. Желание освободиться от объективаций смерти лежит и в фундаменте деконструктивистских построений Ж. Деррида, который в концепции «жизни-смерти», «экономии смерт#' открывает проблематику «смерти присутствия». По Деррида, традиционная метафизика, экзистенциальная и антропологическая онтология, структурализм и психоанализ имплицируют необходимый фундамент, выразившийся в термине «присутствие», т. е. некое «наличное» (в разных модусах) существование трансендентального или имманентно-экзистентного субъекта, сознания, материи и т. п. Деррида противопоставляет «присутствию» понятие «следа» (la trace) — несамодостаточного, неполного, неподлинного бытия, обозначенного им как «смерть присутствия» обнаруживающего принципиальную смысловую открытость (незавершенность) предела человеческого существования. На наш взгляд, концепция Ж. Деррида открывает новые горизонты в танатологической проблематике и достойна всестороннего исследования.
Обращаясь к экзистенциальной танатологии, следует отметить, что концепция смерти экзистенциализма занимает важное место в интеллектуальной «картине» современной философии. В отечественной традиции предметом пристального вниманий и детального анализа концепции экзистенциалистов (в особенности — М. Хайдеггера) стали в 60−70-е гг. (П.П. Гайденко13, P.M. Габитова14, Р. Гордезиани15, Г Маргвелашвили16, А.П. Огруцов17, Э.М. Соловьев18, И.С. Нарский19, Ю. М. Бородай20 Т.И. Ойзерман21, A.C. Богомолов22, Г. И. Патент23, З.М. Какабадзе24, Л.П. Михайлова25 Н.В. Мотрошилова26, М.К. Мамардашвили27). Несмотря на то, что все исследования этого периода выражали критику экзистенциализма и новейшей западной философии с позиций марксизма, были излишне идеологизированы, они демонстрируют высокий уровень философского анализа и близки к адекватной интерпретации понятий экзистенциальной онтологии. Особо следует выделить работы П. П. Гайденко и Р. М Габитовой, раскрывшие смысл центральных категорий хайдеггеровской концепции смерти. В последнее десятилетие труды экзистенциалистов стали интенсивно переводиться на русский язык, интерес к их творчеству чрезвычайно возрос. Среди.
28 29 авторов работ 80−90-х гг. выделим: A.B. Михайлова, В. Молчанова, Е.В.
13 Гайденко П. П. Проблема времени в онтологии М. Хайдеггера. Вопросы философии, 1965. — № 12., сс.67−78 Фундаментальная онтология М. Хайдеггера как форма обоснования философского иррационализма. Вопросы философии, 1963. — № 2. Экзистенциализм и проблема культуры (критика философии М. Хайдеггера). М.: Высшая школа, 1963. — 121с., Философия М. Хайдеггера как выражение кризиса современной буржуазной культуры. Автореф.дисс.канд.философ.наук. М., 1962. -24с.
14 Габитова P.M. Человек и общество в немецком экзистенциализме. М., 1972.
15 Гордезиани Р. Проблема «существования (Dasein) в экзистенциализме (критика фундаментальной онтологии М. Хайдеггера). Автореф.дисс.канд.философ.наук. Тбилиси, 1969.
16 Маргвелашвили Г. Т. Проблема финальности в онтологиях Н. Гартмана и М. Хайдеггера, Тбилиси, 1983., Сюжетное время и время экзистенции. Тбилиси, 1976.
17 Огурцов А. П. Экзистенциальная мифология языка М. Хайдеггера//Философия марксизма и экзистенциализм. М. МГУ, 1971.
18 Соловьев Э. Ю. Экзистенциализм и научное познание. М.: Высшая школа, 1966.
19 Нарский И. С. Понятие «нигилизма» и «ничто» в экзистенциализме М. Хайдеггера и антикоммунизм. Философ, науки. 1964. — № 3.
20 Кант и современный иррационализм. Вопросы философии. 1964. — № 3.
21 Ойзерман Т. И. Философия и обыденное сознание. Вопросы философии, 1964. — № 4. К критике хайдеггеровской концепции философии. Философ.науки. 1969. -№ 4. Главные философские направления. М.: Мысль, 1971.
22 Богомолов A.C. Немецкая буржуазная философия после 1965 г. М.: Издательство МГУ, 1969.
23 Патент Г. И. Марксизм и экзистенциализм. К критике иррационализма «Фундаментальной онтологии» М. Хайдеггера. Челябинск, 1973. -251с.
24 Какабадзе З. М. Проблема «экзистенциального кризиса» и трансцендентальная феноменология Э. Гуссерля. Тбилиси: Мецшрета, 1969.
25 Михайлова Л. П. Интерпретация экзистенциализма в современной западной философии. Вопросы философии. 1967. — № 2.
26 Мотрошилова Н. В. Принципы и противоречия феноменологической философии. М., 1968.
27 Мамардашвили М. К. К критике экзистенциалисткого понимания диалектики. Вопросы философии. 1963. — № 6.
8 Михайлов A.B. М. Хайдеггер: человек в мире. М., 1990.
Ознобкиной30, А. Пигалева31, А. Матцке32, В.А. Подороги33, Е. Сивирцева, Тимерманиса34, А. Типсиной35, В.П. Хютта36, а также многочисленные работы В.В.
37 38.
Бибихина.У истоков прочтения экзистенциализма стояли X.-Г. Гадамер, Э. Финк, М Вернер39, О. Лаффукриэр40, П. Курорулос41, Ф.-И. фон Ринтелен42, Э. Левинас43, Ж Валь44, Т. Кизиль45, Т. Гюрвич46. К теме смерти в экзистенциальной онтологии в силу е фундаментальной значимости (для анализа имманентной структуры человеческой экзистенции, а также для всего развития танато-антропологической мысли нашего столетия) обращались современные философы, культурологи, психологи. Следует отметить труды М. Джелвена47, К. Шрэга48, А. Лингиса49, П. Кестенбаума50, Кауфманна.
Молчанов В. И. Проблема времени и сознания в феноменологической философии. Автореф.дисс.докт. философ, наук. М., 1989.-20с.
30 Ознобкина Е. В. Соотношение этики и онтологии в классической и современной буржуазной философии (К вопросу о хайдеггеровской философии И. Канта). Автореф.дис.канд.философ, наук. М., 1987. -20с.
31 Пигалев А. И. Проблема предмета философии в историко-философской концепции М. Хайдеггера. Волгоград, 1983.
32 Матцке А. И. Кант и М. Хайдеггер. Опыт сравнительной характеристики. Автореф.дисс.канд.философ. наук. М., 1986.
33 Подорога В. А. Метафизика ландшафта. Коммуникативные стратегии в философской культуре XIX—XX вв. М. Наука, 1993.
34 Сивирцев Е. Ю., Тимерманис Е.Б. М. Хайдеггер и Карл Ранер: бытие — к — смерти как открывание божества. OS., 1991.-44с. **.
35 Типсина А. Н. Немецкая философия религии XX в. (Ясперс. Хайдеггер, Блох) Автореф.дисс.канд.философ. наук. Л., 1990,-24с.
36 Хютт В. П. Рецензия философии Хайдеггера в Эстонии: хфоблемно-аналитический обзор. М., 1991.
37 GadainerH.-G. Wahrheit und Methode. Tuebingen: Max Niemeuer, 1960. — 502c. Gadamer H.-G. Heideggers Wege: Stuien zum Spaetwerk. Tuebingen, 1983. — 166c.
38 Fink E. Sein und Mench: now Wesen der ontologoschen Erfahrung. Freiburg, Muenchen, 1977. — 325c. Fink E. Grundphaenomene des menschlichen Pasein. Freiburg, 1979. — 456c.
39 Werner M. Heidegger und Tradition Eine problemgeschiechteiche Einfuerung in die grundbestimmungen des Seins Stuttgart, 1961. — 305c.
40 Laffoucriere О. Le destin de la pensee et «la mort de Dieu» selon M. Heidegger. These. La Hays, 1968. — 426c.
41 Kouropoulos P. Remarques sur le temps de l’homme selon Heidegger et Husserl. P., 1967.
Rintelen F.-J. Contemporary German philosophy and background. Bohn, 1970. — 308c., Rintelen F.-J. Philosophie de Enderchkeit als Spiegel der Gegenwart. Meisenheim, 1951. — 490c.
42 Rintelen F.-J. Contemporary German philosophy and background. Bohn, 1970. — 308c., Rintelen F.-J. Philosophie der Enderchkeit als Spiegel der Gegenwart. Meisenheim, 1951. — 490c.
43 Levinas E. En decouvrant l’existence avec Husserl et Heidegger. P.: 1967. — 237c. Dieu, la Mort et le Temps. P., 1993. -203c.
44 Wahl J. Existence humaine et transcendance. Neuchtel, 1944. — 159c.
45 Kisiel Th. The genesis ot Heideggers «Being and time». Berkeley ete. Univ. of California press, 1993. — 601c.
46 Gurvitch G. Les tendances actuelles de la philosophie allemande: E. Husserl, M. Scheler, E. Lask, M.Heidegger. P., Vrin 1949.-234c.
47 Gelven M. A commentary on Heideggers Being and Time. A section by section interpretation. N.Y., 1970. — 234c.
48 Schrag С. Existence and freedom. Towards an ontology of human finitude. Evanston, 1961. — 250c.
49 Lingis A. Dethbound subjectivity. Bloomington, 1989. — 21 lc.
50 Koestenbaum P. The vitality of death. Essays in existenz. psychology and philosophy. Westport. 1971/ - 589c.
В.51, Дж. Карса52, Э. Финка53, А. Шапеля54, М. Уишогрода55, М. Уорнока56, Р Уотерхауса57, М. Зиммермана58, Л. Версения59, Ж. Валя60, А.-Ш. Токса61, Ж. Таминьо62, Д. Шмидта63, Г. Шмитта64, Ж.-П. Ресвебера65, Р. Регваля66, Ж.-Л. Марьона67, Ф.
6 В 69 70 71 72 73.
Ларюэля, Р. Жоливэ, Дж. Демски, Дж. Кларка, В. Ричардсона, Б. Микулича, О Пегглера74, А. Ашэра75, П. Третиньона76, Т. Лантана77, Зубхаша Ч.78, Ж.-П. Таффоро79, Р. Гилеа80, Дж. Фелла81, И. Ратнера82, Ж. Садзика83, Ж. Бодрийара84, У. Шиблза85, Ф. Кутюрье86, X. Эбелинга87, М. Гиллеспи88, Г. Фигала89, Ф.-В. фон Херрманна90, М. Кинг91,.
51 Kaufmann B. Existenzialism, religion, and death: 13 essays. N.Y. 1979. — 249c.
52 Carse J. Death and existence: A conceptual history of human mortality. N.Y., 1980. — 473c.
53 Fink. E. Grundphaenomene des menschliechen Daseins. Freiburg, 1979. — 456c.
54 Chapelle A. L’Ontologie phenomenologique de Heidegger. Un commentaire de «Sein ind Zeit». P., 1962. — 267c.
55 Wyschogrod M. Kierkegaard and Heidegger. The ontology of existence London, 1954. — 156c.
56 Warnock M. Existenzialism. Oxford, 1970. — 145c.
57 Waterhaus R. A Heidegger critique: A crit. examination of the existential phenomenology of M. Heidegger. Brighton, 1981.-239c.
38 Zimmerman M. Eclipse of the same: The development of Heideggers concept of authenticity. Athens: London, 1982. -331c.
59 Versenyi L. Heidegger, Being and Truth, New Haven. — London, 1965. — 201c.
60 Wahl J. Vers la fin de l’ontologie. Etude sur «L'introduction dans la metaphysique» par Heidegger. P., 1956. — 257c.
61 Tauxe H.-Ch. La notion de finitude dans la philosophie de M. Heidegger. Lausanne, 1971. — 252c.
62 Taminiaux J. Lectures de l’ontologie fondamentale. Essais sur Heidegger. Grenoble, 1989. — 239c.
63 Schmidt D.J. The ubiquity of the finite: Hegel, Heidegger and the entitlements of philosophy. Cambridge, 1988. — 241c.
64 Schmitt G. The concept of being in Hegel and Heidegger. Bonn, 1977. — 192c. |g.
65 Resweber J.-P. La pensee de M. Heidegger. Toulouse, 1971. — 201c.
66 Regval R. Heidegger et le probleme du neant, Dordrecht, 1987. — 301c.
67 Marion J.L. Reduction et donation: Recherches sur Husserl, Heidegger et la phenomenologie. P., 1989. — 240c.
68 Laruelle F. Les philosophies de la difference. P., 1986. — 486c.
69 Jolivet R. Le probleme de la mort chez M. Heidegger et J.-P. Sartre. Abbaye Saint Wandrille 1950. — 198c.
70 Demske J.M. Being, man and death. A key to Heidegger. Kentucky, 1970 — 320c.
71 Clark J. The problem of fundamental ontology. Toronto, 1971. — 235c.
72 Richardson W. Heidegger. Through phenomenology to thought. The Hague, 1963. — 279c.
73 Mikulic B. Sein, Phvsis, Aletheia. Zur Vermittlung und Unmittelbarkeit im «ursprunglichen» Seinsdenken M. Heideggers. Wuezburg, 1987. — 425c.
74 Poeggeler O. Der Denkweg M. Heideggers. Pfullingen, 1963. — 328c.
75 Ussher A. Journey though dread. A study in Kierkegaard, Heidegger and Sartre. N.Y.: Biblo & Tannen, 1968. — 160c.
76 Trotignon P. Heidegger, sa vie, son ouevre, un expose de sa philosophie. P.: Presses univ., 1965. — 124c.
77 Langan Th. The meaning of Heidegger. N.Y.: Columbia univ. press. 1959. — 246c.
78 Subhash Ch. Das Phaenomen des Todes im Denken Heideggers und in der Lehre Buddhas. Koeln, 1965. — 244c.
79 Tafforeau J.-P. Heidegger. P.: Presses univ., 1969. — 126c.
80 Guilead R. Etre et liberte. Une etude sur le dernier Heidegger. Lowvain: Nauwelaerts 1965. — 184c.
81 Fell J. Heidegger and Sartre. N.Y., 1979 — 425c.
82 Rattner J. Das Menschenbild in der Philosophie M. Heidegger. Zuerich, 1952. — 108c.
83 Sadzik J. Esthetique de M. Heidegger. P.: Ed. Univ., 1963. — 211c.
84 Baudrillard J. L’Echange symbolique et la mort P.: Gallimard, 1976. — 256c.
85 Shibles W. Death. An interdisciplinary analysis. Whitewater, Wisconsin: T Le Language, 1974. — 558c.
86 Couturrer F. Monde et etre ches M. Heidegger. Montreal: Presses univ., 1971. — 584c.
87 EbelingH. Selbsterfahrung und Selbstbewusstsein. Zur Analytik von Freiheit und Tod. Freiburg: Alber, 1979. — 1962c.
88 Gillespie M. A. Hegel, Heidegger, and the ground of history. Chicago: Univ. press, 1984. — 217c.
89 Figal G. V. Heidegger. Phaenomenelogie der Freiheit. Frankfurt a/M: Athenaeum, 1988. — 428c. и щ.
Ж. Ланга92, Дж. Маккуэрри93, А. Мэджилла94, Д. Жанико и Ж.-Ф. Матэ95, Х.Б.
Ускатеску96, Р. Гашэ97, Ж. Деррида98, Т. Шварца99, В. Кауфманна100, Ф. Дастюр101.
Вьщелим важнейшие традиции в восприятии танатологической концепции экзистенциализма. Марксистская критика ее осуществлена в работах П. П. Гайденко, Т.И.
Ойзермана М. Чалина, Г. И. Патента, Т. Шварца и др. Марксизм видит экзистенциалистском учении о смерти абстрагирование от социальной конкретики существования, субъективистскую изоляцию от общества. Феноменологическая рецепция представлена в работах Дж. Демски, В. Ричардсона, О. Лафукриэр, Р. Регваля и др. Эти исследователи ориентированы на адекватное прочтение категорий и понятий конечного человеческого здесьбытия «изнутри» хайдеггеровской о нтотанатоло ги чес ко й концепции. В перспективе «философии Другого» критикуют экзистенциальную танатологию Ж.-П. Сартр и Э. Левинас, отвергнувшие жесткую замкнутость хайдеггеровского «бытия к смерти», смерти как предельной возможности индивидуального здесьбытия, постулировав смерть как «добычу Другого» (Сартр), «дар
Другого" (Левинас), открьшающийся исключительно в общении с другим (субъектом, трансценденцией, Богом). С позиций «неотрансцендентализма» критикует экзистенциалистскую концепцию Ф. Ларюэль, усматривающий основание предельности человеческого существования не в экзистенции, в трансценденции Единого как основы.
102 всех мыслительных проекций. Христианско-теологическая рецепция выражена работе Р. Жоливэпо мнению исследователя, в смерти человеческое «здесьбытие».
90 Херрманн Ф.-В. фон Понятие феноменологии у Хайдеггера и Гуссерля: Пер. С нем. — Томск: Водолей, 1977. -96с.
91 King M. Heidegger’s philosophy, A guide to his basic thought. Oxford: Blackwell, 1964. — 193c.
92 Lang J. Das Heilige und die Physis. Muenchen, 1969. — 104c.
93 Macquarrie J. M. Heidegger. L., Lutterworth Press, 1968. — 62c.
94 Megill A. Prophets of extermity: Nietzsche, Heidegger, Focault, Derrida. Berkelly: Univ. of California press, 1985. -399c.
95 Janicaud D., Mattei J.-Fr. Heidegger: from metaphysics to thought. N.Y., 1995. — 246c.
96 Uscatescu J.B. Die Grundarticulation des Seins: Eine Untersuchung auf dem Boden der fundamental Ontologie M Heideggers. Wuerzburg, 1992. — 535c.
97 Gasche R. Inventions of difference: on J. Derrida. L., 1994. — 286c.
98 Derrida J. Apories: P.: Minuit, 1996. — 140c.- De L’esprit. Heidegger et la question. P.: Galile, 1987. — 212c.- Positions. P.: Minuit, 1972;136C.- Psyche. Invention de l’autre. P.: Galilee, 1987. — 497 с. De la grammatologie. P.: Minuit, 1967. -486c.- L’Ecriture et la difference. P.: Seuie, 1967. — 401c.
99 Шварц T. От Шопенгауэра к Хайдеггеру. M., 1964. — 312с.
100 Kaufmann В. Existenzialism, religion and death: 13 essays. N.Y., 1976. — 246c.
101 Dasture F. La Mort. Essai sur la finitude. P.: Hatier, 1994, 80 c. и щ должно обретать не себя самое в подлинном модусе бытия, но трансцендентное (Бога). С* позиций «онтологии опыта» пытаются разомкнуть индивидуальную замкнутость хайдеггеровского Dasein К. Шрэг и И. Леман-Стефановиц, утверждая подлинную возможность постижения индивидом своей смертности только в социуме, в отношении к другим субъектам.
Постмодернизм (Ж.Бодрийар) и деконструкция (Ж. Деррида) определяют основание конечности человеческого существования как «экономию смерти», «отсроченную смерть», т. е. вытеснение смерти из жизненного континуума, вернее уравновешивание смерти и жизни в пределах экзистенции, стремясь разрушить саму логику такого уравновешивания (Ж.Деррида), высвободить имманентную энергию Танатоса из «жизненного сдерживания», выявить чистый импульс смерти как радикальную незавершенность содержаний жизни, что проявилось в сознании концепций «жертвенной смерти» (Ж. Батай, Ж. Бодрийар), «смерти присутствия» (Ж. Деррида). Перечисленные подходы в интерпретации экзистенциалистской танатологической концепции свидетельствуют о принципиальной открытости экзистенциализма, оставившего важный след в интеллектуальной истории нашего столетия. ^.
Методологическая и теоретическая основа исследования. В качестве методологического базиса исследования используется определенный комплекс концептуальных подходов: метод категориально-понятийного анализа, теоретические принципы герменевтики (Х.-Г. Гадамер), некоторые тактики деконструкции (Ж. Деррида), предполагающие разбор метафизических концептуальных конструкций с целью критически осмыслить их фундамент, высвободить концепт из традиционной понятийной сетки для реконструкции его имманентного недетерминируемого смысла, «новая антропология» Ж.Пулена.
Цель и задачи исследования
.
Главной целью работы является раскрытие онтологического аспекта философии смерти в аспекте кардинального пересмотр?/ парадигмы традиционной.
102 Laruelle F. Les Philosophies de la difference. Р. 1986.
13 + танатологии (экзистенциализм М. Хайдеггера и «деконструкция» Ж. Деррида). Мы ставим для достижения намеченной цели в диссертации следующие задачи:
1. Определить истоки танатологической проблематики в истори философской мысли и выявить ее основные тенденции.
2. Выявить основные концептуальные подходы к теме смерти в гуманитарном дискурсе современности.
3. Вычленить теоретические основания рассмотренной в контекст танатологии нашего столетия экзистециалистской концепции смерти М. Хайдеггера в ее эволюционном развитии.
4. Выявить концептуальный фундамент деконструктивистской танатологии (Ж.Деррида). (5. Предложить новую концепцию смерти как «меры присутствия» на.
V... основе критического прочтения экзистенциального «бытия-к-смерти» и деконструктивного «ожидания смерти».
Основные положения, выносимые на защиту.
1. Танатологическая проблематика в своих истоках восходит к мифорелигиозному сознанию и иудео-христианской традиции, концептуально закреплена античной метафизикой и средневековой схоластикой в идеях имманентно трансцендентального дуализма бытия, пневмосоматической двойственност человеческого существа. В этой перспективе смерть мыслилась как переход идеального субстрата существования (души) из реально-эмпирического плана бытия в трансцендентный (Платон). В христианско-теологическом учении, определившем историю европейской цивилизации на протяжении многих веков, смерть предстает перспективе различия тварного и нетварного миров как плата за отпадение человека от божественного источника вечной жизни, искупляемое жертвой богочеловека Иисуса Христа. Дуалистическая парадигма, выкристаллизовавшаяся в синтезе антично философии и христианской культуры, определила развитие трансцендентальной философии Нового времени, в которой вычленимы две основных стратегии: трансцендентализм (Кант, Шеллинг, Гегель), трактующий смерть как переход от.
IV 4|Г двойственности посюстороннего бытия к идеальному плану, и — обязанный своим появлением гуманистическому «повороту» Возрождения — «имманентизм» (Спиноза, материализм), видевший в смерти момент развития воплощенной в материально природе субстанции.
2. Фундаментальной тенденцией в современной танатологии стало преодоление традиционных дуализма и монизма, выразившееся в создании новых философских направлений (феноменология, экзистенциализм, структурализм, постмодернизм, деконструкция и т. д.). Импульс радикальному переосмыслению традиции дал происшедший в секуляризированной культуре перенос акцента с трансцендентально детерминируемого фундамента человеческого существования к экзистенциально-онтологическому обоснованию предельности бытия в утверждении жизненной имманентности смерти. Если в философской антропологии и «философии жизни» смерть мыслится как деструктивно-конструктивный момент объемлющего универсум самотворения жизни в процессе открытия «адаптирующим» смертную предопределенность в культурно-символических формах индивидом онто-антропологических границ человеческого вида, то в феноменологии и экзистенциализме акцентируется «фактичность» самого постижения человеком собственной предельное^ существования в экзистенциально-ценностном плане, проявляемом интимно индивидуальным осознанным переживанием события смерти. Психоанализ и постмодернистские стратегии снимают традиционный дуализм в понимании смерти как имманентного «импульса» жизни, мыслимой на основе синтеза некротических и эротических интенций человеческой психосоматики, и как предела мыслительных проекций, указывающего на изначально-имманентную конечность жизненного становления, представляемого вне традиционных метафизических оппозиций в перспективе негативной необъективируемой «жертвенной экономии» смерти (Ж.Бодрийар).
3. Теоретическим основанием экзистенциалистской танатологии (М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, Э. Левинас, Г. Марсель, Дж. Демски, Р. Регваль, К. Шрэг, И.-Л. Стефанович, В. Висинас, Р. Гилеа) является онто-экзистенциальная структура человеческого.
15 + здесьбытия (Dasein), представшего в модусе «бытия-к-смерти» как конкретно-жизненный опыт постижения индивидом предельности собственного существования. Анализ «здесьбытия» стал возможным благодаря открытию необъективируемого фундамента бытия — заботе как экзистенциально-ценностному, изначально присущему человеку самоопределению в отношении окружающего мира вещей и явлений. В осмысленном конкретно-единственном бытии индивида смерть высвобождается из обыденной привычности инцидента, приобретая подлинный статус экзистенциально предельного события человеческого существования. Экзистенцалистская концепци смерти сформирована в единстве онто-феноменального, аутентично-целостностного темпорально-имминентного, неантологического, аппроприативного, альтерологического и онтико-коммуникативного аспектов. Осмысляя свое фактично конечное бытие (онто-феноменальный аспект), человек в присущей только ему «свободе-к-смерти» открывает возможность неотчуждаемо своего, подлинного (аутентичного) существования. В постижении своей эсхатологичной временности, означающем, по сути, ценностно принятие на себя осознающим собственную смертность индивидом ответственности за свое незаместимо-уникальное место в бытии (аппроприативный аспект), человеческое здесьбытие способно целостно охватить все свои жизнемирские проекции, в основ^ которых лежит экзистенциальное Ничто как онтологически неснимаемая глубина предельной бытийной возможности (неантологический аспект). Однако, как указывает Левинас, экзистенциальное принятие-аппроприация смерти выходит за рамки проектирующего самопознания индивида и предстает как дар трансцендентного Другого (альтерологический аспект), благодаря чему становится возможным выход из самозамкнутости смертной экзистенции к позитивно-подлинному коммуникативному восприятию смерти в социуме как экзистенциальном со-бытии с другими (онтико-коммуникативный аспект).
4. В основании деконструктивистской концепции Ж. Деррида лежит интенци высвободить понятие смерти из трансценденталистской или экзистенциально онтологической концептуальных схем, открывая принципиальную недетерминируемость предела существования в постулировании «деконструктивного ожидания» и «смерти.
16 ¿-г присутствия" с тем, чтобы поставить под сомнение изначальный жест любой философской стратегии — установить некое всегда уже наличное состояние субъекта, объекта, мира и т. п. Исходным моментом предлагаемой Деррида деконструкции метафизики является разрушение предмнений философской традиции с целью обнажить ее необъективируемый фундамент, а точнее, открытость его непрекращающегося эпохального становления. Эта открытость осмысляется в псевдопонятии «следа», разрушающего целостно-закрытую структуру хайдеггеровского здесьбытия в осознании им своей предельности, таким образом, что представляется проблематичным «присвоить» смерть в качестве основополагающей возможности человека, вычленит онто-экзистенциальную структуру его конечного бытия.
Претендуя раскрыть смысл абсолютной инобытийности смерти, Деррида размыкает речевую самоидентичность жизни, продуцирующей самое себя в смысловом континууме словесно выраженного «живого присутствия» (так называемая критика «логофоноцентризма»), в изначально не аутентичном пространстве письма, являющимся одним из аспектов «смерти присутствия». В такой перспективе смерть оказывается высвобождена из некоего знакового «самообладания» бытия, поскольку отрицается сама нерасторжимость означающего и означаемого при изначальном отсутствии референтов производстве смыслов и содержаний, характеризующем человеческую культуру. Смерть необходимо имплицирует неисчерпаемую глубину историчного развития человеческой мысли. Эволюция мышления о смерти, ведущей тенденцией которой явилось преодоление традиционной парадигмы «метафизики присутствия», детерминировано не только и не столько объективной сменой социо-культурных эпох и мировоззренческих схем, но и имманентными ресурсами самого концепта смерти в перспективе его предельной смысловой открытости, лежащей за границами традиционной и/ил экзистенциальной онтологии.
На основе критического подхода к осмыслению танаталогической проблематики в деконструкции сформулирована проблема недостаточности онтоэкзситенциальной и деконструктивной детерминации сущности смерти, поскольку открытом горизонте философского вопрошания, когда экзситенциальная онтология.
17 оказывается лицом к лицу с принципиальной невозможностью тем или иным способом объективировать смерть, сколь опасно притягательно, столь и непродуктивно зацикливаться на следовом прописывании (Деррида) ускользающего от вопрос-ответного «детерминативного круга» избытка смысла, принципиально не вписываемого в какую то ни было философско-мировоззренческую схему. Соскальзывание мысли в непостижимую тайну Бытия (Хайдеггер) или в ожидание всегда отсроченного пришествия без-личного Другого (Деррида) оборачивается, на наш взгляд, автоаффективной абсолютизацией субъективности, самоспроецированной в своей радикальной историчности в псевдоабсолютные знаки-метки «бытия» или «другого».) Положить предел такой «инфинитизации» историчной мысли могла бы концепция «меры присутствия», ответственности философствования о конкретной конечности бытия по «эту сторону» существования.
Апробация работы. Результаты исследования были представлены на конференции студентов и аспирантов МГУ «Воробьевы горы — 96» (1996), Первом Российском философском конгрессе (Спб. 1997), конференции «Культура и инновации» (МГУ, 1996). Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях:
1. Предстояние смерти и судьба различия// Человек. Философия Гуманизм. Первый российский философский конгресс. Тезисы выступлений в д.т.т. т.7. Спб., 1997.-сс. 310−311.
2. Местопребывание человека (М. Хайдеггер и М. Бахтин)//в печати г *.
объектным, отчужденно опредмеченным событием, она остается возможностью, но самопроецирующей экзистенции или пришествия Другого, а реальной смертной возможностью — реальной мерой присутствия.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
.
Человеческая мысль с самого начала своего развития пыталась освоить конечность человеческого существования в той мере, в какой поиск смысла смертной предопределенности человеческого рода выводил к сфере трансцендентного, указывая тем самым на фундаментальную интенцию, определяющую самый смысл философствования — обрести внеопытную первооснову существования, определить сверхчувственное основание сущего.
На основе нашего анализа мы могли бы сформулировать следующие выводы: 1. Исходный имманентно-трансцендентальньш дуализм в его мифорелигиозном варианте представлен в древневосточной философии концепцией смерти как растворении-слиянии индивидуальной субстанции (души) с объективно-безличной духовной основой бытия, трактуемой как Единое, Брахман в древнеиндийской философии или же как космическое начало «ли» или «дао» в древнекитайской философии. Античный миф и религиозно-философская мысль пыталась проникнуть иллюзорно-мнимую природу видимого бытия и овладеть трансцендентным уровнем существования, пробуждая человека к осознанию начал бессмертия. Традиционный дуализм в его собственно философском варианте определяет смерть как высвобождение субстанциального субстрата (души) из условий телесного существования (платонизм) позволяющее человеку обрести доступ к идеальному бытию или трансцендентному уровню Единого (неоплатонизм). Иудео-христианская традиция трактует смерть как неизбежное наказание за грехопадение человека и отпадение его от Бога, преодолеваемое воскрешением богочеловека Христа. Мифорелигиозное мирочувствование, иудео-христианская традиция, античная метафизика и средневековая схоластика заложили основания танатологии в постулировании имманентно трансцендентного дуализма бытия, психофизической двойственности человеческого существа в концепции тварного человека как субстанциально-акцидентального существа, которому изначально присуще несовпадение сущности и экзистенции % отличие от единства предначального несотворенного и творящего божественного Абсолюта, смерть предстает одновременно и как пред-данная реальность человеческого бытия, и как преодолеваемый в преображенном Христовым воскресением духовно-телесном единстве предел. Смерть мыслится как переход идеального субстрата существования (души или духа) из реально-эмпирического плана бытия в трансцендентный. Имманентизм представляет смерть как элемент космической эволюции (эпикуреизм, стоицизм), видя в ней момент «рассеяния» индивидуальности в перманентном круговороте бытия, благодаря чему человек освобождается от страха смерти, либо как момент развития «имманентизированной» субстанции (возрожденческий пантеизм).
Две основных стратегии нововременной философии — трансцендентализм (Кант, Шеллинг, Гегель), представляющий смерть в перспективе обоснования субъективно идеалистического конструкта, и «имманентизм» (Спиноза, материализм), отталкиваяс от выраженной в античной философии и христианской культуре дуалистической парадигмы, видели в смерти переход от эмпирического к трансцендентному плану бытия либо момент развития растворенного в природе Абсолюта. Явившую* основополагающим посылом для всей современной танатологии тенденцию преодоления дуалистической и монистической традиций, основанных на объективации дорефлективного уровня человеческого присутствия, выразили марксизм и ницшевское опровержение платонизма, философская антропология и психоанализ, феноменология экзистенциализм.
2. Преодоление традиционной дуалистической и монистической парадигмы вписывания смерти в рамки представляемой предметности стало ведущей тенденцией в современной танатологии. «Философия жизни» и философская антропология феноменология и экзистенциализм, аналитическая философия и психоанализ, наконец, постмодернистские стратегии, структурализм и деконструкция — каждое из этих направлений пыталось осмыслить изначальную имманентность бытийного предела становлению жизни, определить смерть как сущностный предел человеческого существования. Кардинальное переосмысление традиции стало возможным благода^ происшедшему в секуляризированной культуре переносу акцента с трансцендентально детерминируемого фундамента человеческого существования к онтологическому обоснованию конечности бытия в утверждении экзистенциальной имманентности смерти. Смерть осмысляется как необходимый момент самотворения жизни, развертывающегося в некоей «адаптационной» культурно-символической активности постигающего собственную онто-антропологическую предельность индивида (философской антропология и «философия жизни»), как предельная возможность человеческого существования, экзистенциально-ценностно раскрываемого в сущностном осознании индивидом своего уникально-незаместимого места в бытии (феноменология и экзистенциализм), как имманентный «импульс» жизни в синтезе некротических и эротических интенций человеческой психосоматики (психоанализ), как предел мыслительных объективаций, оформляющий историчное становление мысли вне традиционных метафизических оппозиций в качестве негативной «экономии» смерти (постмодернизм).
Наследуя ницшевский демарш опровержения платонизма, современный дискурс в снятии исходного дуализма мыслит смерть как деструктивно-конструктивный импулЙчеловеческой психики (психоанализ Фрейда), неразрывно связаный с ее фундаментальным либидозным элементом, и как «прозрение» (Юнг и аналитическая психология), открывающий доступ к коллективному бессознательному. В экзистенциалистской концепции смерть осмыслена как возможность человеческой экзистенции (С. Кьеркегор, Ж.-П. Сартр, М. Хайдеггер, Э. Левинас), являясь сущностным основанием человеческого самопостижения. Видение смерти как предела мыслительных проекций в осознании историчности самого их фундамента — «присутствия» нашло свое выражение в постмодернизме и деконструкции.
3. Анализ онто-экзистенциальной структуры человеческого здесьбытия (Dasein) явился теоретическим основанием экзистенциалистской танатологии (М.Хайдеггер, Ж. П. Сартр, Э. Левинас и др.). Человеческое бытие, определенное как «бытие-к-смерти», представляет собой конкретно-жизненное постижение индивидом предельности собственного существования. Поскольку человек оказывается изначальнИ «ангажирован» в экзистенциально-ценностном отношении к реальности окружающих вещей и обстоятельств, он изнутри своего отношения понимающе настроен на собственное «самоустроение», названное Хайдеггером «заботой». Понимающее самоустроение явилось необъективируемой неотчуждаемой основой самого постижения индивидуального конечного бытия. Таким образом, индивид в осмыслении своего фактично-единственного бытия становится способен увидеть в смерти не только и не столько обыденную практику умирания других людей, но и подлинное смыслообразующее событие человеческой экзистенции.
Экзистенциалистская концепция смерти рассматривает конечное бытие в единстве онто-феноменального, аутентично-целостностного, темпорально-имминентного, неантологического, аппроприативного, альтерологического и онтико-коммуникативного аспектов. Смерть укоренена в основании человеческой экзистенции и мыслится как неотчуждаемая бытийная возможность в «присвоении» индивидом своей уникально-незаместимой судьбы, в обретении себя как конечно-целостной временности в контексте подлинно-коммуникативного взаимодействия в социуме и ценностно ответственной обращенности к трансцендентности Другого. *.
Фактично конечное бытие (онто-феноменальный аспект) человека храните, себе подлинный (аутентичный) модус неотчуждаемо собственного существования, представленного как временность (темпоральный аспект). Осознание индивидом ответственности за свое незаместимо-единственное положение в бытии (аппроприативный аспект), несет возможность целостного охвата всех внутримирских проекций индивида, экзистенциально «заступающего» в область Ничто как предельной смысловой открытости онтического рубежа (неантологический аспект). Эта открытость ограничивает понимательную самопроекцию находящегося в социо-коммуникативном взаимодействии (онтико-коммуникативный аспект) индивида, означая, по сути, дар трансцендентного Другого (альтерологический аспект).
В плане открытости экзистенциалистской концепции смерти особо значима эволюция танатологии М. Хайдеггера, смысл которой состоит в переходе от интерпретации смерти как экзистенциальной возможности индивида к видений предельности существования «изнутри» объективно-эпохального саморазвертывания Бытия. В плане герменевтического подхода к проблеме эволюции экзистенциалистской танатологии представляется значимым тезис о том, что переход от имманентного «потенциализма» замкнутого на себе здесьбытия к объективному «абсолютизму» трансцендентного Бытия (или Другого) имел в качестве фундаментального посыла исторично-эпохальное развертывание самой мысли с исходно присущим ей вопрошающим сомнением в собственных основаниях.
4. Интенция высвободить понятие смерти из трансценденталистской или экзистенциально-онтологической концептуальных схем лежит в основании деконструктивистской концепции Ж. Деррида, согласно которой концепт смерти обнаруживает принципиально недетерминируемый фундамент, трактуемый как «деконструктивное ожидание» и «смерть присутствия». Поскольку философия с самого начала пыталась зафиксировать некий исходный фундамент собственных экспликаций в виде онтологического наличия субъекта, объекта, воли, мира и т. п., деконструкция метафизики прежде всего направлена на критический разбор априорных оснований философской традиции с целью открыть необъективируемый горизонт ее непрерывной историчного становления. Этот горизонт осмысляется в псев до концепте «следа», размыкающем самозамкнутость понимающей собственную конечность' экзистенции ь том смысле, что человеческое бытие оказывается изначально не способно определить некий «наличный» смысл смерти, лежащей, по сути, за пределами любой стратегии философского «смыслопорождения».
Претендуя раскрыть смысл абсолютной инобытийности смерти, Деррида разрушает логосно-речевую самоидентичность жизни, продуцирующей самое себя в смысловом континууме словесно выраженного «живого присутствия» (так называемая, А критика «логофоноцентризма»), в изначально не/аутентичном пространстве письма, г, являющимся одним из аспектов «смерти присутствия». В такой перспективе смерть оказывается высвобождена из некоего знакового «самообладания» бытия, поскольку отрицается сама нерасторжимость означающего и означаемого при изначальном отсутствии референта в производстве смыслов и содержаний, характеризующей человеческую культуру. Смерть необходимо имплицирует неисчерпаемую глубину историчного развития человеческой мысли. Т. е. смерть перестала быть предметом метафизического видения и экзистенциально-онтологической объективации, неким феноменально наличным, фиксируемым состояниемона больше не вписывается горизонт присутствия — в рамках метафизического, онто-антропологического, психоаналитического различий. Смерть определяется как «след» в абсолютном самостирании самого мыслительного жеста придать смерти некий онтотеотелеологический смыслсмерть как «след» лежит за пределами абсолютного присутствия эмпирического факта и трансцендентального содержаниясмерть не дает никакого шанса сохранить метафизически «оправданную» цельную самозамкнутость существования. Таким образом, смерть в деконструктивистской концепции «экономиисмерти» явилась фундаментом самой мысли в осознании ею абсолютной конечности собственного развертывания. Думается, вполне оправдана дефиниция деконстуктивистского понимания смерти и одновременно центральной «интриги» современной танатологии: от проблемы смерти как предмета философского познания к проблеме «смерти философии», т. е. историчности самой мысли. На осноЛ проведенного исследования мы можем сформулировать герменевтическую концепцию танаталогической проблематики, согласно которой развитие философского восприятия конечного бытия с его фундаментальной тенденцией преодолеть традиционную дуалистическую парадигму определяется не только и не столько объективной сменой социо-культурных эпох и мировоззренческих схем, но и имманентными ресурсами самого концепта смерти в перспективе его предельной смысловой открытости, являющейся основой понимания смерти вне любых онтологических детерминаций. По нашему мнению, именно экзистенциализм и деконструкция открывают новый горизонт восприятия смерти, однако все еще не мыслят ее во всей предельной полноте. Думается, что интенция раскрытьистинный смысл смерти не может быть ограничена метафизической, экзистенциалистской или деконструктивистской схемами, поскольку в их основании лежит некий «вопрос-ответный» замкнутый круг детерминации, пусть даже — в экзистенциализме и деконструкции — и вышедшей из-под диктата «метафизик1* присутствия», исходя из чего сущность смерти уже всегда каким-то образом предпонимается, т. е. изначально определяется как имманентно-трансцендентный переход, либо как экзистенциальная возможность, либо как необъективируемая инстанция «следа». С нашей точки зрения, концепт смерти открывает некий предел философского вопрошания, который философия в ее традиционном и современном воплощении не может «ассимилировать». Проблема невозможности традиционного философского «освоения» сущности смерти, по нашему мнению, позитивно решена экзистенциализме и деконструкции, справедливо отрицающим наличие некоего позитивного ответа, некоего детерминирующего онтологический статус смерти априорного предмнения в вопросе о смерти в фиксации «невопрошаемого» ускользающего остатка смысла, «выпадающего» в результате любой философской объективации смерти. «Фундаментальная онтология» Хайдеггера и деконструкция Деррида включила отдающую отчет в собственной историчности мысль @ понимательный горизонт философской традиции, где смерть как пограничная онтологическая возможность приоткрывается в своем сущностном значении пр абстрагировании от всех обнаруживаемых в философии концептуальных проекций. ЭтЙ% горизонт понимания обозначен как эпохальный посыл обнажающегося в неминуемости смерти Бытия у Хайдеггера и как зона «нерешаемой апории» (пк1ёш<�ЗаЬ1е) или «ожидания «у Деррида, явленных как необходимый фундамент любой философской объективации. Если смерть для Левинаса — явленность лика Другого, то для Деррида следовое прописывание никогда не осуществимой явленности.
5. Однако, на наш взгляд, именно определение меры смертного понимания^ беспредельном самопроецировании экзистенции или следовом прописывании Другого представляется недостаточным, действительной альтернативой такому беспрецендентному наслаждению мысли собственным отчуждением, спроецированном самой смертной мыслью в псевдоабсолютные категории «бытия» и «другого» была бы концепция «меры присутствия» как взвешенного соразмерного суждения о смертном пределе в реальном контексте человеческой жизни, как ответственности мысли, не застрахованной бесконечным трансценднрованием Бытия и не санкционированной следовым сокрытием Другого. На наш взгляд, ограничивающим онтоэкзистенциальное или следовое прописывание смерти критерием было бы ограничение историчного человеческого присутствия в мере и по мере присутствия, философствование по эту сторону нетрансцендируемого человеческого присутствия. Для адекватного осмысления смерти было бы недостаточно вырваться из публичной расхожести «смерти вообще» в решительном заступающем предвосхищении своей подлинной собственнейшей возможности фактично брошенного здесьбытия или преодолеть аутизм бытийного самонабрасывания в перспективе следового обнаружения Другого, его закона и дара, его прощания и прощениятакое беспредельно историчное самоуглубление вытеснило бы саму возможность говорения о смерти, вывело бы смерть из зоны ответственного суждения в «перепоручении» вопроса о смерти абсолютной транеценденции Бытия или Другого. Смерть представляется реальной мерой присутствия, которая вписала бы онтико-онтологическое различие в кадр неотъемлемой способности суждения человека о конечности собственного существования, высвободила бы энергию человеческой осмысленной речи об основаниях своего бытия, не определяемых «самогипнозом» абсолютной историчности экзистенциальной онтологии и деконструкции. Имени* суждение как осмысленное высказывание о смертном пределе способно преодолеть аутизм хайдеггеровского здесьбытия в абсолютно индивидуальном слышании молчаливого «зова совести» и «шизофреническое» бесконечное самостирание дерридианского следа, ввести мысль в соразмерный масштаб человеческого существования, именно на основе суждения о предельном условии бытия возможно, на наш взгляд, артикулировать восприятие, мышление и волю-к-действию в единств человеческой осмысленной, соотнесенной с реальным контекстом активности, п основанной таким образом на подлщшом понимании жизненного рубежа.
Обоснование нового критического прочтения экзистенциализма и деконструкции, как и более детальный анализ экзистенциалистской и декоструктивистской танатологических концепций в перспективе критики абсолютной историчности можно отнести к перспективам исследования. m.