Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Жанры современного городского фольклора: повествовательные традиции

Диссертация: Жанры современного городского фольклора: повествовательные традиции
ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Насыщенный обрядами календарный цикл также испытывает разнонаправленное влияние официально навязываемой государством идеологии и адаптирующих эти идеи сил традиции. Любопытный синтез изначально непримиримых идеологических установок представляет собой современный праздничный календарь: «День Октябрьской социалистической революции, установленный изначально как праздник начала, ориентированный… Читать ещё >

Жанры современного городского фольклора: повествовательные традиции (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • 0. 1. Устный рассказ п межличностной коммуникации
  • 0. 2. Общее знание и его трансляция
  • 0. 3. Устный рассказ как фольклор
  • Глава 1. Обзор литературы и источников I Фольклорная нарратология
    • 1. 1. Городской фольклор
    • 1. 2. ) Современная городская устная проза- --- - - ^^ ц Источники
  • Глава 2. Синтактика устного рассказа
    • 2. 1. Основные термины нарратологии
    • 2. 2. Событие vs норма
    • 2. 3. Причинно-следственный способ связывания событий--------------------2.4 «Незаконченные» сюжеты
    • 2. 5. «Героецентрический» способ связывания событий
  • Глава 3. Семантика устного рассказа^ - ^ - - - ^^
    • 3. 1. Точки стереотипности в тексте
    • 3. 2. Связка в причинно-следственных текстах
    • 3. 3. Связка и семантические границы в «геросцентрических» текстах
    • 3. 4. Пространство и время в устных рассказах-----------------------------У-У
      • 3. 4. 1. Пространство и время в причинно-следственных текстах: личный и общественный хронотоп
      • 3. 4. 2. Пространство и время в «геросцентрических» текстах
  • Глава 4. Прагматика устного рассказа
    • 4. 1. Основные аспекты прагматического анализа
    • 4. 2. Говорящий
      • 4. 2. 1. Отношение говорящего к тому, что он сообщает, f
      • 4. 2. 2. Статус рассказчика и типы речевого поведения--- 'J
    • 4. 3. Слушающий
    • 4. 4. Отношение между участниками коммуникации и ситуация общения
    • 4. 5. Функции устного рассказа
  • Глава 5. Квазифольклорные нарративы в массовой прессе
    • 5. 1. Структура газетных статей ------------------------------------------------5.2 Синтактика рассказов------------------------------------------------1^
    • 5. 3. Семантика рассказов-----------------------------------------------------у
    • 5. 4. Прагматика: визуальный ряд, названия, текст,

    • 0.1. Устный рассказ в меясличностной коммуникации нам так и хочется, так необходимо рассказывать одно и то же снова и снова. В первый раз, как, /./узнаешь, что живое прошлое невозвратимо, начинаешь лихорадочно собирать осколки, оттиски бывшего на настоящем, приводить их в порядок, ближе всего соответствующий исчезнувшему о/сивому. /./ Отныне ничего к этому уже не прибавится, только толкования и стилизации.

    Анатолий Найман.

    Устный рассказ во всем разнообразии своих проявлений —случаи, страшные и смешные истории, семейные предания, байки о знакомых и знаменитостях, рассказы о необъяснимых происшествиях, пересказы и толкования снов, чудеса, слухи, толки и даже сплетни — составляет существенную часть речевой повседневности современного горожанина. Будучи устными, эти рассказы суть акты непосредственной межличностной коммуникации, передачи сообщения face to face. Авторы уникальной в своем роде фонохрестоматии «Русский речевой портрет», составленной из «переведенных в письменную форму магнитофонных записей непринужденной устной речи» наших современников, М. В. Китайгородская и Н. Н. Розанова замечают, что «большинство представленных текстов относится к жанру рассказа» (Китайгородская, Розанова 1995, 3). То, что устный рассказ есть существенная часть речевой повседневности, подтверждают и данные «Русского ассоциативного словаря». Словарные статьи рассказывать, вспоминать включают поименования разнообразных повествовательных форм: сказка, байка, история, случай, сон, рассказ, анекдот, новости (РАС 1994аРАС 1994bРАС 1996).

    Коммуникация протекает в некотором культурном, физическом, психологическом и пр. контекстах. Б. М. Гаспаров назвал три основных фактора, «присутствие которых в устной речи является обязательным или, по крайней мере, отсутствие оказывается значимым»: вербальный, мелодический и визуальный. Кроме них он предложил учитывать второстепенные факторы, способные влиять на создание и понимание устного сообщения — кинетический (перемещение говорящего и слушающего), спа-циальный (расстояние между коммуникантами), тактильный (соприкосновения), па-рафонетический (смех, плач, вздохи) (Гаспаров 1978, 89). Таким образом, устное общение есть синкретический акт, и кроме упомянутых факторов речи при изучении, его форм следует принимать во внимание и широкий контекст коммуникации. Начиная разговор, люди принимают в расчет все, что они узнают о собеседнике: его социальный статус, мировоззренческие позиции, имущественный ценз, эстетические пристрастия. «Встречают по одежке, а провожают по уму». Восприятие собеседника, от внешних качеств («одежки») до внутренних («ума»), происходит в процессе коммуникации. Между встречей и проводами и происходит общение, чаще всего вербальное, эксплицирующее «ум» .

    0.2. Общее знание и его трансляция.

    Рассказчику, желающему разделить благоприобретенный или заимствованный опыт с собеседником через высказывание, даны механизмы коммуникации в языке и традиции. Без владения навыками создания и понимания текста в рамках этих систем коммуникация обречена на неудачу.

    Важность этих навыков для полноценного общения становится особенно заметной при разговорах с иностранцами. Сложности в коммуникации у собеседников, в разной степени владеющих языком и являющихся носителями различных языковых ментальностей, вызывают не только игра слов, каламбуры, анекдоты, но и простые «житейские» истории. Так, американская антрополог Н. Райе, описывает свое недоумение по поводу ламентаций (сетований) о полной разрухе, безраздельно царивших в разговорах людей в России-перестроечного времени:

    Мое усвоение русских разговорных жанров предполагало отказ от базовых позиций, идей в отношении к жизни, которые пронизывали американские разговорные жанры, но которых не было в русских.

    Так, один из привычных мне американских жанров речи можно назвать «практическим решением проблем». Например, в разговоре о дефиците продовольствия (очень популярная тема, в то время дефицит становился все острее и острее), я принялась задавать вопросы об устройстве советской системы распределения продовольствия, считая, что это может быть небесполезно — представить (хотя бы приблизительно), как ее можно было бы улучшить. Тут же мне дали попять, что мои вопросы неуместны. Казалось, им было гораздо интереснее делиться друг с другом впечатлениями по поводу все более страшных цен на еду и рассказами о том, как трудно стало купить хоть что-нибудь. Мой жанр не просто не соответствовал им — па самом деле, он им противоречил. (Ries 1993, 36).

    Отражение национальных характеров в языке наглядно демонстрируется на уровне лексической и синтаксической семантики А. Вежбицкой: от разницы в восприятии полутонов цвета до диаметрально противоположных сценариев «того, как думать», «того, как хотеть» в разных культурах (Вежбицкая 1997). С одной стороны, «чужак» не может разделить пресуппозиции текста, с другой, может увидеть «общее» там, где его не замечают свои. Так, преодолев конфликт с самою собой и своими друзьями, Н. Райе среди русских нарративов постсоветского времени услышала стереотипные ламентации (жалобы на жизнь) и рассказы «о героических покупках», которых мы, совершающие эти «героические покупки», не замечали, а считали объективизацией жизни (Reis 1997, 83— 126). Навыки коммуникации формируются под влиянием стереотипных моделей — в первую очередь языковых и культурных.

    Понимание может состояться только тогда, когда собеседник готов к восприятию текста, стыковка смыслов происходит при наличии «предмнения» и «предрассудка» (которые, в терминологии М. Хайдеггера и Г.-Г. Гадамера, есть плод причастности толкователя предшествующему культурно-историческому опыту, традиции). «Знание есть припоминание» (Платон «Федр»). «Каждый исторически образующийся коллектив — народ, класс, союз, город, деревня и т. д. — по-своему воспринимает, воображает, оценивает, любит и ненавидит объективно текущую обстановку, условия своего бытия, само это бытие — и именно в этом его отношении ко всему, что объективно есть, выражается его „дух“, или „душа“ или „характер“, в реальном смысле» (Шпет 1989, 479). «Душа», характер проявляется в высказываниях людей, которые объединены общим семантическим кодом.

    Фольклор1 сообщества является одним из субстратов общего знания. Фольклор относится к тем системам, в которых общее для порождения текста играет роль более важную, чем индивидуальное. «Как информационный парадокс» 2 фольклорный текст максимально предсказуем и минимально оригинален. Его задача состоит не в акте передачи информации как таковой, а в адаптации нового факта к общему знанию, которое есть необсуждаемая конвенция о мироустройстве, пространственно-временных концептах, причинно-следственных отношениях, о том, что «хорошо и плохо» и как должно быть.

    В доиндустриальном обществе фольклор был основным каналом трансляции общего знания. В современной культуре приоритеты истины переданы в область науки и права. При этом общее знание стало транслироваться не только устным и отчасти письменным образом («классическая» стадия фольклора), но и при помощи развитой системы массовой (печатной и электронной) информации (СМИ), унифицированных образовательных программ, здравоохранения, юридических актов и т. д. В современном обществе оно стало более закрытым и дифференцированным: отдельными областями знания ведают специалисты, которые оберегают его от вторжения дилетантов. «Если в традиционной культуре фольклор „обслуживал“ всю (.) систему в целом, то в культуре современной он благополучно делит свои функции с другими культурными формами: эстрадой, рекламой, телевидением, модой, вплоть до авторского искусства» (Адоньева 2000b, 3).

    Мифологическое" мышление продолжает мирно сосуществовать с историческим (научным), и «речь может идти лишь о доминировании определенных культурных моделей или о субъективной ориентации на них культуры как целого» (Лотман, Успенский 1992,75).

    Так, например, подготовка к экзаменам учеников средней школы и студентов.

    СС «-» предусматривает вполне логичные действия, такие как чтение книг, конспектов и законное получение положительных результатов за счет работы на семинарах или «незаконное» — при помощи взяток. Однако «экзамен все равно лотерея», поэтому в.

    Фольклор — псе то, что «традиционно выражено и закреплено с виде ли пространственного организованного текста, вербальной формулы, или повторяющегося в типовых ситуациях и обстоятельствах — имеющего некий устойчивый смысл выражения» (Путилов 1994, 25).

    2 См. статью Ю. М. Лотмана «Каноническое искусство как информационный парадокс» (Лотман 1992, 243−247). сообществе учащихся бытует целая система экзаменационных примет и ритуалов («ловля халявы»)3, направленных на программирование кризисной ситуации испытуемым и на благополучный исход. Поскольку экзамен это противоборство неравноправных сторон, то младший и слабый прибегает к магическим средствам для страховки, в то время как старший и сильный олицетворяет «закон» и власть. Критической, по сути, ситуация является только для одной стороны. Ситуация повышенной неопределенности вынуждает экзаменуемых обращаться к магическим приемам.

    Официальные и неофициальные формы трансмиссии и бытования общего знания (рациональные, научно-практические методы и иррациональные, мифологические) часто вступают в комплиментарные отношения. Примером такого взаимодействия может служить описанный Е. А. Белоусовой современный городской родильный обряд, в котором врач и роженица отчасти находятся в противостоянии как инициирующий и инициируемый, но вместе они выдерживают испытание, исход которого не предрешен ими. Двойственность ситуации вызывает избыточные для решения сугубо медицинских задач действия. Например, «сохранившийся в наши дни обычай „выкупать“ ребенка из роддома» Е. А. Белоусовой рассматривается как одни из этапов социализации новорожденного: «Родители ребенка благодарят медиков за помощь в родах, но под помощью здесь следует понимать не столько использование собственно медицинских техник при родовспоможении, сколько социально и культурно значимые действия, направленные на введение в социум двух новых членов — ребенка и женщины в новом для нее статусе матери» (Белоусова 1999, 18).

    3 Например: Перед экзаменом ни в коем случае не мыть голову (мозги смоешь), перед экзаменом положить пятачок в туфель под пяткубрать билет левой рукой, а входить в кабинет, где сдают экзамен, с правой ноги «Зап. 09. 1994 от Скачко Е. Ю. (15 лет) в классич. гимназии № 1 г. Волгограда автором.

    В полночь перед зачетом или экзаменом студенты выползают на балкон, на улицу, на крышу или в окно. Кто с зачеткой, кто с коробочкой, кто с коробком. Раздаются крики: «Халява ловись! Ловись!» Некоторые бегают полчаса по улице за халявой. Кто-то ловит на деньги, кто-то на сахар, а истинный студент просто на халяву. После чего зачетка (коробок) резко захлопываются. Говорится: «Халява, сиди смирно!». Зачетка (коробок) перевязываются ниткой, чтобы до экзамена халява не вылетела. На экзамене (зачете) перед тем, как дать преподавателю зачетку, студент открывает то, куда поймана халява, и говорит: «Халява, выходи!». Халява выходит и запудривает мозги преподавателю. Осведомленный преаодаватель, взяв зачетку, перед тем, как ее открыт^ может сказать: «Халява, уходи!». После того, как студент получил хорошую отметку, говорит: «Халява, ты свободна!», дабы она досталась другим или тебе же самому". Записано от Н Кобелева (1977 г. р.) ст. Ш курса РГГУ, студенткой Ш к. Савостьяновой Н. В. декабрь 1996. Москва. Фольклорный архив ИВГИ РГГУ.

    Насыщенный обрядами календарный цикл также испытывает разнонаправленное влияние официально навязываемой государством идеологии и адаптирующих эти идеи сил традиции. Любопытный синтез изначально непримиримых идеологических установок представляет собой современный праздничный календарь: «День Октябрьской социалистической революции, установленный изначально как праздник начала, ориентированный на будущее и получивший эпитет „великий“, включается в годовой круг праздников и становится днем календаря. Ежегодная повторяемость праздника создает новую временную ориентацию, праздник обрастает системой примет, вырабатываются приемы его отмечания, никак не связанные с исторической мотивацией праздника, но соотносимые с его местом в годовом календарном цикле. При такой интерпретации праздника становится вполне естественной и видится закономерной его дальнейшая трансформация в осенний праздник, Праздник Осени, что и происходит в наши дни» (Овчинникова 1998, 85 — 86). Сопоставление О. Овчинниковой традиционного и современного календарей, приводит ее к выводу: «. по какой бы модели современный праздник не строился, он сохраняет связь с традиционной культурой гораздо в большей степени, чем это может показаться на первый взгляд, и чем осознают эту связь сами репрезентаторы культуры» (Овчинникова 1998, 87).

    Таким образом, фольклор в современном обществе продолжает оставаться одной из активно действующих форм трансляции общего знания с широкой зона социального охвата.

    0.3 Устный рассказ как фольклор

    Устный рассказ представляет собой одну из активно бытующих форм «изустно передаваемой традиции» (Finncgan 1992, 11). Объектом исследования являются устные нарративы, бытующие среди жителей современного российского города. Наблюдения и нарастающий объем публикуемого, записываемого материала свидетельствует о том, что современные горожане ничуть не меньше традиционных крестьян оперируют неверифицируемой с научно-практической точки зрения, но действенной информацией, сама информативность которой небесспорна.

    В диссертации исследуются устные нарративы, бытующие в ситуации фатиче-ской межличностной коммуникации. Материалу не задавались жанровые ограничения: фиксировались былички, предания, легенды, чудеса, байки, случаи. Основными параметрами интересующих меня нарративных текстов была их фольклорность: т. е. стереотипность формы и содержания. В более широкое поле исследования входят письменные/печатные тексты, которые не просто фиксируют устную речь, но имитируют ее, либо используют ее матрицы.

    Материал исследования отвечает общепринятым критериям фольклорных текстов — безавторства, повторяемости, стереотипности, вариативности.

    Пересказывая чью-то историю со ссылкой на авторитет или рассказывая свою, рассказчик никак не обозначает ее авторство, поскольку идея авторства не распространяется на область общего, тривиального знания. Ссылка на источник есть показатель достоверности или нестрогой достоверности текста (см. Главу 4). «Согласно Потебне, давшему справедливую характеристику фольклорной сферы, сам создатель не имеет здесь оснований рассматривать свое произведение как свое, произведения других авторов того же круга как чужие» , — отмечали П. Г. Богатырев и P.O. Якобсон относительно традиционного фольклора (Богатырев, Якобсон 1971, 375). В современных устных рассказах концепт авторства также не проявляется, хотя современная культура хорошо с ним знакома. Всякий грамотный человек (а таких большинство) умеет авторство обозначить (начиная с обучения детей декламации стихотворений) или проигнорировать (цитирование без ссылки на источник). Сознательное авторство (в отличие от других форм называния своего статуса по отношению к тексту — например, свидетеля, адресанта письма) вступает в силу только в наивной литературе. Наоборот, в традиции письменного фольклора пользователи обозначают принадлежность текста, но не авторство. Владелица альбома оберегает собственность: «Кто возьмет альбом без спросу, тот останется без носу» (Головин 1998, 302, № 1). Пишущие — свой дар: «На память Гале. Милой Галечке от Стаей Замятиной» (Головин 1998, 359), «На последней страничке альбома Оставлю я подпись свою, Чтоб милая девочка Галя Не забыла подругу свою. Кто писал, тебе известно, А другим неинтересно. Секрет на сто лет. Кто заглянет, У того нос завянет» (Головин 1998, 311).

    Устные рассказы повторяемы с различной частотой. Так, например, семейное предание обычно вспоминается старшими к случаю во время общих застолий. Зачины семейных историй — «Однажды я слышал, как мама рассказывала о моих далеких предках.», «Существует семейная легенда.», «Мой дедушка (по маминой линии) рассказывал мне, что.», «Эту историю бабушка рассказала моей маме, мама мне, а я хотела бы рассказать ее своим детям» (Разумова 1998, 625−635) — маркируют повторяемость мемората. Для группы близких социальных связей4 эти тексты весьма устойчивы. В коллективе дальних социальных связей (региональной пли общенациональной традиции) они считаются «разовыми», поскольку записи подобных текстов обычно однократны. В отношении традиционных мифологических рассказов Б. Н. Путилов предупреждал, что «лишь при самом поверхностном взгляде рассказы эти воспринимаются как „единичные“, „исключительные“ истории» (Путилов 1987, 7). Важен не масштаб распространенности, а сам факт повторяемости (или возможности повторяемости) текста. Такая возможность зависит от принятия или непринятия текста цензурой коллектива: если текст соответствует общей картине мира коллектива, он может быть воспроизведен (Богатырев 1971, 405). Оценка текста как разового связана с точкой зрения собирателя: раз удалось записать только один вариант рассказа, значит он — разовый. Получив один рассказ от информанта, у собирателя есть возможность услышать другой вариант только от следующего (повтор одного и того же рассказа информантом воспринимается как нарушение правил экономии речевых средств и не поощряется, как правило, самим собирателем).

    Оборотной стороной повторяемости фольклорного текста является его вариативность и изменчивость. Неизменные в вербальном отношении тексты не входят в область фольклористического интереса. Устных неизменных текстов чрезвычайно мало: молитвы, клятвы и присяги. Все эти тексты маркированы культурой и имеют возведенный в ранг закона для определенного социального института печатный инвариант. Они суть институциональные акции, а не форма межличностного общения: чтение вслух «Символа веры» во время службы, произнесение текста воинской присяги.

    Вариативность есть результат специфического механизма создания/бытования текста в фольклоре: «.фольклорное произведение внеличио и существует только потенциально, это только комплекс известных норм и импульсов, канва актуальной.

    4 Группы близких социальных связей или группа малая — «малочисленная по составу социальная группа, члены которой объединены общей деятельностью и находятся в непосредственном устойчивом личном общении друг с другом, что является основой для возникновения как эмоциональных отношении, так и особых групповых ценностей и норм поведения, непосредственное социальное окружение индивида» (Энциклопедический социологический словарь 1995, 146). традиции, которую исполнители расцвечивают узорами индивидуального творчества" (Богатырев, Якобсон 1971, 374). Вариация может происходить по вектору притяжательное&trade- — место и время действия связываются с личным хронотопом рассказчика, что, в свою очередь, может служить приданию достоверности рассказу, повышению авторитета рассказчика и пр. Характер пространственно-временных отношений в устных рассказах рассматривается во 2 главе диссертации.

    Повторяемость и вариативность — это «материальные» параметры фольклорных текстов. Безавторство — условное обозначение не личной, а коллективной природы этих текстов. Стереотипность обеспечивается за счет общего языка традиции, ее семантических кодов. Стереотипность — проявление в тексте того общего знания, через которое и интерпретируются события текста.

    В разговорном дискурсе говорящий сам принадлежит тому реальному миру, о котором он говоритмежду тем автор художественного текста сам не принадлежит миру создаваемого им текста" (Падучева 1996, 201). Действительно, характер взаимоотношения рассказчика-повестователя-автора и текста коренным образом отличаются в речи, фольклоре и литературе. В частности, на характере этих отношений сказывается «разный подход к истинности сообщения в тексте: правда «факта» и правда «общего смысла» «(Неклюдов 1995b, 668). Также С. Ю. Неклюдов замечает, что денотатом архаического текста является некая «квази-действительность», вера в ее реальное существование составляет основу наррации. Лишь разрушение связей текста с областью актуальных верований, представлений, превращает денотат текста в «пустой», а нарратив в художественное творчество. Современные фольклорные тексты подобно архаическим апеллируют к области общих представлений о «действительности». Как в конкретных текстах каждый говорящий решает вопрос о достоверности излагаемого им, я остановлюсь при прагматическом анализе текста в Главе 4.

    Цель моей работы — описание феномена современного городского устного рассказа. Не менее чем носителям архаического мифологического мышления, современным людям необходимо аккумулировать свой жизненный опыт, свои знания о мире в том виде и форме, которые им привиты культурной традицией (вслед за Ю. М. Лотманом мы понимаем традицию как «сумму общих знаний, передаваемых негенетическим путем»).

    Фольклорные нарративные тексты будут рассмотрены в трех аспектах:

    1. Сиитактика. Как рассказывают. Каковы основные матрицы рассказывания и последовательность изложения устных историй.

    2. Семантика', что рассказывают и о чем рассказывают. Как транслируется содержание рассказа.

    3. Прагматика: зачем рассказывают. Установки говорящего, реакция слушателя, ситуация рассказывания (участники, их позиции, форма времяпрепровождения). Внутрии внетекстовые показатели прагматических целей и эффекта.

    Таким образом, в результате анализа текстов на разных уровнях (структурном, семантическом, прагматическом) станет возможным создание целостного представления о феномене современного городского нарратива.

    Заключение

    .

    Объектом настоящего исследования стали современные городские устные рассказы, отвечающие критериям фольклорного текста (вариативности, повторяемости, безавторства). Тексты анализировались на синтагматическом, семантическом и прагматическом уровнях. На всех уровнях были выявлены дифференциальные признаки текстов, которые в совокупности могли быть использованы в разделении всей области несказочной прозы современного города на отдельные жанровые группы. При этом жанр понимается не только как тематическая или стилистическая общность текстов, но как группа текстов, объединенная общностью синтагматических, семантических и прагматических характеристик (что, как и зачем).

    На синтагматическом уровне в текстах современной городской фольклорной прозы были выявлены два типа осюжетивания событий:

    1. Причинно-следственный — когда событиям текста присваиваются значения события-причины и события-следствия и они связываются отношениями каузальности.

    2. Героецентрический — когда события текста связываются поступками главного персонажа, героя повествования.

    Семантический анализ нацелен на экспликацию «точек» общего знания в тексте. Поскольку фольклорные тексты строятся на общих для коллектива презумпциях, то моменты вербализации этих презумпций (пресуппозиций) крайне важны для прояснения семантики текста. Экспликация мировоззрения в нарративе мною вслед за Н. Д. Арутюновой названа связкой. Н. Д. Арутюнова применила этот термин к факто-образующему значению в предложении (значению истинности, соединяющему субъект и предикат). Связка в исследуемых текстах может быть:

    • этической (этика как система регламентаций отношений между людьми);

    • мифологической (мифологические представления и верования, регламентирующие отношения между миром людей и миром «духов»),.

    • религиозной (религия как система, регламентирующая отношения человека и Бога).

    Жанрообразующими для современных городских нарративов являются пространственно-временные отношения, конструируемые текстом. Время и пространство современных нарративов дейктично, т. е. детерминировано позицией рассказчика. Исходя из позиции рассказчика хронотоп рассказа может быть охарактеризован как:

    • личный (пространственно-временные координаты ориентированы на рассказчика и его ценности);

    • общественный (общественные ценности проецируются на пространственно-временные характеристики).

    Среди прагматических характеристик наиболее значимой является степень достоверности устного рассказа, которая зависит от отношения рассказчика к излагаемому им тексту. Строгой достоверностью обладают тексты, в которых рассказчик апеллирует к интерпретации при помощи прямой цитации верования. Нестрогой достоверностью характеризуются тексты, в которых рассказчики интерпретируют события текста при помощи ослабленной негации или негации с рациональной мотивировкой. Тексты, в которых установка на достоверность (вера) отсутствует, отличаются от достоверных.

    К прагматическим характеристикам также относятся функциональные показатели текстов. Функция или набор функций текста зависит как от степени достоверности текста, так и от внетекстовых характеристик (отношений рассказчика и слушателя, их социальных и половозрастных статусов пр.). В результате анализа прагматических характеристик были использованы для анализа следующие группы функций:

    • социальные (идентификационная, дидактическая, регулятивная — трансляции опыта, в том числе ориентационная);

    • психологические (психотерапевтическая, прогностическая);

    • коммуникативные (развлекательная, информационная).

    В зависимости от комбинации перечисленных дифференциальных признаков можно охарактеризовать нарративные достоверные жанры. В качестве жанровых обозначений я использую уже привычные в фольклористике термины. От общепризнанной отличается схема жанровой дефиниции.

    Былички (мифологические рассказы) — тексты причинно-следственного типа сюжета с мифологической связкой, личным хронотопом, строгой или нестрогой достоверности со следующим возможным набором функций: идентификационной, дидактической, регулятивная, ориентационная, психотерапевтическая.

    Предания — тексты причинно-следственного типа с мифологической пли этической связкой, общественным хронотопом, строгой или нестрогой достоверности с возможными функциями: идентификационной, дидактической, регулятивной, ори-ентационной, информационной.

    Чудеса (легенды) — тексты причинно-следственного типа сюжета с религиозной (христианской) связкой, личным или общественным хронотопом, предпочтительно строгой достоверности с идентификационной, дидактической, регулятивной, орпен-тационной, психотерапевтической функцией.

    Слухи — тексты причинно-следственного типа сюжета с мифологической или этической связкой, предпочтительно общественным хронотопом, нестрогой достоверности с регулятивной, психотерапевтической, прогностической, информационной функцией.

    Байки (исторические анекдоты) — тексты героецентрнческого типа сюжета с этической связкой, общественным хронотопом, предпочтительно нестрогой достоверности с идентификационной, регулятивной, развлекательной функцией.

    Итак, в результате описания феномена современного городского иарратива был предложен алгоритм анализа текстов по выявленным дифференциальным признакам. Рассмотрев значительного корпус фольклорных нарративов по этому алгоритму, стало возможным определить несколько жанровых групп, объединенных общностью синтагматических, семантических и парадигматических характеристик. Не настаивая на жесткости предложенной классификации, можно утверждать, что жанровые области определены по имманентным текстам признакам. Дальнейшие 'исследования современного фольклорного нарратива позволят уточнить и дополнить предложенную систему описания и предварительную типологию жанровых комплексов современного городского устного рассказа.

    Показать весь текст

    Список литературы

    1. Абанькина 1998— Абанькина Е. В. «Мифологическая» функция туристкой былички// Мифология и повседневность: Материалы научной конференции 18— 20 февраля 1998 года. СПб, 1998. С. 223 229.
    2. Адоньева 1998а — Адоньева С. Б. Этнография севернорусских причитаний // Бюллетень фонетического фонда русского языка. Приложение № 7: Обрядовая поэзия Русского Севера: плачи. Санкт-Петербург Бохум, 1998. С. 63 — 85.
    3. Адоньева 1999 — Адоньева С. Б. Категория ненастоящего времени: культурные сюжеты и жизненные сценарии // Сборник статей к 50-летию А. К. Байбурпна. СПб., 1999 (в печати).
    4. Адоньева 2000а — Адоньева С. Б. Сказочный текст и традиционная культура. СПб, 2000.
    5. Адоньева 2000b Адоньева С. Б. Прагматика фольклора: мифы, культурные императивы и практика переходных ритуалов в современной культуре // Современный городской фольклор: исследования и материалы. М., 2000 (в печати).
    6. Адоньева, Бажкова 1998 — Адоньева С. Б., Бажкова Е. В. Функциональные различия в поведении и роли женщины па разных этапах ее жизни // Бслозерье: Краеведческий альманах. Вып. 11. Вологда, 1998. С. 204 212.
    7. Азбелев 1964 — Азбелев С. Н. Современные устные рассказы. // Проблемы современного народного творчества: Русский фольклор. IX. М.- J11964. С. 156— 170.
    8. Азбелев 1966 — Азбелев С. Н. Проблемы международной систематизации преданий и легенд// Специфика фольклорных жанров: Русский фольклор. X. М.- Л., 1966. С. 176−195.
    9. Азбелев 1969 Азбелев С. Н. Классификация народной прозы //VII Международный конгресс антропологических и этнографических наук. Труды. T.VI. М., 1969. С. 421 -423.
    10. Андреев 1929— Андреев Н. П. Указатель сказочных сюжетов по системе Аарнс. Л., 1929.С.116- 118.
    11. Анохина, Шмелева 1977 — Анохина Л. А., Шмелева М. Н. Быт городского населения средней полосы РСФСР в прошлом и настоящем. На примере городов Калуга, Елец, Ефремов. М., 1977.
    12. Анциферов 1924 — Анциферов Н. П. Быль и миф Петербурга. Пг., 1924. •
    13. Анциферов 1925 — Анциферов Н. П. Пути изучения города как социального организма. Л., 1925.
    14. Арутюнова 1992 — Арутюнова Н. Д. Речеповеденческие акты и истинность. // Человеческий фактор в языке: Коммуникация, модальность, дейкспс. М., 1992. С. 6 -39.
    15. Арутюнова 1993 — Арутюнова Н. Д. Вторичные истинностные оценки: правильно, верно //Логический анализ языка: Ментальные действия. М., 1993. С. 67 78.
    16. Арутюнова 1998 Арутюнова Н. Д. Язык и картина мира человека. М., 1998.
    17. Арутюнова, Падучева 1985 — Арутюнова Н. Д., Падучева Е. В. Истоки, проблемы и категории прагматики // Новое в зарубежной лингвистике. Вып. XVI: Лингвистическая прагматика. / Сост. И вступ. статья Н. Д. Арутюновой, Е. В. Падучевой. М&bdquo- 1985. С. 7 31.
    18. Афанасьев 1914 — Афанасьев А. Н. Народные русские легенды. Казань, 1914.
    19. Байбурин 1992— Байбурин А. К. Ритуал: между биологическим и социальным// Фольклор и этнографическая действительность. СПб., 1992. С 18 28.
    20. Барт 1978— Барт Р. Лингвистика текста// Новое в зарубежной лингвистике. М., 1978. Вып. 8. С. 442−447.
    21. Барт 1996 — Барт Р. Мифологии./ Вступ. ст. и коммент. С. Н. Зенкина. М., 1996.
    22. Барт 1980 — Барт Р. Текстовой анализ// Новое в зарубежной лингвистике. М., 1980. Вып. 9. С. 307- 309.
    23. Батюшков 1977 — Батюшков К. Н. Опыты в стихах и прозе. М. 1977.
    24. Бахтин 1979 — Бахтин М. М. Проблема речевых жанров // Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. М., 1979. С. 237 — 280.
    25. Белоусов 1987— Белоусов А. Ф. Городской фольклор: лекция для студентов заочников. Таллин, 1987.
    26. Белоусова 1999 — Белоусова Е. А. Представления и верования, связанные с рождением ребенка: современная городская культура. Автореф. днсс. на сопск. уч. ст. канд. культурологии. М., 1999.
    27. Бенвенист 1974 — БенвенистЭ. Общее языкознание. М., 1974.
    28. Берн 1992— Берн Э. Игры, в которые играют люди. Люди, которые играют в игры: Психология человеческой судьбы. Л., 1992.
    29. Богатырев 1962 Богатырев П. Г. Выкрики разносчиков и бродячих ремесленников -знаки рекламы // Симпозиум по структурному изучению знаковых систем. Тезисы докладов. М., 1962. С. 37 — 49.
    30. Богатырев 1971 — Богатырев П. Г. Активно-коллективные и пассивпо-коллсктпвные формы творчества// Богатырев П. Г. Вопросы теории народного искусства. М., 1971. С. 401 -424.
    31. Богатырев, Якобсон 1971 — Богатырев П. Г., Якобсон P.O. Фольклор как особая форма творчества // Богатырев П. Г. Вопросы теории народного искусства. М., 1971. С. 372- 380.
    32. Богданов, Панченко 1999— Богданов К. А., Панченко А. А. «Фольклорная действительность»: мифология и повседневность // Мифология и повседневность. Вып. 2. Материалы научной конф. 24−26.02.1999. СПб., 1999. С. 3 21.
    33. Брсмон 1972— Бремон К. Логика повествовательных возможностей //'Семиотика и искусствометрия. М., 1972. С. 108— 135.
    34. Будина, Шмелева 1989 — Будина О. Р., Шмелева М. И. Город и народные традиции русских. М., 1989.
    35. Веселова 1997 — Веселова И. С. Заметки к фольклорной карте Москвы // Живая старина. 1997. № 3. С. 10−12.
    36. Веселова 1998b — Веселова И. С. О зависимости функции текста от формы его бытования// Мифология и повседневность. Материалы научной конференции 18 — 20 февраля 1998 года. СПб, 1998. С. 7 14.
    37. Веселова 1998с— Веселова И. С. Логика московской путаницы (на материале московской несказочной прозы конца XVIII — начала XX в.) // Москва и «московский текст» русской культуры. Сборник статей. М., 1998. С. 98 118.
    38. Вессловский 1940— Веселовский А. С. Историческая поэтика. Л., 1940.
    39. Вежбицкая 1997— Вежбицкая А. Язык. Культура. Познание / Отв. ред., сост. М. А. Кронгауз. М., 1997.
    40. Винокур 1927 Винокур Г. О- Биография и культура. М., 1927.
    41. Виноградов 1926— Виноградов В. В. Проблема сказа в стилистике// Поэтика. Л., 1926. С.
    42. Волков 1992 — Волков B.C. Семантическая структура былички // Вестник МГУ. Сер. 9: Филология. 1992. № 5. С. 91 95.
    43. Восточно-славянский фольклор 1968— Восточно-славянский фольклор: Словарь научной и народной терминологии / Ред. К. П. Кабашников и др. М., 1993.
    44. Выготский 1968— Выготский Л. С. «Легкое дыхание"// Выготский Л. С. Психология искусства. М., 1968. С. 187 209.
    45. Гаспаров 1978 — Гаспаров Б. М. Устная речь как семиотический объект// Семантика номинации и семиотика устной речи: Лингвистическая семантика и семиотика. I. Тарту, 1978. (Уч. зап. Тартуского гос. ун-та. Вып. 442). С. 63 —112.
    46. Герасимова 1978— Герасимова Н. М. Формулы русской волшебной сказки: К проблеме стереотипности и вариативности традиционной культуры // Сов. этнография. 1978. № 5. С. 18−28.
    47. Герасимова 1997 Герасимова Н. М. Севернорусская сказка как речевой жанр// Приложение № 6 к Бюллетеню Фонетического Фонда русского языка: Сказки Русского Севера. СПб — Бохум, 1997. С. 7 — 28.
    48. Гиндин 1988 — Гиндин С. И. Речевые жанры и языковое сознание // Тезисы IX Всесоюзного симпозиума по психолингвистике и теории коммуникации „Языковое сознание“. М., 1988. С. 41 42.
    49. Головин, 1998 — Головин В. В. Девичий альбом XX века// Русский школьный фольклор: От „вызываний“ Пиковой дамы до семейных рассказов / Сост. А. Ф. Белоусов. М., 1998. С. 269- 362.
    50. Грайс 1985 — Грайс Г. П. Логика и речевое общение// Новое в зарубежной лингвистике. Вып. XVI: Лингвистическая прагматика. / Сост. и вступ. статья Н. Д. Арутюновой, Е. В. Падучевой. М., 1985. С. 221 — 226.
    51. Греймас 1985 — Греймас А. К теории интерпретации мифологического нарратива// Зарубежные исследования по семиотике фольклора. М., 1985. С. 109 — 144.
    52. Группа м 1998 Группа м. Общая риторика. Благовещенск, 1998.
    53. Гуревич 1936 — Гуревич А. В. Как записывать и обрабатывать устные рассказы (К вопросу о методике записи и обработки) // Известия Общества изучения Восточно-Сибирского края.1936. Т. 1.
    54. Дмитриева 1994 — Дмитриева С. И. Мифологические представления русского народа в прошлом и настоящем. (Былички и рассказы об НЛО) // Этнографическое обозрение. 1994. № 6. С. 97 101.
    55. Ефимова 1994— Ефимова Е. С. Русский устный мифологический рассказ: Опыт структурного анализа. Автореф. дисс. на сопск. уч. ст. канд. филолог, наук. М., 1994.
    56. Ефимова 1997 — Ефимова Е. С. Поэтика страшного в народной культуре: мифологические истоки. М., 1997.
    57. Жирнова 1980 — Жирнова Г. В. Брак и свадьба русских горожан в прошлом и настоящем: По материалам городов средней полосы РСФСР. М., 1980.
    58. Зеленин 1994 — Зеленин Д. К. Новые веяния в народной поэзии // Зеленин Д. К. Избранные труды: Статьи по духовной культуре. 1901−1913. М., 1994. С. 27- 37.
    59. Земская 1993 — Земская Е. А., Китайгородская М. А., Розанова Н. Н. Особенности мужской и женской речи. // Русский язык в его функционировании: Коммуникативно-прагматический аспект. М., 1993. С. 113- 135.
    60. Зиновьев 1987а— Зиновьев В. П. Указатель сюжетов-мотивов быличек и бываль-щин// Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири/ Сост. Зиновьев В. П. Новосибирск, 1987. С. 305 320.
    61. Зиновьев 1987b— Зиновьев В. П. Быличка как жанр фольклора и се современные судьбы// Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири/ Сост. Зиновьев В. П. Новосибирск, 1987. С. 332 400.
    62. Иванов 1903 — Иванов П. Студенты в Москве. М., 1903.
    63. Иванов 1985 — Иванов Е. П. Меткое московское слово: Быт и речь старой Москвы. М., 1985.
    64. Иванов, Топоров 1974 Иванов В.Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974.
    65. Иеропольский 1936 — Иеропольскнй К. А. С. Пушкин в рассказах крестьян //Таганрогская правда. 1936. № 299. 28 декабря. С.З.
    66. Кабакова 1997 Кабакова Г. И. Высотные здания в свете мифологии // Живая старина. 1997. № 3. С. 12−14.
    67. Кербелитс 1995 — Ксрбелитс Б. К секретам строения сказки. // Живая старина. 1995. № 3. С. 25 26.
    68. Китайгородская, Розанова 1994— Китайгородская М. В., Розанова Н. Н. Речевые одежды Москвы // Русская речь. 1994. № 2. С. 45 53.
    69. Китайгородская, Розанова 1995 — Китайгородская М. В., Розанова Н. Н. Русский речевой портрет: фоиохрестоматия. М., 1995.
    70. Китайгородская, Розанова 1999 Китайгородская М. В., Розанова Н. Н. Речь москвичей: Коммуникативно-культурологический аспект. М., 1999.
    71. Левинтон 1975 Левинтон Г. А. К проблеме изучения повествовательного фольклора//Типологические исследования по фольклору. М., 1975. С. 303 — 319.
    72. Лсви-Строс 1985 Леви-Строс К. Структурная антропология. / Пер., ред. и прим. Вяч. Вс. Иванова. М., 1985.
    73. Лсвкиевская 1997 — Лсвкиевская. Е. Е. Москва в зеркале современных православных легенд//Лотмановский сборник. Т. 2/ Сост. Е. Г. Пермяков. М., 1997. С. 805 — 835.
    74. Левонтина 1994— Лсвонтина И. Б. Время для частных бесед// Логический анализ языка: Язык речевых действий. М., 1994.
    75. Лингвистический 1990— Лингвистический энциклопедический словарь/ Гл. ред. Ярцева В. Н. М., 1990.
    76. ЛАЯ 1991 — Логический анализ языка: Культурные концепты. М., 1991.
    77. ЛАЯ 1993 — Логический анализ языка: Ментальные действия. М., 1993.
    78. ЛАЯ 1994 — Логический анализ языка: Язык речевых действий. М., 1994.
    79. ЛАЯ 1995 — Логический анализ языка: Истина и истинность в культуре и языке. М., 1995.
    80. ЛАЯ 1999-Логический анализ языка: Картина мира. М., 1999.
    81. Лойтср, Неелов 1995— Лойтер С. М., Неелов Е. М. Современный школьный фольклор: Пособие-хрестоматия. Петрозаводск, 1995.
    82. Лойтер 1996 — Лойтер С. М. Детские страшные истории (страшилки) как мифологические рассказы // Мир детства. Вып. 2. М., 1996. С. 35 47.
    83. Лотман 1970 —Лотман 10.М. Структура художественного текста. М., 1970.
    84. Лотман 1972 — Лотман 10.М. Анализ поэтического текста: Структура стиха: Пособие для студентов. Л., 1972.
    85. Лотман 1978 — Лотман Ю. М. Устная речь в историко-культурной перспективе// Семантика номинации и семиотика устной речи. Тарту, 1978. (Уч. зап. Тарт. гос. ун-та. Вып. 442.) С.
    86. Лотман 1984— Лотман Ю. М. Символика Петербурга и проблемы семиотики города//Труды по знак, системам. 18. Семиотика города и городской культуры. Петербург/ Ред. А. Мальц. Тарту, 1984. (Уч. зап. Тарт. гос. ун-та. Вып. 664). С. 30 -46.
    87. Клевцова 1985 — Клевцова Е. О. О современном бытовании предании в уральском рабочем городе.// Итоги фольклорного года в Уральском регионе. Свердловск. 1985. С. 36 37.
    88. Козлова 1996 — Козлова Н. Н. Референт: Порядок мира// Козлова Н. Н., Сандомир-ская И.И. „Я так хочу назвать кино“. „Наивное письмо“: Опыт лингво-социологического чтения. М., 1996. С. 58 — 83.
    89. Крипичная 1977 — Криничная Н. А. О жанровой специфике преданий и принципах их систематизации // Русский фольклор. Jl., Т. XVII. 1977. С.
    90. Криничная 1987— Криничная Н. А. Русская народная историческая проза: Вопросы генезиса и структуры. JI., 1987.
    91. Криничная 1989 — Легенды. Предания. Бывальщины. / Сост. Криничная Н. А. М., 1989.
    92. Криничная 1991 — Криничная Н. А. Русская народная историческая проза: Вопросы генезиса и структуры. Автореф. на соиск. уч. ст. д. филолог, наук. Петрозаводск, 1991.
    93. Кругляшова 1969 — Кругляшова В. П. Классификация преданий и легенд. // VII Международный конгресс антрополог, и этнограф, наук. Труды. Т. VI. М., 1969. С. 427.
    94. Кругляшова 1974— Кругляшова В. П. Жанры несказочной прозы уральского горнозаводского фольклора. Свердловск, 1974.
    95. Кругляшова, Демина 1982— Кругляшова В. П., Демина Л. А. К эстетике и морфологии преданий: на метериале современных рассказов городской рабочей реды. //У
    96. Фольклор УрЛа: Фольклор городов и поселков. Свердловск, 1982. С. 3 — 17.
    97. Кулешов, Тарабукпна 1995 — Кулешов Е., Тарабукина А. Современный „прицерковный“ круг: Рукописные тексты // Живая старина. 1995. № 1. С. 4245.
    98. Лазарев 1962— Лазарев А. И. Из наблюдений над современными прозаическими жанрами в фольклоре Урала // Краеведческие записки Челябинского обл. музея. 1962. Вып. 1.С. 137- 146.
    99. Лебина 1999 — Лебнна Н. Н. Повседневная жизнь советского города: Нормы и аномалии. 1920/1930 годы. СПб., 1999.
    100. Лотман 1992а — Лотман 10.М. Каноническое искусство как информационный парадокс. //Лотман 10.М. Избранные статьи. Т. I: Статьи по семиотике и типологии культуры. Таллинн. 1992. С. 243 247.
    101. Лотман 1992b— Лотман 10.М. Происхождение сюжета в типологическом освещении // Лотман 10.М. Избранные статьи. Т.1: Статьи по семиотике и типологии культуры. Таллинн. 1992. С. 224 242.
    102. Лотман 1992с — Лотман 10.М. Проблема художественного пространства в прозе Гоголя//Лотман 10.М. Избранные статьи. Т.1: Статьи по семиотике и типологии культуры. Таллинн. 1992. С. 413 447.
    103. Лотман, Успенский 1992 — Лотман Ю. М., Успенский Б. А. Миф — имя — культура. // Лотман Ю. М. Избранные статьи. В 3-х тт. Т.1. Статьи по семиотике и типологии культуры. Таллинн, 1992. С. 58 — 75.
    104. Лурье 1995 — Лурье В. Ф. Памятник в текстах современной городской культуры// Живая старина. 1995. № 1. С. 21 22.
    105. Маранда, Кенгас-Маранда 1985 — Маранда П., Кенгас-Маранда Э. Структурные модели в фольклоре// Зарубежные исследования по семиотике фольклора. М., 1985. С. 194−260.
    106. Мелетинский 1969 — Мелетинский Е. М. Структурно-типологическое изучение сказки. // Пропп В. Я. Морфология сказки. М., 1969. С. 109 122.
    107. Мелетинский, Неклюдов, Новик, Сегал 1969— Мелетинский Е. М., Неклюдов С. Ю., Новик Е. С., Сегал Д. М. Проблемы структурного описания волшебной сказки // Тр. по знаковым системам. Тарту, 1969. Вып. 4. С. 86 135. (Учен, зап. / Тарт. ун-т- Вып. 306.)
    108. Мелетинский, Неклюдов, Новик, Сегал 1970— Мелетинский Е. М., Неклюдов С. Ю., Новик Е. С., Сегал Д. М. Вопросы семантического анализа волшебной сказки // Тез. докл. IV летней школы по вторичным моделирующим системам, 17−24 авг. 1970 г. Тарту, 1970. С. 7−15.
    109. Мелетинский, Неклюдов, Новик 1994— Мелетинский Е. М., Неклюдов С. 10., Новпк Е. С. Статус слова и понятие жанра в фольклоре// Историческая поэтика. М., 1994. С. 39- 104.
    110. Мелетинский 1995 — Мелстинекий Е. М. Поэтика мифа. М., 1995.
    111. Мельников 1976 — Мельников М. И. К вопросу о бытовании былпчек и легенд в наши дни. // Сибирский фольклор. Новосибирск, 1976. С.
    112. Минц 1964 — Минц С. И. Устные рассказы жителей Малоярославца: Из записок собирателя.// Русский фольклор Великой Отечественной войны. M.-J1. 1964. С. 384 —
    113. Мифология и повседневность 1998— Мифология и повседневность. Материалы науч. конференции 18— 20.02.1998./ Сост. Богданов К. А., Панченко А. А. СПб., 1998.
    114. Мифология и повседневность 1999— Мифология и повседневность. Вып. 2. Материалы науч. конференции 24— 26.02.1999. / Сост. Богданов К. А., Панченко А. А. СПб., 1999.
    115. Наконечная 1991 — Наконечная О. Л. Устные рассказы золотодобытчиков Урала (Тематико-сюжетные циклы, персонажи особенности стиля). Автореф. на со-иск. уч. ст. канд. филолог, наук. М., 1991.
    116. Недзельский 1924 — Недзельский Е. Народная поэзия в годы революции // Воля России. Прага. 1924. № 5 —7.
    117. Неклюдов 1966 — Неклюдов С. Ю. К вопросу о связи пространственно-временных отношений с сюжетной структурой в русской былине // Тез. докл. во второй летней школе по вторичным моделирующим системам, 16−26 авг.1966 г. Тарту, 1966. С. 42−44.
    118. Неклюдов 1972 — Неклюдов С. Ю. Пространство и время в былине// Славянский фольклор. М., 1972. С. 18−45.
    119. Неклюдов 1984 — Неклюдов С. Ю. О некоторых аспектах исследования фольклорных мотивов // Фольклор и этнография: У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов. / Под ред. Б. Н. Путилова. Л., 1984. С.
    120. Неклюдов 1995а — Неклюдов С. Ю. После фольклора// Живая старина, 1995. № 1. С. 2−4.
    121. Неклюдов 1995b — Неклюдов С. Ю. Отношение „текст-денотат“ и проблема истинности в повествовательных традициях // Лотмановский сборник. 1. М., 1995. С. 2 — 4.
    122. Неклюдов 1995с Неклюдов С. Ю. В. Я. Пропп и „Морфология сказки"// Живая старина. 1995. № 3, С. 29−30.
    123. Неклюдов 1996— Неклюдов С. Ю. Драматургия жизни и драматургия повествования // Невербальное поле культуры. Тело. Вещь. Ритуал. М., 1996. С. 10 15.
    124. Неклюдов 1998b— Неклюдов С. Ю. „Событийные сценарии“ повседневности и их соответствия в нарративных структурах// Конференция „Слово как действие“. Тезисы докладов. М., 1998. С. 64 — 67.
    125. Неклюдов 1999 — Неклюдов С. Ю. Традиции устной и книжной культуры: соотношение и типология// Славянские этюды. Сборник к юбилею С. М. Толстой. М., 1999. С. 289−297.
    126. Некрылова 1988 — Некрылова А. Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища, конец XVUi — начало XX в. Л., 1988.
    127. Новик 1975 — Новик Е. С. Система персонажей русской волшебной сказки// Типологические исследования по фольклору. М., 1975. С. 214 246.
    128. Новик 1984— Новик Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме: Опыт сопоставления структур. М., 1984.
    129. Новик 1986 — Новик Е. С. К типологии жанров несказочной прозы Сибири и Дальнего Востока // Фольклорное наследие народов Сибири и Дальнего Востока. Горно-Алтайск, 1986. С 36 48.
    130. Овчинникова 1998— Овчинникова О. Что нам стоит дом построить: Традиционная крестьянская культура как основа построения современных русских популярных текстов и культурной практики. Tampere, 1998.
    131. Олейников 1999 — Олейников А. А. История: событие и рассказ. Критический анализ философии нарративной формы. Автореф. на соиск. уч. ст. канд. философ, н. М., 1999.
    132. Осорина 1999 — Осорина М. В. Секретный мир детей в пространстве мира взрослых. СПб., 1999.
    133. Остин 1986— Остин Дж. Слово как действие// Новое в зарубежиой-лпигвистике.
    134. Вып. XVII: Теория речевых актов. М., 1986. С. 27- 107. Падучева 1996— Падучева Е. В. Семантика нарратива// Падучева Е. В. Семантические исследования. М., 1996. С. 193−418. Падучева 1997— Падучева Е. В. Феномен Анны Вежбицкой// Вежбицкая А. Язык.
    135. Культура. Познание. М., 1997. С. 5 32. Панченко 1998 — Панченко А. А. „Магическое письмо“: к изучению религиозного фольклора//Антропология религиозности. Альманах „Канун“. Вып. 4. СПб., 1998. С. 175−216. Паперный 1996 — Паперный В. Культура 2. М., 1996.
    136. Пермяков 1988 — Пермяков Г. Л. К вопросу о структуре паремиологнческого фонда //
    137. Г. Л. Основы структурной паремиологии. М., 1988. Померанцева 1975 — Померанцева Э. В. Соотношение эстетической и информативной функций в разных жанрах устной прозы // Проблемы фольклора. М., 1975. С. 27- 34.
    138. Пропп 1957 — Пропп В. Я. Предисловие // Народные русские сказки А: Н. Афанасьева. В 3 ТТ. Т. 1.М., 1957.5- 34. Пропп 1976— Пропп В. Я. Принципы классификации фольклорных жанров// Пропп В. Я. Фольклор и действительность. М., 1976. С. 36 — 41.
    139. Пропп 1995 — Пропп В. Я. Дневник старости 1962—196.. Публ. А. Н. Мартыновой // Ежеквартальник рус. филологии и культуры. 1995. I. № 3. С. 329 357.
    140. Пропп 1996 — Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. СПб., 1996.
    141. Пропп 1998а — Пропп В. Я. Жанровый состав русского фольклора. // Пропп В. Я. Поэтика фольклора. (Собраниетрудов В.Я. Проппа). М., 1998. С. 28 69.
    142. Пропп 1998b Пропп В. Я. Легенда// Пропп В. Я. Поэтика фольклора. (Собрание трудов В.Я. Проппа). М, 1998. С. 269 — 300.
    143. Пропп 1998с Пропп В. Я. Принципы классификации фольклорных жанров.// Пропп В. Я. Поэтика фольклора. (Собрание трудов В.Я. Проппа). М., 1998. С. 173- 184.
    144. Пропп 1998d— Пропп В. Я. Фольклор и действительность. Отношение к действительности: сказка, эпос, баллада.// Пропп В. Я. Поэтика фольклора. (Собрание трудов В.Я. Проппа). М., 1998. С. 24 92.
    145. Пропп 2000 Пропп В. Я. Русская сказка. М., 2000.
    146. Прыжов 1996 — Прыжов И. Г. „26 московских пророков, юродивых, дур и дураков“ и другие труды по русской истории и этнографии. СПб: М., 1996.
    147. Путилов 1975 — Путилов Б. Н. Мотив как сюжетообразующий элемент//Типологические исследования по фольклору. М., 1975. С. 141 155.
    148. Путилов 1987— Путилов Б. Н. Предисловие// Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири / Сост. Зиновьев В. П. Новосибирск, 1987. С.
    149. Путилов 1994— Путилов Б. Н. Петербург-Ленинград в устной традиции столетий.// Синдаловский Н. А. Петербургский фольклор. СПб., 1994. С.
    150. Путилов 1994 — Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994.
    151. Пчилка 1925 — Пчилка О. Украинськи народни легенди останнього часу// Етногра-фичний Висннк. Киев. 1925. Кн. 1. С.
    152. Пыляев 1990 — Пыляев М. И. Старый Петербург. М., 1990.
    153. Пыляев 1995 — Пыляев М. И. Старая Москва. М., 1995.
    154. Рабинович 1998— Рабинович Е. Г. То rhyme or not to rhyme.// Кунсткамера: Этнографические тетради. Вып. 12. СПб., 1998. С. 224 229.
    155. Равинский, Синдаловский 1995 — Равинский Д. К., Синдаловский Н. А. Современные городские легенды: Петербург. //Живая старина. 1995. № 1. С. 5 8.
    156. Разумова 1993 Разумова И. А. Сказка и быличка Мифологический персонаж в системе жанра. Петрозаводск, 1993.
    157. Разумова 1997— Разумова И. А. Мотивы этнической идентификации в семейном фольклоре //Традиционная культура финно-угров и соседних народов. Петрозаводск, 1997. С. 39−41.
    158. Разумова 1998а — Разумова И. А. „Дома любят вспоминать.“: современные семейные истории //Живая старина. 1998. № 2 (18). С. 26 28.
    159. Разумова 1998b— Разумова И. А. Семейные рассказы.// Русский школьный фольклор: От „вызываний“ Пиковой дамы до семейных рассказов. / Сост. А. Ф. Белоусов. М., 1998. С. 618−650.
    160. Разумова 2000а Разумова И. А. Оппозиция „провинция/столица“ в повествовательном фольклоре.// Русская провинция: миф — текст — реальность. М.- СПб., 2000. С. 291 — 298.
    161. Разумова 2000b — Разумова И. А. Современный русский семейный фольклор как этнокультурный феномен (северо-западный регион). Авторсф. па сопск. уч. ст. д. ист. наук. СПб, 2000.
    162. Разумова 2000с— Разумова И. А. Устная несказочная проза современного города: Провинциальные города северо-запада России.// Современный городской фольклор: исследования и материалы (в печати).
    163. РАС 1994а— Русский ассоциативный словарь. / Сост. Караулов Ю. И.,. Сорокин Ю. А., Тарасов Е. Ф. и др. Кн. 1: Прямой словарь: от стимула к реакции. М., 1994.
    164. РАС 1994b— Русский ассоциативный словарь. / Сост. Караулов Ю. И.,. Сорокин Ю. А., Тарасов Е. Ф. и др. Кн. 2: Обратный словарь: от реакции к стимулу. М., 1994
    165. РАС 1996— Русский ассоциативный словарь. / Сост. Караулов Ю. И.,. Сорокин Ю. А., Тарасов Е. Ф. и др. Кн. 3: Прямой словарь: от стимула к реакции. М., 1996.
    166. Рафаева 1995 — Рафаева А. В. От „Морфологии сказки“ к морфологии повествования//Живая старина. 1995. № 3. С. 31 -32.
    167. Рейли 1998 — Рсйли М. В. Совокупность запретов в быличках// Мифология и повседневность: Материалы научной конференции 18−20 февраля 1998 года. СПб, 1998. С. 230−238.
    168. Рикер 1999 — Рикер П. Время и рассказ. Т. 1. Интрига и исторический рассказ. М.- СПб., 1999.
    169. РФ 1961 — Русский фольклор: Библиографический указатель. 1945 — 1959./ Сост. М. Я. Мельц.Л., 1961.
    170. РФ 1966 — Русский фольклор: Библиографический указатель. 1917 — 1944./ Сост. М. Я. Мельц.Л., 1966.
    171. РФ 1967 — Русский фольклор: Библиографический указатель. 1960— 1965./ Сост. М. Я. Мельц.Л., 1967.
    172. РФ 1981 — Русский фольклор: Библиографический указатель. 1901 — 1916./ Сост. М. Я. Мельц.Л., 1981.
    173. РФ 1984— Русский фольклор: Библиографический указатель. 1966 1975. Ч. 1./
    174. . М.Я. Мельц.Л., 1984. РФ 1987 — Русский фольклор: Библиографический указатель. 1976−1980. / Сост. Т. Г. Иванова. Л., 1987.
    175. РФ 1990— Русский фольклор: Библиографический указатель. 1881 — 1900./ Сост.
    176. Т.Г. Иванова. Л., 1990. РФ 1991 — Русский фольклор: Аннотированный библиографический указатель.1991./Сост. Н. Р. Тимонина. М., 1994. РФ 1993 — Русский фольклор: Библиографический указатель. 1981- 1985. / Сост. Т. Г. Иванова. СПб, 1993.
    177. РФ 1996— Русский фольклор: Библиографический указатель. 1800— 1855./ Сост.
    178. Синдаловский 1994 — Синдаловский Н. А. Петербургский фольклор. СПб., 1994. Славянская мифология — Славянская мифология. Энциклопедический словарь / Науч. ред. Петрухин В. Я., Агапкина Т. А., Виноградова Л. Н., Толстая С. М. М., 1995.
    179. Стратен 1927— Стратен В. В. Творчество городской улицы// Художественный фольклор. Вып. II III. М., 1927. С. 144- 170.
    180. Теория метафоры 1990 — Теория метафоры: Сб. ст. / Вступ. ст. и сост. Н. Д. Арутюновой. М., 1990.
    181. Толстая 1989 — Толстая С. М. Устный текст в языке и культуре// Text ustnv — Text Oral. Struktura i pragmatyka problemy systemayki — ustnos’c' w litcraturzc / Red. M. Abramovicz i J. Bartmin'ski. Wroclaw, 1989.
    182. А.Л. 1997 Топорков А.Л. Теория мифа в русской филологической науке1. XIX в. М., 1997.
    183. Топоров 1974 — Топоров В. Н. К проблеме жанров в фольклоре // Материалы Всесоюзного Симпозиума по вторичным моделирующим системам I (5). Тарту, 1974. С. 5- 16.
    184. Топоров 1995 — Топоров В. Н. Петербургские тексты и петербургские мифы (Заметки из серии)//Топоров В. Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэтического. М.: „Прогресс“. 1995.
    185. Традиционная русская магия 1993 Традиционная русская магия в записях конца
    186. XX века / Авт.-сост. С. Б. Адоиьева, О. А. Овчинникова. СПб, 1993.
    187. Успенский 1995 — Успенский Б. А. Поэтика композиции// Успенский Б. А. Семиотика искусства. М., 1995. С. 9 218.
    188. Уорф 1960— Уорф Б. Отношение норм поведения и мышления к языку// Новое в зарубежной лингвистике. М., 1960. С.
    189. Утехин 1999 — Утехин И. В. От сплетни до исторического предания: повседневность и фольклор жителей больших коммунальных квартир. // Современная городская народная культура (в печати). 1999. С.
    190. Флоренский 1993 Флоренский П. А. Иконостас// Флоренский П. А. Иконостас: Избранные труды по искусству. СПб., 1993. С. 1 — 174.
    191. Харузина 1929 — Харузина В. Н. Время и обстановка рассказывания повествовательных произведений народной словесности// Уч. зап. Ип-та истории Рос. ассоциации научно-исследовательских институтов обществ, наук. 1929. Т. III. С. 43 -57.
    192. Христофорова 1998— Христофорова О. Б. Логика толкований: Фольклор и моделирование поведения в архаических культурах. М., 1998. С.
    193. Цивьян 1975 — Цивьян Т. В. К семантике пространственно-временных элементов в волшебной сказке: (На материале албанской сказки)// Типологические исследования по фольклору. М., 1975. С. 191−213.
    194. Человеческий фактор 1992 — Человеческий фактор в языке: Коммуникация, модальность, дейксис. М., 1992.
    195. Чернов 1934— Чернов С. Н. Слухи 1825−1826 гг. (Фольклор и история) // С.Ф. Оль-денбургу к пятидесятилетию научно-общественной деятельности. Л., 1934. С. 565- 584.
    196. Чистов 1964— Чистов К. В. К вопросу о принципах классификации жанров устной народной прозы. М., 1964.
    197. Чубала 1994— Чубала Д. „Urban legend“: новый жанр фольклорной прозы?// Филологические науки. 1994. № 5 — 6. С. 40 44.
    198. Шпбутани 1969 — Шибутани Т. Социальная психология.М., 1969.
    199. Школьный быт и фольклор 1992 — Школьный быт и фольклор: Учебный материал по русскому фольклору./Сост. А. Ф. Белоусов. Таллинн, 1992.
    200. Шпет 1989 Шпет Г. Г. Введение в этническую психологию // Шпет Г. Г. Сочинения. М., 1989. С. 473 -574.
    201. Штырков 1998 — Штырков С. А. Несказочная проза в фольклоре: Проблемы классификации и терминологии. // Мифология и повседневность: Материалы научной конференции 18−20 февраля 1998 года. СПб, 1998. С. 196 209.
    202. Штрумпф 2000 Штрумпф Г. Фекалепровод инженера Грибоедова, или бесконечная история петербургской канализации // Неофициальная столица. М., 200. С. 317 -318.
    203. Шумов 1985 — Шумов К. Э. Изменение жанровых особенностей былички// Изучение народного творчества на современном этапе. Пермь. 1985. С.
    204. Шумов 1993 — Шумов К. Э. Современное состояние былички в Северном Прикамье: Опыт машинного анализа сюжет. Состава локальной традиции. Авторсф. на со-иск. уч. ст. канд. филолог, наук. Екатеринбург, 1993.
    205. Шумов 1996 — Шумов К. Э. Черный.Белый.Зеленый.//Живая старина. 1996. № 1. С. 18−20.
    206. Шумов 1998 — Шумов К. Э. Прагматика и ритуалистика в русской быличке.// Мифология и повседневность: Материалы научной конференции 18−20 февраля 1998 года. СПб, 1998. С. 210−218.
    207. Щепанская 1993— Щепанская Т. Б. Символика молодежной субкультуры. Опыт этнографического исследования системы 1986−89 г. СПб. 1993.
    208. Энциклопедический социологический словарь 1995 — Энциклопедический социологический словарь. М., 1995.
    209. Эпштейн 1994— Эпштейн М. Новое сектанство: Типы религиозно-философских умонастроений в России 70−80 гг. XX в. М. 1994.
    210. Юргин 1929 — Юргин Н. Н. Собирание крестьянских автобиографий// Художественный фольклор. 1929. IV V. С.
    211. Ярневский 1965 — Ярнсвский И. З. Устный рассказ и его место в репертуаре современного фольклора русского населения Сибири// 11 конференция по изучению советского фольклора народов Сибири. Улан-Удэ. 1965. С.
    212. Ярневский 1966 — Ярневский И. З. Устный рассказ как жанр фольклора // Автореф. на соиск. уч. ст. канд. филолог, наук. Улан-Удэ, 1966.
    213. Ярнсвский 1969— Ярневский И. З. Устный рассказ как жанр фольклора. Улан-Удэ. 1969.
    214. Baker 1976— Baker R.L. The Influence of Mass Culture on Modern Legends// Sousern Folklore. Quarterly 40 (J976). P. 367 376.
    215. Barnes 1984 — Barnes D.R. Interpreting Urban Legends // ARV: Scandinavian Yearbook of Folklore. 1984.Vol. 40. Uppsala, Stockholm. P. 67 78.
    216. Baumen 1988— Baumen, R. Story, Performance and Event: Contextual Studies of Oral Narrative. Cambridge Studies in Oral Literate Culture. 1988.
    217. Bennet 1978 — Bennet G. Storytelling in Criminal Trials: A Model of Social Judgement // Quartely Journal of Speech. 64. (1978). P. 1 22.
    218. Bennet 1984 — Bennet G. Women’s Personal Experience Stories of Encounters with Supernatural: Truth as an Aspect of Storytelling // ARV: Scandinavian Yearbook of Folklore.1984.Vol. 40. Uppsala, Stockholm. P. 79 87.
    219. Bennet 1985 — Bennet G. What’s „Modern“ about the Modern Legend?// Fabula. 26. ¾.1985. Berlin New-York. P. 219 — 230.
    220. Bennet 1985 — Bennet G. Aspects of Supernatural Belief, Mcmoratc and Legend in Contemporary Urban Environment. Unpublished. Ph. D. Thesis. Sheffield. 1985. P. 456 — 463.
    221. Structure in Women Storytelling// Folklore 100. P. 167 83. Bennet 1990 — Bennet G. „And.“: Controlling the Argument, Controlling the Audience. //
    222. Fabula 31. 1990. P. 208−16. Bennet, Smith 1993 Bennet G., Smith P. Contemporary Legend: a Folklore Bibliography
    223. Brunvand 1990— Curses! Broiled Again!: The Hottest Urban Legends Going/ Ed. J.H. Brunvand, 1990.
    224. Brunvand 1994— The Baby Train and Other Lusty Urban Legends / ed. J.H. Brunvand, 1994.
    225. Buchan 1978— Buchan D. The Modern Legend// Green A.E., Widdowson J.D.A. Language, Culture and Tradition: Papers on Language and Folklore Presented at the Annual Conference of the British Sociological Association. April 1978. Sheffield. 1981. P. 271−293.
    226. Craughwell, 1999. Fabula. 26. ¾. Berlin New-York. 1985. Fabula/31. ½. Berlin — New-York. 1990.
    227. Degh 1995 — Degh L. Narratives in Society: A Performer-centered Study of Narration. Helsinky. 1995.
    228. Dorson 1970- Dorson, R. M. Is There a Folk in the City? // Journal of American Folklore.83. (1970). P. 185−216. Dundes 1962— Dundes A. From etic to cmic units in the structural study of Folktales.//
    229. Hoskins — Hoskins J. A. A Life History from both Sides: the Changing Poetics of Personal
    230. Experience//Journal of Anthropological Research. 41. P. 147−69. Jansen 1973 — Jansen, W.H. The Supriser Suprised: A Modern Legend // Folklore Forum 6 (1973).
    231. Jason — Jason H. Genre in Folk Literature: Reflections on some Questions and Problems //
    232. Fabula. 27. 167−94. Jolles — Jolles A. Einfache Formen. Halle, 1929.
    233. Oring — Oring E. Generaying Lives: The Construction of an Autobiography 11 Journal of
    234. Folklore Research. 24. P. 241 62. Perspectives on Contemporary Legend 1984— Perspectives on Contemporary Legend./
    235. Smith P. Sheffield. 1984. Perspectives on Contemporary Legend 1987 — Perspectives on Contemporary Legend. II. /
    236. Bennet G., Smith P. and Widdowson J.D.A.Sheffield. 1987. Perspectives on Contemporary Legend 1988 — Perspectives on Contemporary Legend. Ill:
    237. Monsters with Iron Teeth. / Bennet G., Smith P. Sheffield. 1988. Perspectives on Contemporary Legend 1989 — Perspectives on Contemporary Legend. IV:
    238. The Questing Beast. / Bennet G., Smith P. Sheffield. 1989. Perspectives on Contemporary Legend 1991 — Perspectives on Contemporary Legend: The
    239. Nest ofVipers. / Bennet G., Smith P. Sheffield. 1991. Ries 1997— Ries N. Russian Talk: Culture and Conversation during Perestroika. Ithaca, London. 1997.
    240. Roeper 1999 — Urban Legends: The Truth Behind All Those Deliciously Entertaining Myths
    241. That Are Absolutely, Positively, 100% Not True / R. Roeper, 1999. Sanderson 1981 — Sanderson S. The Modern Urban Legend. The Catharina Briggs Lecture. N 1. London, 1981.
    242. Sawyers 1995— Chicago Sketches: Urban Tales, Stories, and Legends from Chicago History / ed. J.S. Sawyers, 1995. Shibutani 1966 — Shibutani T. Improvised News: A sociological study of rumor. New York, 1966.
    243. Simpson 1981 — Simpson J. Rationalized Motifs in Urban Legends // Folklore. 92. 2 (1981). P. 203 207.
    244. Smith 1979 — Smith G. Aspects of Urban Legend as a Performance Genre // Lore and Language. 2. 10 (1979). P. 41 -44. Stahl 1977— Stahl S. The Oral Personal Narratives in its Generic Context// Fabula 18. 1977. P. 18−39.
    245. Stahl 1977— Stahl S. The Personal Narratives as Folklore// Journal of Folklore Institute. 14.1977. P. 9−30.
    246. Stahl 1983 — Stahl S. Personal Experience Story// Handbook of American Folklore / R. Dorson. Bloomington, 1983.
    247. Sudow 1939— Sudow, von C.W. Katcgorien der Prosa-Volksdichtung// Volkskundclichc Gaben John Meier zum 70. Geburtstage dargebracht. Berlin — Leipzig, 1939. А также: Sydov C.W.v Selected papers on folklore. Copenhagen, 1948.
    248. Tillhagen 1969 — Tillhagen C.-H. Das skandinavishe Sagenmatirial und dessen Katalogogis-ierung //Volkskunde, 64. № 22. Antwerpen, 1969.
    249. Ward 1990 — Ward D. The role of narrative in Crisis-Situation: Personal & Cultural Identity. // Fabula. 31. 1990. ½. P. 62 70.
    250. Williams 1987— Williams N. Problems in Defining Contemporary Legend// Perspectives on Contemporary Legend. II./ Bennet G., Smith P. and Widdowson J.D.A.Sheffield. 1987.1. Табл. 1
    251. Структурные блоки причинно-следственных текстов“
    252. Текст -источник Начальная ситуация Событие-следствие Событие-причина Связка
    253. АА № 1 Отсутствие денег Находка золота Вера в патронаж Божьей матери
    254. АА № 2 „Никому не открывался“ Женечку нашли Молитва в церкви Вера в действенность молитвы
    255. АА № 3 Перемещение могильного креста Болезнь 1, болсзнь2, поваленное на могилу дерево, увечье Проклятье Вера в силу проклятия
    256. АА № 4 Дочка ничего у чужих не брала Будет монахиней (в будущем) Принятое угощение от монахини Вера в символическую ценность общения с монахами (Божьими людьми) и угощения от нихю
    257. АА № 5 Испорченные докумсоты, разбитое окно, увечье Оставленная не на месте чашка Нарушение этических правил
    258. АА № 6 Болезнь Выздоровление Рассказывание сна Вера в то, что рассказанный сон теряет сил)' „вещего“
    259. АА № 7 Беременность Сон Вера в вещие сны
    260. АА № 8 Имянаречение Сон Вера в вещие сны
    261. АА № 12 Появление страха Необъяснимые явления (звуки, качания) Вера в неопределенные вредоносные силы
    262. АА № 13 Заикание Выздоровление Магические действия „сильной бабки“ Вера в „белую магию“
    263. АА № 14 Автокатастрофа Влетевшая в окно птица Вера в примету: „птица влетаети стучится в окно к беде“
    264. АА № 15 Принятие сана Явление св. Николая Вера в то, что „Господь приводит к себе“.
    265. АА № 16а Буря в Таллинне Смерть ведьмы Вера в то, что, „когда умирает ведьма, поднимается сильный ветер“.
    266. АА № 16Ь Женитьба на внучке ведьмы со страху Явление ведьмы во сне Вера в то, что ведьма сможет наказать за пренебрежение внучкой
    267. АА № 17 Обрушившийся дом Строительство „на костях“ Вера в наказание за нарушение неприкосновенности погоста
    268. АА № 18 Собака, сопровождавшая во время поминок на кладбище Вера в то, что душа умершего в течение 40 дней находится рядом с родственниками и может принимать вид животных, птиц и насекомых
    269. АА № 19 Непонятные стуки Ночью в квартире Смерть Вера в то, что человек „с сильной энергетикой“ „может сообщить“ о себе знакомым
    270. АА № 20 Пенис невидимого хора в пустой церкви День памяти святого, чье имя носит церковь Вера в то, что святого славят не люди, а ангелы
    271. Правдивые истории, 194 Необъяснимые явления (звуки, падения, беспокойства) Появление незнакомого мужчины в черном Вера в полтергейст, который „входит“ с его носителями (незнакомыми людьми, людьми в черном и пр.)
    272. Правд. Необъяснимые явления Находка денег Как и в предыдущем причинаистории, 196 полтсгрсйста в проникновении его носителя (чужих денег)
    273. Правосл. чудеса 1993,31 Афганская война Загоревшаяся икона Вера в знамения от икон
    274. Правосл. чудеса 1993, 100 Болезнь Исцеление Обращение к батюшке Вера в помощь молитвы батюшки
    275. Правосл. чудеса 1993, 104 Падение с лестницы Отсутствие увечий Явление Серафима Саровского Вера в помощь святого
    276. Правосл. чудеса 1993, 376 Стояние (Танцы с иконой Вера в наказание за поругание иконы
    277. Бстелл 1997,61 Дом Абакумова дурная слава, привидения Страшные вещи в этом доме Вера в то, что дома хранят славу о деяниях хозяев- злые деяния — причина появления привидений
    278. Дмитриева 1994, 100 -101 Дом Берия Привидения Как и в предыдущем тексте, злодеяния хозяев облекаются в привидения
    279. Славкин 1996, 183 Разница в облицовке — Участие Сталина Вера в причастность демиургов грандиозному строительству
    280. Wanted 2000, 17 Гибель в засаде Мародерство Вера в наказание за нарушение этических правил
    281. Паламар- Критический момент зимой Победа под Москвой Молебен о спасении от наше- Вера в действенность обшейчук 1992, 43 1941 в битве под Москвой ствия иноплеменных молитвы
    282. Виноградов 1995, 33 Гибель туристов Нарушение священной горы Вера в наказание от шаманов за нарушение священной горы
    283. Полонская 1996, 234 Отсутствие денег Находка денег Молитва Вера в доходчивость молитвы
    284. Синдаловский 1994, 144 Неудача в установке креста Быстрая установка креста Маленькая звездочка вокруг храма Вера в знамения
    285. АА № 20 Расстрел отца и матери Сон Вера в вещие сны
    286. Рохлин 1996, 8 Изображение мифологических существ в вестибюле метро Конец света Вера в знамения
    287. Дсм вдова. Демидов 1992,62 Необычная дача в виде замка В память о девушке-самоубийце Вера в привидений, появляющихся вследствие злодеянии хозяев
    288. Левкиев-ская 1997, 817 Взрыв Остался жив Спасение иконы Вера в награду за благое дело
    289. Левкиев-ская 1997, 818 Застрявшая в горле косточка Благополучное выздоровление ребенка Молитва матери Вера в доходчивость материнской молитвышшт1.г.Л-„''"тшг•'м- .•. • .1. Шестое чувства 1. Неупокоенный Распутин
    290. МГМСВ9г)<�“ не оСс<�и'|в ←эмиг.вс» при" О^гурв иса<�гнз-сг"анога enpua в хол-< суб"-ив.сдут,** и"аан.а
    291. Засгутим f+гп, wffprs**" ирЛ}ычщ^сто
    292. И J '"O'twfl 8 КрСнВРр^СОЛ JJ. irxniA^H""^!
    293. С э^о момента призрах jvurmoni киаалм часто1. Санкт
    294. Потербург город призракоа. Это факт доказанный и неоспоримый, Духи мергпьых невидимы, но иногда их присутствие становится явным и небезопасных* для живых*
    295. СТАЧ^ныМ и «Ojjmsc^'JW tr, Hiar гшочес^ая c^^ei^w^.,. TifuM* слонми ^^с^ссва у ее астроном
    296. Одна го ии"--ю из if-, м* цлтиласглпл, ни s» «гиь-чосиг» седурье* IN-J-l'^C^'tjyv^Mf" J ругллй «ojr>ov» и «л той ОО кицг^ВМТ» йыпы,
    297. В сумрак®- гостиничных коридоров
    298. СЯЯСь ЛИХИХ «'tk'i'C y»:Tp4 44i"ную i-tcjj)', «„О i"Hf го пj •¦"•OVIHU* r. jcr-jii в IV и) чь и“ ^ivimj'v 'uwuxntaиЛ jf’b.POCl >14cpanw*-„,. ЙС sexe^^“ ч о Праяла, тетерь mrrtcrj w t *CJ""rf/ Мв в ЧХ2СТИ Of ЛОТ/НОЧНЬ* xo 3 a ite
    299. Of дклздоьивл. „„то icciHUja^iс“ м^ртваи:** 0' гдвапде По 'а* мсо*аэыя-ст с""a uv ® г ост и Hitij ь
    300. Ы5ЧЛ И1 ТЯ0П"-„йЧ СУДЫО ApiytU/тадг“. гив-ко- Та<�что кв, ae«>*>fv. растра* п“ I?•М-г. К1ч""у
    301. Зл-EcSN^-d-'.icc.^,» * - Сц"> >a UW*→JT>сх.тогкгтэл г -п, м" ^^сгиитлльмо • • иИ-'^С'-У Л Л (.•>(?."•('Л"" Ц
    302. ГК^А^с^ъок^чалагъ иегтм^ъ Это мп1омашвг" тваав-ч^у оба^ннт^,
    303. WO I гстбэрстэ* потам-мракобесам ИПОСадьо
    304. Но, ЗРСС-ГК>, НИЧ"ГО глехогэ В тр/-'DJ'0e^lC3,*ltH, CT0B wjt Псо-ц Tyr. inew rf Б"ло*оиг другое, если появилась эп", ro^TOMA^Wf-j.ioftc+t принесги в Питер к1. Виктор СТЕПАКОВeXrtSKrl ЪО? ЖОХН" ЗА в- (095)
    Заполнить форму текущей работой

    Сессия? Спокойно!