Античная и социальная философия

1. Мировоззрение, его структура и уровни

2. Античная философия, ее космоцентрический характер. Учение о бытии (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Демокрит)

3. Предмет социальной философии. Развитие социальной философии и ее основные исторические этапы. Функции социальной философии

4. «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, — это звездное небо надо мной и моральный закон во мне» (Кант И. Соч. в 6 тт. Ч. 1 М., 1965. С. 439−500). Объясните, что имел в виду И. Кант? В чем по И. Канту проявляется пропасть, лежащая между человеком и миром? Сформулируйте нравственный императив Канта.

5. А. Эйнштейн, отвечая на заданный ему вопрос о сущности теории относительности, сказал: «Сущность такова: раньше считали, что если бы каким-то чудом все материальные вещи исчезли бы вдруг, то пространство и время остались бы. Согласно же теории относительности вместе с вещами исчезли бы и пространство и время». Какие концепции пространства и времени здесь охарактеризованы? В чём их суть? Какой из них отдаётся предпочтение сегодня?

6. «…Люди сами делают свою историю, однако в данной, их обусловливающей среде, на основе уже существующих действительных отношений, среди которых экономические условия, как бы сильно ни влияли на них прочие — политические и идеологические, — являются, в конечном счете, все же решающими и образуют ту красную нить, которая пронизывает все развитие и одна приводит к его пониманию». При каких же условиях духовная деятельность оказывает активное влияние на жизнь общества?

Список используемой литературы

1. Мировоззрение, его структура и уровни Мировоззрение — это обобщенная система взглядов человека на мир в целом, на место отдельных явлений в мире, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла его деятельности и судеб человечества; совокупность научных, философских, политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических идеалов и убеждений людей.

Мировоззрение — необходимая составляющая человеческого сознания, познания. Это не просто один из его элементов в ряду многих других, а их сложное взаимодействие. Разнородные «блоки» знаний, убеждений, мыслей, чувств, настроений, стремлений, надежд, соединяясь в мировоззрении, предстают как более или менее целостное понимание людьми мира и самих себя.

Мировоззрение имеет определенную структуру:

— мироощущение — чувственное восприятие окружающего мира (например, оптимист и пессимист). Здесь фиксируются отдельные, внешние проявления бытия, мир явлений, а не сущностей;

— мировосприятие — опирается на мироощущение окружающего мира в идеальных образах (адекватное и неадекватное). Тут создается цельная картина, обозначается взаимосвязь процессов и явлений, происходит фиксация их тождества и различия. Здесь преобладает больше чувственный опыт, чем рациональное мышление;

— миропонимание — это познавательно-интеллектуальная деятельность, направленная на выявление сущности происходящих процессов. Именно миропонимание и представляет собой философия. Это высший уровень мировоззрения, теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение.

Выделяют три основных типа мировоззрения:

— житейское (обыденное) мировоззрение — существует в форме здравого смысла, стихийных, несистематизированных, традиционных представлений о мире. К нему относятся мироощущение, мировосприятие, миросозерцание;

— религиозное мировоззрение — связано с признанием сверхъестественного мирового начала, его основа выражается в иррациональной и эмоционально-образной форме;

— философское мировоззрение — миропонимание, оно выступает в понятийной, категориальной форме, опираясь на достижения наук о природе и обществе и обладая определенной мерой логической доказательности; в котором обобщается опыт духовного и практического освоения мира;

На основе рационального осмысления культуры философии вырабатывает новые мировоззренческие ориентации. Научное миропонимание, включает в себя теоретические взгляды на окружающий мир, основанные на данных наук.

По характеру формирования и способу функционирования можно выделить 2 уровня (пласта) мировоззрения: жизненно-практический и теоретический уровни мировоззрения.

Жизненно-практический уровень мировоззрения складывается стихийно и базируется на здравом смысле, обширном и многообразном повседневном опыте. На формирование этого уровня мировоззрения существенное влияние оказывают национальные, религиозные традиции, уровни образования, интеллектуальной и духовной культуры, характер профессиональной деятельности и многое другое.

Жизненно-практическое мировоззрение включает в себя навыки, обычаи и традиции, передаваемые из поколения в поколение, и познанный опыт каждого конкретного индивида. Жизненно-практическое мировоззрение находит свое обобщенное выражение в мифологии и религии. Вместе с тем, следует отметить, что этот уровень мировоззрения не отличается глубокой продуманностью, систематичностью, обоснованностью. В нем нередки внутренние противоречия, устойчивые предрассудки.

Эти недостатки преодолеваются на другом, более высоком уровне мировоззрения, который носит теоретический характер. К этому уровню решения мировоззренческих проблем, наряду с наукой, принадлежит и философия.

В отличие от всех других форм и типов мировоззрения, философия претендует на теоретическую обоснованность как содержания, так и способов достижения обобщенных знаний о действительности, а также норм, ценностей и идеалов, определяющих цели, средства и характер деятельности людей.

Мировоззрение по содержанию может быть: научным и ненаучным, материалистическим и идеалистическим, консервативным и реформаторским, революционным и либеральным.

Мировоззрение может быть: мифологическим, религиозным, научным, философским и т. д. В познавательном отношении: догматическое и скептическое (скептики — сомневаются в правомерности существующей картины мира, их соотносят с разрушительной силой).

Мировоззрение может быть: коллективистское (альтруистическое) или эгоистическое (разумный эгоизм лучше неразумного коллективизма).

Мировоззрение может быть: оптимистическим и пессимистическим; системным (на одном учении, религии) и бессистемным; последовательным или непоследовательным; рациональным и интуитивным и т. д.

Мировоззрение — личностный фактор и имеет выход через практику (нам безразлично что он думает, но не безразлично, что он делает).

Связь мировоззрения и философии:

1) Общее — это поиск ответов на вопросы:

1. Что представляет собою природа, окружающий мир?

2. Каково место человека в этом мире?

3. Может ли человек познать мир и каким образом достигается познание?

4. Как человек должен вести себя по отношению к другим людям?

5. Что такое истина, добро, красота и т. д.

2) Различия:

1. Мировоззрение появляется задолго до того как возникает философия.

2. Философия в отличие от мировоззрения не является достоянием широких народных масс.

3. Философия реализует мировоззренческую функцию на основе теоретического отношения к действительности.

Т.е. философия — это теоретическое ядро мировоззрения. Последнее шире, т.к. включает и другие исторические типы мировоззрения: мифологическое и религиозное. Основные компоненты философского мировоззрения: научно-теоретическое знание; духовная практика; ценностная ориентация.

2. Античная философия, ее космоцентрический характер. Учение о бытии (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Демокрит) Античность (древнегреческая философия и культура в целом) является колыбелью европейской философии и культуры, уже давно перешагнувшей границы Европы. Характерными чертами философских школ этого периода являлись:

— ярко выраженный космоцентризм (страх и преклонение перед Космосом, проявление интереса прежде всего к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающего мира);

— повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы;

— поиск первоначала, породившего все сущее;

— гилозоизм (одушевление неживой природы);

— доктринерский (недискуссионный) характер философских учений.

Возникновение философии знаменовало возникновение принципиально нового, научного подхода к миру, хотя древнегреческое представление о подлинном знании, об истине существенно отличается от нынешних представлений о научном знании. Греки создают научный принцип подхода к миру, его пониманию, выходящий за рамки мифологического и религиозного подходов, направленный на поиск причин, внутренней сущности явлений, скрытой затем, что дано нам с очевидностью, но цель познания древнегреческие философы видят иной по сравнению с тем, как её видит современная наука. Внимание древнегреческих философов направлено не на познание многообразных предметов и явлений мира, а на познание мира как целого, мира в целом как единого и совершенного космоса.

К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся: милетская школа; школа пифагорейцев; школа Гераклита Эфесского; элейская школа; атомисты.

Милетская школа существовала в Древней Греции в VI в. до н. э. и получила свое наименование от названия города, где она была основана — Милета. Представители милетской школы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, которые:

— выступали с материалистических позиций;

— занимались не только философией, но и другими науками — точными и естественными;

— пытались объяснить законы природы (за что получили свое второе название — школа «физиков»);

— искали первоначало — субстанцию, из которой возник окружающий мир.

Фалес (примерно 640 — 560 гг. до н. э.) — основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов. Фалес, оставивший большое научное и философское наследие:

— первоначалом всего сущего считал воду («архэ»);

— представлял Землю в виде плоского диска, который покоится на воде;

— считал, что неживая природа, все вещи имеют душу (был гилозоистом — одушевлял все сущее);

— допускал наличие множества богов;

— считал центром вселенной Землю;

— точно определил продолжительность года — 365 дней;

— сделал ряд математических открытий (теорема Фалеса и др.).

Анаксимандр (610 — 540 гг. до н. э.), ученик Фалеса:

— первоначалом всего сущего считал «апейрон» — вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится;

— вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы («атомы») остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы;

— первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина).

Анаксимен (546 — 526 гг. до н. э.) — ученик Анаксимандра:

— первопричиной всего сущего считал воздух;

— выдвинул идею о том, что все вещества на Земле — результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем — в почву, камень и т. д.);

— проводил параллели между душой человека («психэ») и воздухом («пневмой») — «душой космоса»;

— отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.

Атомисты — материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материалом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопические частицы — «атомы».

Демокрит считался основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита» — противоположность «линии Платона» — идеалистическому направлению). В его учении можно выделить основные положения:

— весь материальный мир состоит из атомов;

— атом — мельчайшая частица, «первокирпичик» всего сущего;

— атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);

— атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, «с крючками» и т. д.);

— между атомами существует пространство, заполненное пустотой;

— атомы находятся в вечном движении;

— существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;

— атомы невозможно «увидеть» путем чувственного познания.

Древнегреческая философская мысль насквозь космоцентрична. Космоцентризм — философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил — Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции). Философы убеждены, что лишь проникнув в тайну бытия космоса, постигнув его законы, мы можем приблизиться к истине. Конечно, это не значит, что древнегреческих философов вовсе не интересуют частнонаучные знания. Все они были образованнейшими людьми своего времени и выступали скорее носителями научного знания вообще, чем носителями собственно философского знания. Диоген Лаэртский говорит о том, что Фалес первым предсказал солнечное затмение, разделил год на 365 дней, открыл Малую Медведицу. Анаксимандр «первый нарисовал очертания земли и моря и, кроме того, соорудил небесный глобус». Пифагор известен нам по своим открытиям в области математики. Многие древнегреческие философы принимали активное участие в общественной жизни своих государств, чем заслужили уважение и почитание граждан. Но все же они считали подлинным знанием знание общего, целостного, первоначала, а не знание частного, отдельных предметов и явлений. В этом отношении характерно высказывание Гераклита о том, что «многознайство уму не научает», «ибо есть единая мудрость — постигнуть Знание, которое правит всем через всё». Знание всеобщего, знание единого, неизменного, лежащего в основе всего многообразия предметов чувственного мира, по их мнению, является подлинным знанием. И таким знанием является знание совершенного, всепорождающего и все в себя вбирающего единого космоса. Космос, по мысли древнегреческих мыслителей, есть основа всего, всепорождающее и всевоспринимающее в его гибели, смерти, разложении, и потому именно знание самых основ Космоса является подлинным знанием. Поэтому античные философы акцентируют внимание на познании этого единого, неделимого, неизменного, совершенного и всегда равного самому себе космоса, а не на познании изменчивых и конечных во времени предметов и явлений.

Для Фалеса «прекраснее всего космос», Гераклит говорит о «пре-краснейшем космосе», Анаксагор полагает, что и родиться лучше ради того, «чтобы созерцать небо и устройство всего космоса». Для Платона космос есть «живое существо, наделенное душой и умом», выступающее «как единое целое, составленное из целостных же частей, совершенное, непричастное дряхлению и недугам». Аристотель тоже полагает, что «это Небо (в данном случае в смысле Космос Вселенная) одно, единственно и в полноте своей совершенно». По форме своей Космос представляет собой шар, поскольку шар — самая совершенная геометрическая фигура.

Конечно, представления античных философов о Космосе не лишены мифологических элементов, но в целом они выходят за рамки мифа. Уже первые философы не останавливаются на антропоморфинизации Вселенной и ее явлений, а пытаются найти её первооснову, первопричину. Представители милетской школы — Фалес, Анаксимандр и Анаксимен — видели такую первооснову в материальном, вещественном начале. Основатель школы Фалес, один из семи древнегреческих мудрецов, считал таким первоначалом воду. Из воды, по мысли Фалеса, все возникает и в нее же, в конечном счете, всё превращается. По мнению Аристотеля, к такому выводу он пришел, наблюдая, что пища всех существ влажная и семена всего живого влажны, само тепло возникает из влаги. Земля, по мнению Фалеса, тоже покоится на воде. Анаксимен таким первоначалом называет воздух, который, разряжаясь, превращается огонь, а при сгущении — в ветер, туман, воду, землю, камень. Анаксимандр полагал, что первоначалом не может быть ни одна из известных нам четырех стихий — земля, вода, воздух, огонь, а является им апейрон — безграничная неопределённая материя, которая благодаря присущим ей противоположностям: теплого и холодного, сухого и влажного порождает все в мире. Близок по взглядам к милетцам Гераклит из Эфеса. Он считал первоначалом огонь. «Этот космос, тот же самый для всех, — заявлял он, — не создал никто из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет веч-но живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим». Огонь, сгущаясь, превращается в воздух, воздух — в воду, а вода — в землю и наоборот. Все в мире возникает по необходимости и течет как река. А правит миром судьба или Логос. Именно он вносит в Космос порядок, является его управляющим началом. Первооснова, первопричина всего существующего и является, по мысли философов, подлинным бытием, из которого возникают все вещи и явления видимого мира и в которое они превращаются, хотя самого понятия бытия у них еще нет, его впервые вводит в философию Парменид — основатель элейской школы, ученик Ксенофана. Да и философами они себя не называли, а называли физиками, поскольку их взгляд был направлен на природу. Более развернуто учение о бытии как вещественном первоначале и древнегреческой философии разработано позже в учениях Левкиппа и Демокрита. По их мнению, безграничная Вселенная в основе своей имеет атомы и пустоту, что выступает, по словам Аристотеля, как бытие и небытие. Атомы — мельчайшие, далее неделимые частицы — различаются между собой по форме, порядку и положению. Атомов бесконечное множество, и они движутся в безграничной пустоте. Они неизменны, изменяются лишь тела, ими образованные, которые возникают в результате столкновения и сцепления атомов, и исчезают по причине распада на атомы. Взгляд Левкиппа и Демокрита на природу бытия разделяет и Эпикур.

Другой подход к пониманию природы бытия мы наблюдаем у пифогорейцев. Основателем пифагорейского союза, по своему содержанию являющегося религиозно-философской и политической организацией, возникшей в г. Кротоне в Южной Италии, бывшей тогда колонией Греции, был Пифагор, переселившийся туда из Самоса. Он и его последователи в конце VI в до н. э. создали учение, согласно которому основой всего сущего является число. Глубоко занимаясь математикой, они пришли к выводу, что у всего окружающего больше сходных черт с числом, нежели с огнем, воздухом, водой и землей. Поэтому, по их мнению, в основе всех вещей и явлений лежат числовые сочетания, предметы и явления — лишь подражание числам. Кроме того, число, числовые сочетания как нельзя лучше выражают гармонию Вселенной. Поэтому истинно сущим, подлинным бытием является число. Хотя сами пифагорейцы не противопоставляли число чувственно-вещественному, и, по свидетельству Аристотеля, «они число принимают за начало и как материю для существующего, и как [выражение] его состояний и свойств». В их учении при исследовании бытия акцент делается не на материальный субстрат, а на структуру, форму предметов. Эту линию дальше развивает Платон, один из великих представителей древнегреческой философии, ее классик, на которого пифагорейское учение оказало большое влияние. По мысли Платона, чувственно предметный мир не может рассматриваться как подлинное бытие, истинное бытие вообще не может быть вещественным. Всё вещественное и чувственно-предметное изменчиво и временно, Платон говорит о необходимости различать две вещи: «Что есть вечное, не имеющее возникновения бытие и что есть вечно возникающее, но никогда не сущее». Таким вечным, не имеющим возникновения и всегда тождественным самому себе бытием являются идеи (эйдосы), а чувственно предметный мир выступает тенью этих идей. Вещи предметного мира связаны с миром идей двояким образом: во-первых, вещь причастна своей идее, как тень предмета причастна самому предмету, во-вторых, идеи выступают идеалами предметов и явлений чувственного мира. Для разъяснения своего учения об идеях Платон использует аналогию пещеры. «Представьте себе, — пишет Платон, что люди с малых лет прикованы к стенам пещеры, через всю длину которой тянется широкий просвет, и люди могут видеть только то, что отображается на стенах пещеры, поскольку они обращены спиной к свету и голову повер-нуть не могут. Свет исходит от огня, горящего на вершине горы. Л между огнем и пещерой проходит дорога, по которой люди несут различную утварь, статуи, изображения живых существ и т. д. Тени всех этих предметов падают через просвет на стену пещеры, и люди видят только эти тени. Естественно, они будут принимать тени единственно подлинными предметами. Точно так люди воспринимают предметный мир, в котором живут, полагая его подлинным бытием, хотя на самом деле этот мир лишь тень мира идей. В мире идей все идеи взаимосвязаны между собой и высшей идеей является идея блага, олицетворяющая собой единство мира». Таким образом, Платон как бы разрывает мир на два мира — идеальный и чувственно-предметный мир. Но следует заметить, что противоположность мира идей и предметного мира у Платона следует рассматривать ни как противопоставление материи и сознания, что наблюдаем потом, и понос время, а как противопоставление материй и формы.

Платоновское учение об идеях подвергает критике другой выдающийся философ Античности — Аристотель, ученик Платона. По мнению Аристотеля, удвоение мира, осуществленное Платоном, не только не облегчает его понимание, но ещё больше затрудняет. Платон говорит о причастности вещей эйдосам, но не объясняет, что такое причастность. Кроме того, «следует… считать невозможным, чтобы отдельно друг от друга существовали сущность и то, сущностью чего она есть; как могут поэтому идеи, если они сущность вещей, существовать отдельно от них?» Сам Аристотель полагает, что существуют два первоначала: «материя, которая сама по себе не есть определенное нечто…» и «форма или образ, благодаря которым она уже называется определенным нечто…». Материя косна, лишена движения, и сама по себе является бытием лишь потенциально. Актуальным бытием она становится, лишь соединяясь с формой. Материя подобна глине, а форма — гончару, который делает из нее чашки, кувшины и другие гончарные изделия. Соединяясь между собой, эти два первоначала образуют чувственно предметный реальный мир.

3. Предмет социальной философии. Развитие социальной философии и ее основные исторические этапы. Функции социальной философии мировоззрение античный философия пространство Определить социальную философию ещё более сложно, поскольку эта область знания непосредственно затрагивает интересы людей, понимание ими мира и себя в этом мире. Социальная философия имеет давнюю предысторию, но относительно недавнюю историю. Если философия истории как самостоятельная дисциплина выделилась в комплексе философских наук в конце XVIII — начале XIX вв., то для социальной философии временем самоопределения стала вторая треть ХХ в. Социальная философия берет своё начало в Античности. Ее появление связано с именами Сократа и Платона, впервые поставивших задачу философского осмысления общества и отдельных его сфер. Что же касается философии истории, то ее начало в Европе заложил Августин Аврелий (IV в. н. э.) своим знаменитым трудом «О граде Божьем». Августиновское толкование исторического процесса в европейской философии господствовало до XVIII века. Но формирование социальной философии как отдельной отрасли знания относится к середине XIX века. В это время происходит становление социологии и психологии. Ученые отказываются от «спекулятивного», основанного только на размышлении, рассудочного познания мира в пользу опытного, рационального знания. Они выделяют активную роль человека, который овладевает тайнами мироздания не с помощью метафизических, оторванных от реальной жизни умопостроений, а за счет точных научных методов. Прошедшие с тех пор полтора века не внесли ясности в проблему сущности как философии в целом, так и социальной философии, в частности. И по сей день в литературе нет единства в определении социальной философии и ее предмета.

За рубежом социальная философия понимается как философское исследование вопросов социального поведения человека: от роли индивидуальных мнений до легитимности законов, от общественного договора до критериев революций, от функций повседневных действий до влияния науки на культуру, от демографических изменений до коллективного порядка в осином гнезде. В России социальная философия определяется как автономная исследовательская область философии, анализирующая общество, историю и человека как субъекта деятельности и социокультурных взаимодействий.

Социальная философия представляет собой философское исследование общества, рассматриваемого в его историческом развитии. Социальная философия изучает структуру социальных систем, их функционирование и эволюцию, социальные институты и социальные ценности, общество как единое целое и его развитие. В задачи социальной философии входят также исследование природы человека и ее изменений в ходе истории, выявление смысла истории и, насколько это возможно, ее основных тенденций. Особое внимание социальная философия уделяет изучению современного общества и перспектив его развития в обозримом будущем. Современная социальная философия должна давать также анализ и критику существующих социальных концепций, подобных либерализму, консерватизму и социализму. И наконец, социальная философия очерчивает место среди других наук об обществе, исследует особенности социального познания в целом и возможности достижения объективного знания об обществе и его истории.

В качестве объекта социально-философского анализа выступает общество — локальное или человечество. Общество является объектом анализа разных наук: истории, социологии, философии истории, социальной философии и др. Но каждая из них имеет свой предмет исследования, т. е. свой аспект в изучении общества, а значит, общие и специфические методы социального познания.

Предметом социальной философии является отношение между обществом людей и общественным человеком. В этом отношении общество выступает в качестве общественного бытия, а человек в форме общественного сознания. Последнее означает, что общественный человек — это люди, объединенные в род, этнос, народ, цивилизацию и т. п., а не индивид. При таком подходе общество, его познание и общественное сознание, а также общественная практика приобретают очевидную специфику по сравнению с другими науками и формами мировоззрения, изучающими общество. Таким образом, социальная философия — это составная часть философии, изучающая взаимоотношение между обществом и человеком в форме взаимодействия общественного бытия и общественного сознания.

Предметом социальной философии являются отношения между общественным человеком, с одной стороны, и социальными институтами, общественными сферами, общественными формациями, общественными цивилизациями и т. п. — с другой. Сущностью общественного человека в этом случае выступает общественное сознание и общественная практика, которые осуществляются в перечисленных общественных формах. В этой связи уместно подчеркнуть, что социальная философия изучает не общественное бытие и общественное сознание в их раздельности, а процесс их функционирования и развития в различных общественных формах (институтах, сферах, формациях и т. п.). Поэтому важной проблемой социальной философии является изучение общества как целостной природно-социальной системы, важнейшими элементами которой являются общественное бытие и общественное сознание человека.

Прежде всего, социальная философия изучает общественное бытие, которое трактуется в разных социально-философских системах по-разному. Общественное бытие представляет собой единство объективного (материального) и субъективного (идеального), что затрудняет его понимание и интерпретацию. Приходится конкретизировать методы философского познания: общественная связь и общественное развитие, общественные противоречия, общественные законы, соотношение общественной необходимости и свободы и т. п. И дело здесь не только в соответствующем прилагательном «общественное», но главным образом в выявлении сути новых социально-философских понятий. Поэтому анализ особенностей общественного познания должен предшествовать анализу других проблем социальной философии.

В силу сложности изучаемого объекта в истории социальной философии возникло несколько направлений анализа: исторический идеализм, исторический материализм, исторический реализм. Они по-разному решают проблему взаимосвязи общественного бытия и общественного сознания и другие смежные проблемы. Все эти направления равноценны с точки зрения общественной истинности, т. е. являются гипотезами, имеющими свою познавательную ценность в разных обществах и в разные исторические периоды. Например, исторический материализм господствовал в социалистических обществах, а исторический идеализм в буржуазных. Сейчас и человечество, и социальная философия поднимаются на новую ступень социального познания.

Социальная философия изучает человечество как совокупность локальных (отдельных) обществ, находящихся между собой во взаимной связи. В этом случае понятия «человечество» и «общества», из которых оно состоит, различаются. Общества представляют собой целостные системы, своеобразные природно-социальные организмы, состоящие из множества сфер-систем: географической, демографической, экономической и т. п. Эти общественные системы анализируются со стороны составных частей и функций в составе общественных организмов. Уже при изучении этой части социальной философии становится ясно, какое сложное образование представляет собой общество, и как мало мы о нем знаем.

Одной из проблем социальной философии является процесс развития обществ и человечества. Здесь анализируются основные субъекты социального развития (личности, элиты, классы и нации); типы социального развития (циклическое, линейное, спиралевидное); особенности процесса социального развития (эволюционный, революционный, коэволюционный); общественный прогресс во всей сложности его протекания (критерии, необходимость, цена и т. п.), движущие силы и перспективы общественного прогресса, соотношение сознательного и стихийного в общественном развитии.

Важной проблемой социальной философии является изучение форм связи между основными сферами общественного организма, т. е. изучение способов интеграции элементов общественного бытия. Такими формами интеграции являются формации обществ (общественные формации), выступающие своеобразными метасистемами. Мы выделяем три типа таких метасистем: политические, экономические, смешанные. Им соответствуют и такие же общества. В рамках этих формаций обществ возникают соответствующие им формы общественного сознания, в которых познается экономическое, политическое, смешанное бытие.

Социальная философия издавна занимается проблемой качественных этапов в развитии обществ и человечества, что связано с понятием культуры и цивилизации. В культурологии проблема культуры изучается более подробно, как самостоятельная характеристика человеческого общества и человека. В рамках социальной философии культура рассматривается как качественная характеристика общества, многообразия и этапов развития культуры — цивилизаций. В этой части цивилизации изучаются и как характеристики локальных обществ (египетская, западноевропейская, китайская, российская и т. п.), и как характеристики этапов развития человечества: доиндустриальная, индустриальная, постиндустриальная.

Краткий итог: предмет социальной философии — это предмет социально-философской деятельности (т.е. деятельности социальных философов как субъектов социальной философии). Определение предмета социальной философии должно осуществляться только в комплексе с определением других элементов социально-философской деятельности (ее субъектом, целью, методом и пр.). Решающее значение для определения предмета социальной философии имеет развитие тех отраслей философской деятельности, которые являются предпосылочными для социальной философии. Соответственно, предмет социальной философии определяется в категориях тех философских учений (направлений), которые достигают такой степени разработки, что в своем составе формируют специализированную область социально-философских исследований.

Функции социальной философии нужно рассматривать по отношению к обществу, в котором она существует, и студенту, который ее изучает: эти функции близки, но не тождественны. Основные функции социальной философии: познавательная, диагностическая, прогностическая, образовательная, проективная.

Важнейшей функцией социальной философии является, прежде всего, познавательная. Она состоит в изучении взаимосвязи общественного сознания и общественного бытия, в разработке социально-философской теории, в которой нуждается общество. Эту работу ведут социальные философы. Разработка теории включает в себя определение основных категорий и понятий социальной философии, таких, как общество, формация общества, экономика, цивилизация и др., а также приведение их в определенную систему, построенную на основе каких-то принципов.

Диагностическая функция социальной философии состоит в анализе общества с точки зрения его нынешнего (кризисного) состояния, оценки вариантов развития, их причин, способов и планов.

Диагностическая функция социальной философии позволяет проанализировать причины возникновения конфликтов в различных сферах общества, понять их причины и наметить социально-философский путь их разрешения.

Прогностическая функция социальной философии выражается в выработке обоснованных прогнозов о тенденциях развития обществ и человечества, социальных противоречий и конфликтных процессов в будущем. Это предполагает анализ тенденций развития основных социальных субъектов (формаций общества, социальных общностей, институтов, организаций), динамики интересов и т. п. Такая возможность дается реализацией познавательной и диагностической функций социальной философии. Результатом прогностической функции является прогноз, в котором излагаются возможные (реальные и формальные) сценарии развития данного общества и человечества. Эти сценарии включают в себя обоснованные цели общественного развития и реальные способы их реализации.

Образовательная функция социальной философии выражается в изучении ее студентами, руководителями, политиками. Знание основ социальной философии позволяет использовать ее для предупреждения и разрешения конфликтов, понимания основных тенденций развития общества и человечества.

Проективная функция социальной философии заключается в разработке проекта преобразования действительности в интересах какой-нибудь социальной общности (группы, класса, страта, нации). Это преобразование может касаться изменения социального института, государства, формации, цивилизации и включать в себя цель, субъекты, средства, сроки, темпы преобразований (например, марксистско-ленинский проект социалистического переустройства России). В этом случае социальная философия приобретает идеологический характер, играет роль оправдательной инстанции для каких-то политических решений.

Функции социальной философии диалектически взаимосвязаны. Каждая из них так или иначе включает их в свое содержание. Т. е., социально-философское исследование общественных процессов будет тем более успешным, чем с большей тщательностью будет обращено внимание на каждую из функций.

Таким образом, основная задача социальной философии состоит в том, чтобы раскрыть сущность общества, охарактеризовать его как часть мира, отличающуюся от иных его частей, но связанную с ними в единый мировой универсум. Вместе с этим социальная философия выступает как особая теория, имеющая свои категории, законы и принципы исследования.

4. «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, — это звездное небо надо мной и моральный закон во мне» (Кант И. Соч. в 6 тт. Ч. 1 М., 1965. С. 439−500). Объясните, что имел в виду И. Кант? В чем по И. Канту проявляется пропасть, лежащая между человеком и миром? Сформулируйте нравственный императив Канта.

В этом известном, достаточно поэтически звучащем высказывании: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, — это звездное небо надо мной и моральный закон во мне» (Кант И. Соч. В 6 тт. Т.4. 4.1. М., 1965. С.439−500), И. Кант выразил разрыв между человеком, человеческим миром и природой, который не может быть преодолен с помощью философии.

Кант отказался от наивного тождества бытия и мышления, он увидел пропасть, лежащую между человеком и миром, осознал трагизм попыток ее преодоления. Уверенность в способности философии найти общие законы природы и мышления для Канта и его более поздних последователей есть лишь проявление непостижимой способности человека выдавать желаемое за действительное, мифологизировать свой жизненный мир.

В «Критиках практического разума» Канте, этими словами раскрывают суть и замысел всей своей философии. «И то и другое, (звездное небо надо мной и моральный закон во мне), мне нет надобности искать, и только предполагать как нечто окутанное мраком или лежащее за пределами моего кругозора; я вижу их перед собой и непосредственно связываю их с сознанием своего существования.

Первое начинается с того места, которое я занимаю во внешнем чувственно воспринимаемом мире, и в необозримую даль расширяет связь, в которой я нахожусь, с мирами над мирами и системами систем, в безграничном времени их периодического движения, их начала и продолжительности.

Второй начинается с моего невидимого я, с моей личности, и представляет меня в мире, который поистине бесконечен…".

Понимание оснований и сути, нравственных правил Кант считал одной из важнейших задач философии. Согласно Канту, человек поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом: как явление среди других явлений природы человек подчинен необходимости, а как нравственное существо он принадлежит миру умопостигаемых вещей — ноуменов. И в этом качестве он свободен. Как нравственное существо человек подчиняется только нравственному долгу.

Нравственный долг Кант формулирует в форме нравственного закона, или нравственного категорического императива. Закон этот требует, чтобы каждый человек поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения всех.

Если к поступкам, совпадающим с велением нравственного закона, человека влечет чувственная склонность, то такое поведение, считает Кант, не может быть названо моральным. Поступок будет моральным только в том случае, если он совершается из уважения к нравственному закону. Стержнем нравственности является «добрая воля», которая выражает поступки, совершаемые лишь во имя нравственного долга, а не ради каких-то других целей (например, из-за страха или чтобы хорошо выглядеть в глазах других людей, ради корыстных целей, например, выгоды и т. п.). Поэтому кантовская этика нравственного долга противостояла утилитаристским этическим концепциям, а также религиозно-теологическим этическим учениям.

Количество выпадающих нам страданий прямо зависит от того, насколько мы нравственны. Нравственность — это формула счастья и выживания. Чем меньше нравственности, тем отвратительнее жизнь. Люди придумали много правил, помогающих провести границу между добром и злом. Но еще никому не удалось сделать это лучше, чем Канту в его знаменитом императиве, позволяющем точно взвешивать на весах нравственности любые поступки. Звучит он так: «Человек сам в себе цель и не должен быть средством».

Выражаясь более понятно, это означает: человек выше любых концепций, идеологий, государств; его предназначение никому не известно; никто не вправе его использовать; нравственно лишь то, на что он дает добровольное согласие; всякое принуждение безнравственно; расплата — страдание, разрушение, вражда. И нигде это не проявляется столь ясно, как в любви и близости. Мы вправе лишь просить и предлагать. Позволив себе манипуляцию, шантаж, давление, мы становимся безнравственными. А значит, обречены расплачиваться. Но самое печальное, что с помощью безнравственных методов мы никогда не попадаем в то светлое завтра, ради которого пускаемся во все тяжкие. Как сказал тот же Кант: «Средства деформируют цель». Так уж устроен мир. Близость, любовь, гармония, блаженство взаимопонимания… — все самое высокое и заветное в жизни дается лишь в чистые руки.

В кантовском учении о нравственности следует различать «максимы» и «закон». Первые означают субъективные принципы воли данного единичного лица, а закон — это выражение общезначимости, принцип волеизъявления, имеющий силу для каждой личности. Поэтому такой закон Кант называет императивом, т. е. правилом, которое характеризуется долженствованием, выражающим обязательность поступка. Кант подразделяет императивы на гипотетические, исполнение которых связывается с наличием определенных условий, и категорические, которые обязательны при всех условиях. Что касается нравственности, то в ней должен быть только один категорический императив как высший ее закон.

Кант считал необходимым подробно исследовать всю совокупность нравственных обязанностей человека. На первое место он ставит долг человека заботиться о сохранении своей жизни и соответственно здоровья. К порокам он относит самоубийство, пьянство, обжорство. Далее он называет добродетели правдивости, честности, искренности, добросовестности, собственного достоинства, которым противопоставлял пороки лжи и раболепия. Важнейшее значение Кант придавал совести как «нравственному судилищу». Двумя главными обязанностями людей в отношении друг к другу Кант считал любовь и уважение. Любовь он толковал как благоволение, определяя «как удовольствие от счастья других». Участливость он понимал как сострадание другим людям в их несчастьях и как разделение их радостей. Кант осуждал все пороки, в которых выражается человеконенавистничество: недоброжелательность, неблагодарность, злорадство. Главной добродетелью он считал человеколюбие.

5. А. Эйнштейн, отвечая на заданный ему вопрос о сущности теории относительности, сказал: «Сущность такова: раньше считали, что если бы каким-то чудом все материальные вещи исчезли бы вдруг, то пространство и время остались бы. Согласно же теории относительности вместе с вещами исчезли бы и пространство и время». Какие концепции пространства и времени здесь охарактеризованы? В чём их суть? Какой из них отдаётся предпочтение сегодня?

Здесь охарактеризованы концепции пространства и времени: субстанциальная и реляционная.

Обсуждение вопроса о сущности пространства и времени ведется с древности. Принципиально важным во всех спорах стал вопрос: в каком отношении находятся пространство и время к материи? По этому вопросу в истории философии спорят две точки зрения.

Первую принято называть субстанциальной концепцией: пространство и время трактовались как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее (Демокрит, Эпикур, Ньютон). Соответственно отношение между пространством, временем и материей представлялось как отношение между двумя самостоятельными субстанциями. Это вело к выводу о независимости свойств пространства и времени от характера протекающих материальных процессов. Пространство здесь — чистая протяженность, пустое вместилище вещей и событий, а время — чистая длительность, оно одинаково по всей Вселенной, и это течение ни от чего не зависит.

Вторую концепцию называют реляционной (от слова relatio — отношение). Ее сторонники (Аристотель, Лейбниц, Гегель) понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как системы отношений, образуемых взаимодействующими материальными объектами.

С точки зрения признания объективности пространства и времени обе эти концепции равноценны. Если говорить об их естественнонаучной обоснованности, то в XVII—XIX вв.еках явное преимущество было на стороне субстанциальной концепции; именно она лежала в основе ньютоновской механики, принимавшейся в то время за образец точной науки. В электродинамике в пользу существования абсолютного пространства свидетельствовала гипотеза светоносного эфира, который заполняет абсолютное пространство и является носителем электромагнитных волн. Наконец, сильнейшим свидетельством в пользу субстанциальной концепции пространства был факт единственности эвклидовой геометрии. А это как бы подтверждало вывод, следовавший из субстанциальной концепции, что свойства пространства и времени неизменны и независимы от характера движения и взаимодействия материальных систем.

В наше время реляционная концепция имеет естественнонаучное обоснование в виде созданной в начале XX века теории относительности. Теория относительности А. Эйнштейна вскрыла непосредственную связь пространства и времени с движущейся материей и друг с другом, фундаментальный вывод, следующий из этой теории, гласит: пространство и время не существуют без материи, их метрические свойства создаются распределением и взаимодействием материальных масс, т. е. гравитацией. Сам А. Эйнштейн, отвечая на вопрос о сути своей теории, сказал: «Суть такова: раньше считали, что если каким-нибудь чудом все материальные вещи исчезли бы вдруг, то пространство и время остались бы. Согласно же теории относительности вместе с вещами исчезли бы и пространство и время».

Таким образом, согласно реляционной концепции, пространство — это форма бытия материи, характеризующая ее Протяженность, структурность, сосуществование и взаимодействие элементов во всех материальных системах. Понятие пространства (протяженности) имеет смысл постольку, поскольку сама материя дифференцирована, структурирована. Если бы мир не имел сложной структуры, если бы он не расчленялся на предметы, а эти предметы — на элементы, связанные между собой, то понятие пространства не имело бы смысла. Но материальный мир не просто состоит из структурно расчлененных объектов. Эти объекты находятся в движении, они представляют собой процессы, в них можно выделить определенные качественные состояния, сменяющие одно другое.

Сравнение между собой качественно различных изменений дает нам представление о времени. Время — форма бытия материи, выражающая длительность существования материальных систем, последовательность смены состояний и изменений этих систем в процессе развития. Понятия пространства и времени соотносительны не только с материей, но и друг с другом: в понятии пространства отражаются структурная координация различных объектов в один и тот же момент времени, а в понятии времени — координация длительности сменяющих друг друга объектов и их состояний в одном и том же месте пространства. Из реляционной концепции пространства и времени вытекает идея качественного многообразия пространственно-временных структур: развитие материи и появление новых форм ее движения должно сопровождаться становлением качественно специфичных форм пространства и времени.

Считается, что основное философское значение теории относительности состоит в следующем:

1. Теория относительности исключила из науки понятия абсолютного пространства и абсолютного времени, обнаружив тем самым несостоятельность субстанциальной трактовки пространства и времени как самостоятельных, независимых от материи форм бытия.

2. Она показала зависимость пространственно-временных свойств от характера движения и взаимодействия материальных систем, подтвердила правильность трактовки пространства и времени как основных форм существования материи, в качестве содержания которых выступает движущаяся материя.

3. Теория относительности категорически отвергла субъективистские, априористские трактовки сущности пространства и времени, которые противоречили её выводам.

Теория относительности подтвердила понимание пространства и времени как коренных форм существования материи, но решив одни проблемы, поставила другие. Философские споры вокруг теории относительности возникли сразу же при её создании и не утихают по настоящее время.

6. «…Люди сами делают свою историю, однако в данной, их обу-словливающей среде, на основе уже существующих действительных отношений, среди которых экономические условия, как бы сильно ни влияли на них прочие — политические и идеологические, — являются, в конечном счете, все же решающими и образуют ту красную нить, которая пронизывает все развитие и одна приводит к его пониманию». При каких же условиях духовная деятельность оказывает активное влияние на жизнь общества?

Проявление объективной исторической закономерности развития общества неотрывно от деятельности людей, народных масс. Общественное развитие всегда одновременно выступает, во-первых, как движущие силы человека, людей, народных масс, и, во-вторых, как деятельностные движущие силы, проявляющиеся во всесторонней деятельности человека. В том и другом заложена и проявляется субъективная сторона движущих сил общественного развития.

В чем выражается решающая роль людей и народных масс в истории, их движущая сила в развитии общества? Если именно народы творят историю, если «люди сами делают свою историю» (Ф. Энгельс), если «история вся и состоит из действий личностей» (В.И. Ленин), то как именно люди, народные массы делают историю, творя общественно-исторический процесс? Только очень приближенно можно говорить, что деятельность народных масс носит субъективный характер по сравнению с объективно-закономерным характером процесса развития истории. Народы, народные массы одновременно являются объектом и субъектом истории. Объектом — как испытывающими на себе неумолимое действие объективных закономерностей общественного развития, в рамках которых и осуществляется деятельность народных масс. Субъектом — поскольку, выражая свое сознание, волю, свободу, целенаправленность, люди, народные массы посредством сознательных действий, проявления инициативы, активности, творчества, революционной энергии не просто воздействуют на историю, но и формируют, «складывают», творят сам общественный исторический процесс. Но это есть, с одной стороны, субъективное творение в объективных обстоятельствах, а с другой стороны — формирование субъективной деятельностью таких объективных процессов, таких общественных отношений, прежде всего объективных материальных общественных отношений, которые с объективной необходимостью направляют («организуют») дальнейшие субъективные действия людей, в результате чего сама эта субъективная деятельность людей приобретает характер объективно, естественно-исторически складывающегося и развертывающегося преемственного процесса развития, изменения и смены материальных общественных отношений, способов производств, общественно-экономических формаций. В этом диалектическая сложность, своего рода диалектическая противоречивость объектно-субъектной и субъектно-объектной деятельности народных масс в истории. «Это положение — что историю делают личности — теоретически совершенно бессодержательно, — писал В. И. Ленин. — История вся и состоит из действий личностей, и задача общественной науки состоит в том, чтобы объяснить эти действия…». Дело в том, что самый первый субъективный, сознательный, свободный исторический акт людей по совместному производству себе средств к жизни посредством орудий труда привел к формированию вовсе заранее не намеченных, не запланированных ими объективных производственных отношений (объективных материальных общественных отношений), которые после этого заставили и постоянно, во все большей мере и степени стали заставлять людей прилаживать, подлаживать, подгонять (а фактически подчинять) свою субъективную деятельность под объективные требования созданных и постоянно воссоздаваемых, изменяемых, совершенствуемых людьми материальных, производственных общественных отношений.