Транслируемые «глобальные» ценности и смыслы призваны к разрушению национальной самоидентификации, вытеснению и замещению традиционных ценностей, превращению людей из граждан своих стран в «граждан мира», которыми гораздо легче управлять из единого центра. Задачи «корректировки» национальной идентичности решаются посредством изменения образовательных стандартов, распространения продукции массовой культуры, рекламы. Безусловно, от уровня развития образования и его соответствия мировому уровню развития науки и технологий зависит общественный прогресс. Однако в погоне за приобщением к новейшим технологиям не стоит недооценивать опасность таких явлений, как гомогенизация, стандартизация образования и отказ от национально-культурной специфики. Столь же негативными являются тенденции распространения ценностей индивидуализма, эгоцентризма, жестокости, однако и они часто провоцируются продукцией массовой культуры". Исследователи проблемы культурной глобализации говорят об усилении в процессе культурной глобализации так называемой «давосской культуры» — космополитической культуры международной деловой элиты, и ее аналога, который сформировался в международной интеллектуальной среде и назван П.
Бергером «клубной культурой интеллектуалов». Поскольку реального успеха в современном мире, прежде всего на Западе, могут добиться те, кто принял западные «правила игры», то в лице этих космополитических структур представлен «своего рода „яппи-интернационал“, члены которого бегло говорят по-английски, соответствующим образом одеваются и ведут себя, работают и развлекаются, а в какой-то степени и мыслят по-английски». Тем не менее, и эти культурные общности не столь однозначны. Очень многие из так называемых «давосцев» и «клуб-интеллектуалов» столь европеизированы лишь «на людях», в своей общественной жизни, а в частной жизни, «дома», они во многом остаются в рамках своих традиционных установок. В этом проявляется такая тенденция культурной глобализации как «сатурация», которая проявляется в культурной адаптации в форме гибридного синтеза универсального и локального, обеспечивающего «постепенное, в смене поколений „насыщение“ местной культуры унифицированными элементами». Анализируя данную тенденцию, важно обратить внимание на то, что процесс глобализации связан с разрывом типов социального времени, один из которых является характерным для элит, а другой — для широких масс населения. На сегодняшний день очевидной тенденцией является глокализация.
Этот термин ввел в научный оборот английский социолог Р. Робертсон путем того, что он совместил слова «глобализация» и «локализация». Суть глокализации заключается в том, что представителями локальных культур, втянутыми в процесс экономической глобализации и стремящимися приобрести от нее материальные выгоды, активно отстаивается при этом своя культурная идентичность, таким образом, они не хотят приобщения к западным ценностям. Осуществляя активные перемещения из разных стран мира, иммигранты приносят в западную культуру свои языки, национальные традиции, обычаи и религии. Однако они проживают в западной цивилизации, но при этом негативно относятся к культуре Запада, что вызывает проявления негативных реакций со стороны людей западной цивилизации. Так происходит процесс превращения локального в глобальное, тем не менее, посредством глокализации проблема межкультурного общения становится еще более острой и напряженной.
На сегодняшний день становится очевидно, что будет происходить усиление глобализации и миграции, и в этих условиях крайне важно сохранить культурную идентичность, культурное разнообразие. В последние годы эту проблему остро осознает мировое сообщество, о чем свидетельствует, например, принятие 31-й сессией Генеральной конференции ЮНЕСКО «Всеобщей декларации ЮНЕСКО о культурном разнообразии».Успешное развитие государства и формирование национально-культурной идентичности в современных условиях во многом зависит от того, насколько его политические лидеры и интеллектуальные элиты могут сохранить баланс между сохранением культурной самобытности и процессом приобщения к передовым достижениям мировой цивилизации. Наиболее успешно эта задача в настоящее время решается азиатскими странами: Китаем, Индией, Японией, Южной Кореей, Малайзией и др. Данные государства объединяет стремление к противодействию американизации культуры, сохранению своей национальной и культурной идентичности и противостоянию натиску ценностей массовой культуры. Кроме того, распространяется и концепция «конфуцианских ценностей», которую сформулировал профессор Гарвардского университета этнический китаец Ту Вэй-мин. А именно, речь идет о сильном централизованном правительстве, которое берет на себя ответственность за обеспечение благополучия и стабильности в обществе; обычаях и ритуалах, способствующих формированию общественной добродетели и морали; семье, транслирующей ценности от одного поколения к другому; гражданском обществе, выступающем посредником между частными и публичными сферами общественной жизни; образовании, «которое должно стать гражданской религией общества»; а также зависимости качества жизни всего общества от уровня самосовершенствования каждого его члена. По мнению Ту Вэй-мина, придерживаясь конфуцианских ценностей, народы Юго-Восточной Азии смогли бы «научиться думать одновременно глобально и локально», обеспечить «присутствие традиций в процессе модернизации». По справедливому утверждению М. Т. Степанянца, постоянное озвучивание на международных форумах и в СМИ «конфуцианских ценностей» призвано, прежде всего, убедить самих китайцев в том, что все более активное участие Китая в процессах экономической глобализации не угрожает их национальной идентичности и не приведет к подмене собственных культурных традиций, идеалов и ценностей западными. Очевидно также, что у Китая есть все предпосылки для того, чтобы занимать в век глобализации ведущие позиции в мире.
В Индии происходит существенная трансформация западноевропейских культурных символов, за счет чего обеспечивается их органичное вхождение в местную культуру. А сама местная культура становится только богаче, но не подвергается деформации и уничтожению. Кроме того, что касается индийских религий (как традиционных, так и новых), индийских танцев, традиционных индийских товаров, то в странах Запада они становятся очень популярными. Многие специалисты заявляли о том, что будет формироваться так называемая «мультикультурная идентичность», которая должна помочь индивиду выйти за рамки своей культуры, не чувствовать себя чужим в новых культурных условиях. Однако здесь появляется проблема такого рода: сохранение права на наличие культурных различий, с другой стороны, чтобы сформировалась мультикультурная идентичность, необходимо, чтобы существовали мультикультурные ценности. В связи с чем возникает вопрос, какие именно ценности можно рассматривать в качестве мультикультурных, правомерно ли вообще говорить о том, что они существуют. Очевидно, что идентичность по-прежнему должна формироваться под влиянием традиционных ценностей локальных культур, их исторического прошлого и религиозных воззрений. Культурная идентификация в современном мире должна основываться на сохранении самобытных культурных традиций и духовных ценностей и их пропаганде в мире, формировании чувства национальной гордости при наличии уважительного отношения к представителям других народов.
Заключение
.
Итак, вышесказанное позволяет сделать следующие выводы. Во-первых, межкультурная коммуникация является инструментом влияния на культуры, которые контактируют между собой. Ее содержание, виды и формы эволюционируют по мере того, как меняются внешние факторы её существования. Навыки современной межкультурной коммуникации не только в современном мультикультурном и полиязыковом мире предоставляют широкий круг выбора в потреблении массами людей, но и на индивидуальном уровне дают возможность человеку ориентироваться в едином, культурном пространстве, которое характеризуется активным взаимодействием локальных культур с глобальной. Во-вторых, современная межкультурная коммуникация, основанная во многом на принципах массовой коммуникации, выступает в качестве главного инструмента взаимодействия между различными культурами независимо от их типизации, так и отдельными индивидами (личностями, акторами) независимо от того, какова их социальная роль. В-третьих, произошло историческое формирование только одной модели межкультурной коммуникации — «диалога культур». Три остальных: ассимиляция, интеграция, мультикультурализм — это феномены ХХ века, когда начался процесс становления массовой культуры, интенсивное развитие информационно-коммуникационных технологий и т.
д. В силу данных причин началось вытеснение «диалога культур».Очевидно, что современная мировая культура — это результат длительного процесса межкультурного взаимодействия. Многообразие культур является объективной реальностью. Единство мировой культуры обусловлено такими факторами, как единство исторического процесса, универсальная природа труда, творческая деятельность вообще. Любым национальным культурам свойственна способность выражения всеобщего человеческого содержания. Тем самым теоретически осуществляется обоснование необходимости возможности взаимодействия, диалога культур. Мультикультурализм и транскультурная среда являются своего рода двумя сторонами одной монеты. Как мультикультурная, так и транскультурная среда формируются под влиянием культурной глобализации.
К сожалению, данные явления заключают в себе как положительные, так и негативные аспекты. В первую очередь, речь идет об утрате культурной идентичности, что приводит к межнациональным и культурным конфликтам современности, утрате культурного многообразия, культурному кризису в целом. Мультикультурная и транскультурная среда — это элементы одной глобальной культуры.
Список литературы
Арутюнов С. А. Народы и культуры: развитие и взаимодействие. — М., 1989.
Арутюнова Л. В. Мультикультурализм и его модели в современном мире. [Электронный ресурс] Режим доступа.
http://www.dslib.net/teorja-kultury/multikulturalizm-i-ego-modeli-v-sovremennom-mire.html, свободный.
Бергер Л. Культурная динамика глобализации // Многоликая глобализация. Культурное разнообразие в современном мире / Под ред. П. Бергера, С. Хантингтона. — М.: Аспект-Пресс, 2004. — 379 с. Всеобщая декларация ЮНЕСКО о культурном разнообразии [Электронный ресурс] Режим доступа.
http://unesdoc.unesco.org/images/0012/1 271/127160m.pdf, свободный. Данилевский Н. Я. Россия и Европа.
СПб., 1995./Электронный ресурс//.
http://www.vehi.net/danilevsky/index.htmlДелягин М. Г. Мировой кризис: Общая теория глобализации: Курс лекций. — М.: Инфра-М, 2003. — 768 с. Железнова Н. А. Глобализация: индийский ответ на мировой вызов // Вопросы философии. ;
2009. — № 7.Лысак И. В. Проблема сохранения культурной идентичности в условиях глобализации // Гуманитарные и социально-экономические науки. ;
2010. — № 4. Макаревич Э. Ф., Карпухин О. И. Глобальные коммуникации и культурно-политическая экспансия // Социально-гуманитарные знания. — 2007.
— № 3.Панарин А. С. Глобализация как вызов жизненному миру // Вестник Российской Академии Наук. 2004. Т. 74.
№ 7.Проективный философский словарь. — СПб.: Международная Кафедра (ЮНЕСКО) по философии и этике СПб Научного Центра РАН, 2002.
[ Ресурс локального доступа]Теория культуры. [Электронный ресурс] Режим доступа.
http://www.libma.ru/kulturologija/teorija_kultury/index.php, свободный.
Ушанова И. А. Глобализация и мультукультурализм: пути развития // Вестник Новгородского государственного университета. — 2004. — № 27.Хоц А. Информационные революция и этнические аспекты культуры современного общества: автореф. дисс. канд. философ.
наук / А. Ю. Хоц. — Ставрополь, 2001. — 200 с.
