Кулакам. А то и кол. Ножи были, с ножам [ходили]. С топорам ходили раньше — спрятано в сапогах там, такии топорики маленькие с топорищицом" (Залес., Ярцево, КЦНТК: 115−25).Основной задачей бойцов было изгнание противника из деревни, по сути, с праздника. И если партия предварительно не отрабатывала стратегию отступления и нового нападения, то на этом драка обычно заканчивалась. Конечно, изгнанные снова появлялись на празднике, но уже рассредоточенные в толпе гуляющих. Все пространство деревенской улицы принадлежало победителям, а нанесенные в драке обиды и увечья мгновенно забывались: «В гости даже позовут «на мировую» «(Залес., Грязная Дуброва, КЦНТК: 114−01).Ряженье в праздники.
Несмотря на отдельные утверждения, что праздник «гуляют целую неделю, пока не надоест» (Залес., Залесье, КЦНТК: 112−02), обычно он был ограничен трехдневным периодом, особенно это касалось летних праздников. На третий день праздника гостившие в деревне родственники разъезжались, а хозяева доедали и допивали остатки, угощали овсяными киселями и одаривали яйцами пришельцев из «иного мира» — ряженых: «Озорные были раньше, озорные. Было, праздник, дак уже на третьей день и рядятцы — женщины рядятцы в мужчину, мужчины рядятцы в женщчину. И пойдут по деревне — то яица сберают, то ишшо што-нибудь, то кисели.
& lt;…> Придут в деревню в ту, [где праздник], хозяйка ставит киселька, и все с о[д]нной чашки все хлёбают. Это наряжёные… На третьий день праздника… каждый праздник — хоть вот Онуфрей, хоть Покров был, Рожжос[т]во… Где как, а у нас всё на третьей день" (Мод., Плотичье, КЦНТК: 141−03).2 глава. Трансформация календарных праздников в современнойкультуре 2.
1. Современное состояние традиционных праздников.
Традиционная культура — фундаментальный компонент самой жизни народа, одноиз важнейших ее проявлений и условий самоорганизации, форма исторически обусловленной коммуникации. &# 171;Большие" праздники, такие как Рождество, Крещение, Сретенье, Благовещенье, Вознесение, Троица, в народном представлении являются столпами, на которых основывался весь календарно-обрядовый комплекс, а значит, формировалась системамировосприятия. Сегодня происходит процесс потери традиционных канонов в праздновании этих дат, в том числе Пятидесятницы, что делает актуальным вопросы осочетании традиционного и инновационно-го аспектов в отправлении религиозныхпраздников среди сельского населения. Выявление специфики традиций и новаций всемицко-троицком цикле у старожилов ипереселенцев Алтая в середине XX — началеXXI в. важно с точки зрения понимания современных процессов неотрадиционализма, когда традиции в той или иной форме возвращаются в современном обществе. Изучениеуцелевших обычаев и обрядов конкретныхпереселенческих групп дает возможность вполной мере зафиксировать и описать особенности календарного цикла для их сохранения. В настоящее время комплексные исследования по анализу традиций и новаций советского периода в отношении календарнойобрядности Алтая фактически отсутствуют, не имеет оценки деятельность советскихкультуртрегеров по разрушению традиционно-обрядовых комплексов сибирскогокрестьянства. Предметом интереса исследователей являются определение специфики празднованиясемицко-троицкого комплекса у потомковстарожилов и южнорусских переселенцев, рассмотрение статуса праздника в серединеXX — начале XXI в., анализ «старого» и «нового» в праздновании Пятидесятницы насовременном этапе. Ежегодные экспедиционные исследования дают системную картину ритуально-обрядовой структуры в календаре русскихжителей Алтая.
Источниками служат архивные материалы (постановления по организации и проведению праздников имассовых мероприятий, переписка о проведении районных событий, отчетная документация), интервью с информантами (местнымижителями, учителями, школьниками, работниками ДК), анкеты для учащихся 6−11классов районных и сельских школ и др. Сопоставление архивных данных, полевогоматериала (собранного методом включенного наблюдения), а также интервью с сельскими жителями разного возраста и родазанятий дает подробную характеристикусвоеобразия традиций празднования Троицы. Как отмечает Т. К. Щеглова, в 1920;е гг. в деревне существовали две сложные системы праздничной культуры: традиционно-религиозная праздничная обрядность, сложившаяся в результате многовекового синтеза языческих, православных и сельскохозяйственных элементов, и формируемая система новых государственных советских праздников. Таким образом, местные культурные традиции невозможно изучать сегодня без учета фактора советской культуры, как и советскую культуру нельзя изучать вне связи с местными традициями. Рассматривая деятельность культурно-просветительных учреждений во второй половине XX столетия, можно заметить, что праздник Троицы подвергается серьезной трансформации.
Влияние на подобного рода изменения оказали вводимые в череду культурных мероприятий «новые гражданские праздники и обряды», среди которых был и праздник «Русской березки», т. е. Троицы. В ряде писем и документов районных архивов встречается информация о введении «гражданских праздников»: «Новые праздники и обряды в нашем районе проводятся с сентября месяца 1964 года… В 1966 году работа по внедрению в жизнь новыхпраздников и обрядов значительно улучшилась» .Систематическое проведение праздника"Русской березки" закрепилось с 1970;х гг.:"Регулярно проводить русские праздники иобряды: регистрации новорожденных и новобрачных, проводы Русской Зимы, Русскойберезки, праздники урожая, траурные митинги односельчан, проводы в Советскую.
Армию, торжественное вручение паспортов, посвящение в земледельцы и животноводыи др.".В годовом плане развития культурно-просветительской работы Поспелихинскогорайона (1978 г.) праздник «Русской березки» относится к категории «отдых и развлечение» наряду с конкурсами пения, конкурсами на лучшее доение коров и стрижкуовец, бальными танцами, Проводами Русской Зимы. В результате произошло вымывание важной обрядовой составляющейпраздника Троицы. Программа мероприятиясостояла из концертных номеров, спортивных состязаний: «Праздник березки — этонаш праздник Троицы. Обязательно делаликонцерт, соревнования, футбол играли!
Хотя… вроде как какую-то березку срубали иставили в центр села" (В. А. Иванова, бывший директор ДК в с. Родино Шипуновского района). В перспективной социально-культурной программе на 1982−1985 гг. праздник «Русской березки» позиционируется коллегией управления культуры крайисполкома как театрализованное мероприятие, посвященное сенокосу: «Праздник"Русской березки» — праздник, посвященный началу сенокоса, проводить в июне, ежегодно".Безусловно, уход от содержательного наполнения, смыслов под влиянием советскойидеологии формировал и иную системуценностей у следующих поколений по отношению к традиционной культуре в целом."Усилить работы по эстетическому воспитанию. Повысить качество проводимых мероприятий. Стремиться к тому, чтобы каждое из них осуществлялось на высокомидейно-художественном уровне, обеспечивая присутствующим душевный настрой длявысокоэффективного труда". Таким образом, очевидным является искусственное смысловое смещение основ праздника Троицы, присвоение ему статуса «мероприятия».С другой стороны, обращение в 1960;е гг. к празднику Троицы определяло культурный вектор, ориентированный неким образом на традиционность. Советская модернизация опиралась в организации массовыхпраздников на народную традицию соборности (коллективности), массовое единениенарода. Как уже было сказано, во второй половине XX в.
праздник Троицы приобреталидеологическую направленность. В связи сдеятельностью культурно-просветительскихорганизаций знания обрядовой стороныпраздника значительно обеднели, практически отсутствуют среди молодого поколения1980;х гг. рождения. При анализе анкет среди школьников 6−11 классов сельских школвстретилось лишь одно упоминание праздника Троицы в числе тех, «которые празднуют в нашей семье» (Анкеты, 2013−2014 гг.И. Дружко, 6 класс, с. Быково Шипуновского района).
Сегодня существуют межпоколенные различия в праздновании Троицы. Представители старшей возрастной когортывсе еще придерживаются унаследованныхот своих родителей обычаев; информанты, чье взросление происходило во времена советской антирелигиозной пропаганды, признаются, что понемногу возвращаются кправославным праздникам; рожденные вконце 1980;х — начале 1990;х гг. в большинстве случаев знают о празднике Троица, однако не могут подробно объяснить егосмысл и надобность празднования. Остаетсяактуальной проблема сложной смены поколений в XX—XXI вв. в условиях резких изменений социои этнокультурных парадигм. Рассматривая традиционный семицко-троицкий комплекс в современности, мыможем говорить о сохранении у потомковстарожилов и южнорусских переселенцевпоминального дня, различных способовукрашения домашнего убранства, ритуальнойпищи. Сегодня праздник Пятидесятницы вцентральных и южных районах Алтайскогокрая включает в себя «подготовительныедни» (четверг, пятница), день поминанияумерших не своей смертью (субботнее утро), сбор цветов и веток различных деревьеви кустарников (тюльпаны, ирис, чистотел, мята, ветки березы, дуба, дикой смородины).
оформление ими дома и дворовых построек (суббота и воскресенье), посещение храмадля освещения растительности (воскресенье), встречу за общим столом или выезд"на природу" для общей трапезы и общения. Такие элементы праздника, как запреты"Сухого" Четверга, покраска яиц и приготовление определенного рода выпечки, кумление и традиционные игры среди молодежи, обрядовые обходы дворов постепенноисчезают из практики к началу 1960;х гг., когда реализуются проекты внедрения вжизнь «новых» советских обрядов. Сегодняже мы наблюдаем интерес к традиционнымпраздникам в городах и сельской местности, что связано с фольклорным движением, целенаправленной культурной политикой РФи актуализацией этнокультурных традиций.
2.2. Основные условия и факторы изменения календарныхпраздников в XX веке.
Современное энциклопедическое толкование взаимодействия традиций и инноваций концептуально подтверждает механизмих единства и взаимопроникновения. Любаяинновация становится достоянием культуры, лишь встраиваясь в наличные системынорм и традиций. Следовательно, наиболее конструктивным механизмомвзаимодействия традиций и инноваций, обеспечивающим их «известное динамическое равновесие» в истории и культуре, является последовательное и постепенноевстраивание инновационного компонентав структуру традиции. При этом более подвижным инициативным звеном являетсяинновация, а встречная контролирующаяфункция и утверждение культурного статуса «новизны» сохраняются за традицией. В подобном контексте существенно проясняются многие исторические артефакты:
в течение 400 лет в Бельгии по неизменномутрадиционному сценарию организуется карнавал, не имеющий между тем недостаткав ярких современных выразительных средствах; в Англии наряду с исторически сложившимися и детально выверенными костюмированными королевскими церемониямипроводятся современные формы инаугурации; в Японии традиционный праздничныйкомплекс «мацури» успешно соседствуетсо зрелищной праздничной формой «сайрей». По мнению японского ученого Янагида.
Кунио, «мацури» постепенно превращаетсяв «сайрей», однако современные исследования традиционного праздничного комплексаубеждают нас в обратном — в возрастанииего самостоятельного культурного значения. Подобные примеры раскрывают конструктивное свойство традиции создаватьвокруг себя поле притяжения для инновационных форм развития единой культурнойсущности. Таким образом, механизм взаимодействия традиций и инноваций, его проявление в современной праздничной культуремы будем рассматривать исходя из «динамического» и «равновесного» встраиванияинновации в традицию как из закономернообоснованного положения. Структурно народную праздничную культуру можно представить условно разделенной на два автономных смысловых блока:
а) внутреннюю культуру праздника, характеризующуюся образным и эмоциональнымвосприятием праздничного события, действенным началом праздничных досуговыхформ, выстраиванием позитивных взаимоотношений людей в русле празднично-обрядового поведения, и б) внешнюю совокупностьпразднично-обрядовых форм, ритмическиорганизованных и санкционированныхсовременным обществом в традиционномнародном праздничном календаре. По мнению автора монографии «Праздничная культура России» О. Л. Орлова, научное исследование праздников с точкизрения культурологии началось лишь вовторой половине 1990;х гг. и в настоящеевремя находится на начальной стадии своегоразвития. Учитывая состояние изученности народной праздничной культуры, необходимо еще внимательнее вглядетьсяв историческое полотно народной празднично-обрядовой картины, рассмотреть в нейфундаментальные ценности жизни, ставшиекультурными универсалиями истории, и непринять за «архаизмы», не проглядеть, какэто уже случалось в начале прошлого века, те яркие инновационные движения народной художественной мысли, о которых такталантливо и благодарно свидетельствуетсамобытный русский писатель И. С. Шмелёв: «С детства осталось во мне чудесное, не похожее ни на что другое, в ярких цветах и позолоте, что весело называлось „масленица“…» .Автор не только убедительно иллюстрирует момент встраивания инновационного компонента праздника («не похожее нина что другое») в его изначальную традиционную основу («что весело называлось"масленица»), но и указывает нам достоверный источник развития традиции. В каждойстроке авторского текста ощущается, как.
Шмелёв-взрослый вновь и вновь благодарнопереживает яркость, глубину образов прошлого, тех первозданных праздничных впечатлений, воспринятых в детстве и бережнохранимых все эти годы сознанием Шмелёва-ребенка. «…Мир детского сознания —по преимуществу мифологического — неисчезает и не должен исчезать в ментальнойструктуре взрослого человека, а продолжаетфункционировать как генератор ассоциацийи один из активных моделирующих механизмов…» — поясняет Ю. М. Лотман. Этот ментальный механизм представляется нам одним из основных достоверныхисточников для получения недостающихкомпонентов народной праздничной традиции как целостного культурного комплекса с целью осуществления ее полнойсовременной реконструкции. Подобныйтруд позволил бы нам значительно яснееувидеть варианты взаимодействия традицийи инноваций, понять их системный историко-культурный характер и перейти к обоснованию современного этапа данного взаимодействия как к процессу необходимойинтеграции двух автономных систем — авторской культуры и культуры традиции. Такая постановка вопроса представляется нам фундаментальной для пониманияи решения проблемы подготовки специалистов, призванных обеспечивать современные механизмы бытования народной праздничной культуры. Необходимым условиемвыполнения этой образовательной задачибудет являться формирование перспективной профессиональной установки налабораторное экспериментально-опытноемоделирование возможных вариантов взаимодействия традиционных (культура традиции) и инновационных (авторская культура).
компонентов праздничного действия с ихпоследующей реализацией в сценарно-постановочной практике современного народного праздника. Учитывая профильную образовательную подготовку специалистов для даннойсферы, следует предположить, что изначально подобная установка на взаимодействиетрадиций и инноваций должна планироваться образовательной учебной программой. Такой специалист, будучи профессионально посвященным в общие основы и специфические особенности драматургическихи режиссерских технологий праздничногонародного действа, сможет в развертывании авторского замысла русских Святок, татарского Сабантуя или еврейской Ханукиисходить из универсального языка празднично-обрядовой культуры, созданногоисторией и народом-художником, из того, что М. М. Бахтин называл «памятью жанра».И конечно, такой специалист будет стремиться развивать этот вид, тип, жанр творческимивозможностями своего авторского видения, раскрывать его культурный феномен силойсвоего таланта, волей своей творческой личности, чтобы иметь возможность пребыватьв атмосфере подлинного народного праздника и переживать его как образ народнойдуши. Необходимо подчеркнуть, что именнона этапе развертывания драматургического замысла, на первичном монтажномуровне творческого сознания уже начинает функционировать механизм взаимодействия традиций и инноваций — идет поиски осуществляется соединение универсальных традиционных ситуаций праздничногоповедения человека с их новым жизненным ощущением, с их новым постановочным видением, с глубинным пониманиемавтором-драматургом своего сегодняшнегок ним профессионального отношения. Еслипри этом воображению автора открывается не целостная картина развивающегосяпраздничного действа, а лишь ее «эксклюзивная фрагментация», если сюжетно-образное сценарное оформление получаютне центральные жанрообразующие линии (например, «величание дома», «одариваниегостей» и другие), а лишь упрощенные действия отдельных персонажей, вырванные изцелостного контекста, то при этом авторскаясценарная форма не получает своего жанрового драматургического развития и инновационного наполнения. В этом случае современный народный праздник оказываетсяпрофессионально не обеспеченным и культурно не состоятельным явлением. Учитывая, что система внешних действийв каждом отдельно взятом народном празднике часто представлена во вторичных, попреимуществу описательных литературныхтекстах и существует в своей относительнойбытовой, игровой и художественно-образнойцелостности, а система внутренних принципов организации этой целостности не лежитна поверхности, то поиск конструктивныхподходов к обретению целостности современного народного праздника на этапе егодраматургического проектирования являетсясегодня не только творческой, но и реальнойтеоретико-методологической проблемой. Актуализация в современном мире этнокультурных процессов, развитие таких самостоятельных подотраслей научного знания, как этнопедагогика, этнокультурология, этнопсихология, этноэкология, этнориторика и других, становление в искусстве такихнаправлений, как этноджаз, этномодерни другие, позволяют нам вплотную приблизиться к пониманию того, что проблеманародного праздника и проблема обеспечения данного содержания соответствующей драматургической технологией могутсегодня успешно решаться лишь в процессенаучно обоснованной функциональной интеграции этнокультуры и драматургии. В этойсвязи мы можем говорить сегодня о необходимости разработки такой самостоятельнойподотрасли научного знания, как этнодраматургия, к первостепенным задачам которой следует отнести выявление историко-культурной системы функционированиядействия в традиционном народном календарном празднике, исследование ее знаково-символических свойств и определениебазовых принципов организационно-художественной модели народного праздникав современных условиях. Подобное научноенаправление, призванное раскрывать внутренние глубинные механизмы взаимодействия традиций и инноваций в народнойпраздничной культуре, представляется намобоснованным и перспективным.
2.3. Проблемы сохранения русской традиционной праздничнойкультуры в современном календаре.
Сопоставляя традиционную и современную модели календарных и семейно-бытовых праздников, можно заметить десакрализацию и превращениепраздников в массовое зрелище. &# 171;Корреляция «старое — новое» в народных обрядах проявляется в трехосновных направлениях: постепенно изменяетсяформа вследствие подмены атрибутивных компонентов обряда на современные; изменяется содержание, рождается новая поэтико-мифологическая подоплекаобряда, новая символика, трансформируются одновременно и форма, и содержание, и временные каноны, что ведет по сути к рождению нового явления".Современная модель традиционных народныхпраздников (календарных, семейно-бытовых) становится вторичной. Свое магическое значение календарные обряды и песни утратили, оставаясь в памяти старшего поколения традиционными праздничными увеселениями. Сегодня важно показать молодому поколению, как жили их предшественники, воспитать уважение к традициям, к своим корням. Воспоминания и рассказы информаторов — это память о прошлом, связанная тончайшим образом снынешним поколением, это веками устоявшаясяпрактика народного отношения к труду и отдыхупростого человека.
Праздники представляли собойориентир, регламентирующий хозяйственную деятельность крестьян (что создавало повод для общения «с миром»), служили рычагом в воспитанииподрастающего поколения, давали возможностьтворческого развития отдельным личностям, способствовали знакомству молодежи и созданию семьи, кроме того, были тесно связаны с церковнымпраздничным календарем. В XX в. празднично-обрядовая культура сохраняла традиционные черты, хотя многое былоутрачено в период советской власти, требующейвнедрения новых праздников, соответствующихсовременному уровню развития нового социалистического общества. По истечении времени разучились праздновать сами, ждем увеселительногомероприятия, его организации со стороны профессиональных режиссеров, ведущих, клубных работников, библиотекарей. С помощью анкетирования среди городских идеревенских жителей юга Тюменской области (возраст опрошенных от 25 до 60 лет) удалось проследить динамику празднично-обрядовой культуры запоследние 10 лет и выявить, что традиционнымипраздниками сегодня остаются Новый год, Рождество, старый Новый год (среди деревенских жителей), Крещение, Масленица (проводы зимы), Вербное воскресенье (среди деревенских жителей), Пасха, Троица (в основном как родительский день), Дмитриевская суббота, День Победы. В современном обществе календарные обряды ипесни, сопровождающие их, в целом утратили своемагическое значение, но из года в год фольклорно-этнографические ансамбли Тюменской области съезжаются на народные праздники, привлекая к участиюв них коренных жителей. Из экспедиционных материалов, собранных исследователями, выясняется, что самыми яркими элементами традиционных праздников в западно-сибирской традиционной культуре остались: — процессия переноса в Рождество Христово украшенной иконы, простоявшей год, из одного дома всоседний (утром 7 января в дер. Осиновка Викуловского района, проживают переселенцы из Могилевской губернии Белоруссии); ходьба «славельщиков"вечером 6 января с рождественской звездой и рождественскими песнями „Небо и земля ныне торжествуют“, „Ново-рада стала, там звезда сияла“ по деревенским улицам (дер. Новоберезовка Аромашевскогорайона, проживают переселенцы из Белоруссии);"славления» Христа детьми (с. Готопутово Сорокинского района, проживают старожилы-чалдоны);- выпекание «жаворонков» и исполнение веснянок и закличек детьми, исполнение весенних «гукальных» песен группами молодых девушек по разные стороны оврага, разделяющего деревню (март, апрель в дер. Ермаки Викуловского района, проживают переселенцы из Белоруссии);- катания с гор и на лошадях в Масленицу (дер.Княжево Тюменского района, с. Архангельское иСлобода-Бешкиль Исетского района, проживаютпереселенцы из Архангельской губернии);- «круговые» хороводы на центральной площади деревни на Красную горку (с. Стрехнино Ишимского района, живут старожилы);- шествие жителей села по центральным улицамк роще (место определено старожилами), украшенная береза, «русалки» на озере, бросание венков вреку, игровые действия (с. Бердюжье, проживаютстарожилы-чалдоны).Из обрядов жизненного цикла в современномобществе отмечается интерес к крещению, означающий возвращение к семейно-православным традициям, к обычаю крестных отцов и матерей. Стабильностью отличаются похоронно-поминальные обряды:
траурные одежды черного цвета (для родственников), укрывание головы платком у женщин, прощание с умершим, ритуал опускания гроба в могилу, поминальная трапеза. Из традиционного свадебного ритуала в современной свадьбе остались: элементы сватовства (ходят до 5 человек в дом невесты с подарками, садятсяза стол), девичника (сбор подруг у невесты); вечеринка у жениха; приготовления утром свадебногодня в доме невесты; сборы свадебного поезда у жениха; приезд стороны жениха в дом невесты и еевыкупа; благословения молодых родителями невесты; стол для гостей, «поезжан»; венчание; встречамолодых после венца; праздничный стол в доме жениха («столование»); визит новобрачных к родителям невесты; проверка трудовых навыков новобрачных; гулянье по селу. Участвуя в праздниках, фольклорные коллективы разного возраста пропагандируют празднично-обрядовую культуру, стараясь сохранить традиционные обрядовые действа и привнести инновационные элементы, понятные современному зрителю. В настоящее время фольклорные ансамбли представляют зрителям реконструированные календарные, семейно-бытовые праздники, сопровождающиеся массовыми гуляниями и увеселениями, создающие праздничную атмосферу. Необходимо отметить преемственность поколений исполнителей, когда молодежные фольклорные коллективы, воссоздавая атмосферу народных праздников, участвуют в одной программе с аутентичными коллективами. Проявление фольклоризма как «фольклорногоисполнительства в сценических формах в профессиональном и самодеятельном творчестве», включающего стереотипы народной культуры в универсальном, облегченном выражении, помогает приобщать подрастающее поколение к народным традициям. В последние годы правительство Тюменскойобласти уделяет внимание разработке целостнойпрограммы по интеграции празднично-обрядовойкультуры в традиции регионального значения и приобщению к ним молодого поколения. Основнымиформами реализации программы стали: — областной фестиваль национальных культур"Мост дружбы", направленный на поддержку идальнейшее развитие культуры народов, проживающих на территории региона. С помощью мероприятий фестиваля, включающих смотр результатов работы национальных организаций, раскрывается этнокультурное многообразие народной культуры, обычаев и традиций народов, получает дальнейшее развитие любительское народное творчество представителей различных национальностей. Программа областного фестиваля национальныхкультур «Мост дружбы» ежегодно собирает вг.
Тюмени более 2 тыс. участников областных общественных организаций и национально-культурных объединений;- международный фольклорный фестиваль &# 171;Сибирские родники" (1997, 2000, 2003, 2009−2010 гг.);- областной фестиваль детского национальногохудожественного творчества «Радуга», собирающийежегодно более 4 тыс. участников, раскрывающийпалитру народов юга Тюменской области;- составной частью мероприятий по сохранению, изучению и дальнейшему развитию сибирскойказачьей культуры, а также реализации в различныхсовременных культурных формах казачьих традиций.
Тюменской области остаются: областной казачийфестиваль «Благовест» (на Николу Зимнего, 19 декабря); Крестный ход и митинг-поминовение на месте последнего военного лагеря Ермака на берегур. Вагай недалеко от г. Тобольска; выездные семинары-практикумы и концерты творческих казачьихколлективов в районы области с целью пропагандыказачьей музыкальной культуры; организация строевой и начальной военной подготовки в созданныхкадетских классах на базе общеобразовательныхшкол Тюменского района;- дни русской культуры с фольклорными подворьями всех районов юга Тюменской области;- культурно-образовательная программа «В сибирском подворье — гостям раздолье» (на базе Нижнетавдинского краеведческого музея), имеющая цельюпознакомить всех желающих с укладом жизни сибирского крестьянина, с традиционным сибирским костюмом. В программу органично влились фольклорныеколлективы Нижнетавдинского центра культуры и досуга «Околица», детский фольклорный ансамбль «Камелек», помогающие расширить представления о крестьянском быте с помощью традиционной народнойпесни. Фольклорно-этнографические экспедиции участников программы позволили увеличить объем знанийо традиционных музыкальных жанрах старожильческого населения, появившегося в XVII в. на территориирайона. Ишимский историко-краеведческий музейбольшое внимание уделяет представлению купеческихтрадиций и быта провинциального сибирского городаXIX в., принимая участие в одном из историческихмероприятий г. Ишима — Никольской ярмарке (19 декабря). Тобольский государственный историко-архитектурный музей-заповедник проводит Всероссийский фестиваль историко-культурного наследия народов Сибири «Тобольский музей встречает друзей».Познавая внутренний смысл традиционной народной культуры, молодые исполнители, собирателии исследователи стремятся по возможности воспроизвести контекст того или иного обряда данногорайона, соблюдая его приуроченность к календарному кругу, сохраняя его временной (темпоральный).
код (колядовать именно на Зимние святки, провожать Масленицу на масленичной неделе, наряжатьберезу на Троицу). Тогда и повседневность теряетоднообразность, наполняясь яркими впечатлениямии событиями. Участвуя в праздничных мероприятиях, с однойстороны, сами носители традиционной культуры (аутентичные коллективы) чувствуют свою востребованность, с другой — молодежь начинает интересоваться своими традициями, празднично-обрядовойкультурой, хранившейся до сих пор в памяти жителей старшего поколения. Знакомство современной молодежи с традиционной народной культурой Тюменской областипроисходит в основном на областных, городских, районных фестивалях народного творчества, народных городских гуляниях (Масленица, Пасха, Троица и др.), днях национальных культур (славянских, тюркских, финно-угорских народов), сельскохозяйственных ярмарках (Никольская ярмарка в г. Ишим, Осенняя и Новогодняя ярмарка вг. Тюмени), где активно проявляются формы смеховой культуры: обрядово-зрелищные действа, жанры площадной речи, шутовские разыгрыванияи всякого рода увеселения, создающие праздничную атмосферу. Анализируя проведение фольклорных праздников в регионе, видим активное участие в нихмолодежных ансамблей (певческих, инструментальных, хореографических). Сегодня идет поискновых направлений в современных жанрах сценического искусства, корни которых уходят в ярмарочные увеселения. С уходом из жизни носителей традиционнойнародной культуры наше поколение безвозвратноутрачивает многовековую народную культуру. Одна из трудных задач сегодня — воспитать слушателяи зрителя, вернуть ему восприятие праздника, попытаться придать традиционному празднику особый колорит, чтобы он воспринимался как прикосновение к своим национальным корням, к своимистокам.
Заключение
.
Под определением «традиционные праздники» подразумеваетсясостояние праздничной культуры на начало ХХ века. Общинный укладспособствовал консервации многих элементов традиционной культуры. Ужев конце XIX — начале ХХ века происходили определенные перемены — шлипроцессы трансформации этнической культуры, что было связано смодернизацией общества, развитием капиталистических отношений. Но вдеревне, являющейся средоточием культуры этноса, эти процессыпроисходили медленнее в отличие от города. В литературе существуют различные классификации праздников (Н. С.
Полищук, В. Н. Топоров, В. В. Шуклин, Л. А.
Тульцева, Т. Н. Золотоваи др.). Так, В. В. Шуклин разделяет праздники нарегулярные, связанные с ритмами природы, с мифическим временем и составляющие определенныйцикл, и нерегулярные — локально-региональные, родовые и т. д. По традиции праздники разделяются также на сакральные, связанные с природными иаграрными циклами, народными божествами-покровителями, и мирские (профанные), соотносимые с сакральными ценностями рода.А. Ф. Некрылова предлагает различать праздникиобщинные и семейные. Общинные праздники, справлявшиеся «всеммиром» в течение долгого времени, предусматривалиособое этикетное поведение празднующих, их участие в ритуальных актах.
К общинным относились:
большие церковные (храмовые) праздники (Рождество, Крещение, Благовещение, Пасха, Троица); престольные, устраивавшиеся в каждой деревне в честьсвоего святого; аграрные (Святки, Масленица ит. д.); к семейным — рождение, свадьба, проводы врекруты, похороны. По мнению Т.
А. Бернштам, в качестве праздников можно выделить мужские и женские, молодежные и девичьи сборища/гулянья. Все названныепраздники входят в единую систему, включавшую всебя наряду с другими элементами обряды природного и жизненного циклов. В современной науке распространены энциклопедические определения понятия праздник, комментирующие его с разных научных позиций: культурологической, мифологической, фольклорно-этнографической. В контексте мифопоэтической и религиозной традиции исследователь В. Н. Топоров дает определениепразднику, представляя его как «временной отрезок, обладающий особой связью со сферой сакрального, предполагающий максимальную сопричастность кэтой сфере всех участвующих в празднике и отмечаемый как некое институциализированное действо». Толкований праздника как универсальногодейства существует множество, но узко пониманиепраздника как обряда. Итак, проследим эволюцию праздничной культуры с конца XIX в. до современности.
Известно, что православная традиция в досоветский периоддуховно формировала русскую народность, которой свойственен взгляд поверх «политически усложненных порядков». Отсюда и представление о власти как совершении подвига, самопожертвовании во имя народа, а также священность государя и неотделимостьвласти от народа. Советский периодпринес целый ряд революционных преобразований, трансформирующих функции сообразно идеологическим позициям и установкам. Праздник нес в себе «нечто глубоко социальное, уходящее своими корнями в революционное творчество масс». Здесь налицо перевес всторону идеологизации и подчинение культуротворческой направленности праздника идейным установкам партии. Период перестройки вызвал кризис праздничной культуры, и мобилизующаяфункция сменилась поиском способов самоопределения. При этом сохранение коммуникативной функции сопровождалось исчезновением интернациональной и воспитательной, на месте которых образовался некий вакуум. Поиск общественныхориентиров в сфере праздничной культуры именно тогда предполагал наличие такназываемой «поликультовой функции», в которой сосредоточивался поискточек соприкосновения деятельности участников праздников как с древними «культами» — ориентировками деятельности, так и с появляющимися новыми, ряд из которых носит разрушающий характер. Итак, традиционный праздник на протяжении ХХ века вцелом менялся, но отдельные его компоненты продолжали сохраняться иретранслировались из поколения в поколение. Это оказалось возможнымблагодаря факторам консервации: экономическому (сохранение некоторыхтрадиционных способов ведения сельского хозяйства), нравственно-психологическому (стремление действовать «по традиции»), этническому (осознание национальной неповторимости) и религиозному (сохранение слояверующих людей и функционирование церкви).
Список используемой литературы.
Аксенова И. Ю. Праздник троицы у старожилов и южнорусских переселенцев алтая в середине ХХ — начале ХХI века.
Вестник Новосибирского государственного университета. Серия: История, филология. 2015. Т. 14. №&#.
160;7. С. 288−298.Аргудяева Ю. В. Крестьянская семья у восточных славян на юге Дальнего Востока России (50-е годы XIX в. — начало ХХ в.). М., 1997. 314 с. Аникин В. П. Теория фольклора: курс лекций. М.: Университет, 2004.-342с.Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. В трёх томах.
— М.: Современный писатель, 1995.
Байбурин А.К., Топорков А. Л. У истоков этикета: этнографические очерки. Л., 1990. 166 с. Бардина П. Е. Быт русских сибиряков Томского края. Томск, 1995. 224 с. Бернштам Т. А. Молодежь в обрядовой жизни русской общиныXIX — начала XX в.: половозрастной аспект традиционной культуры. Л.: Наука, 1988. 277с. Бернштам Т. А. Молодость в символизме переходных обрядов восточных славян: учение и опыт церкви в народном христианстве. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2000. -.
400с.Болонев Ф. Ф. Народный календарь семейских Забайкалья. Вторая половина Х1Х — начало ХХ в. Новосибирск, 1978. 160 с. Бузин В. С. Этнография русских: учеб. пособие. СПб., 2009. 421с. Велецкая Н. Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978. 239с. Громыко М. М. Мир русской деревни. М., 1991.
446 с.Дёмина.
Л.В.Традиционный народный праздник в контексте современной культуры // Вестник Челябинской государственной академии культуры и искусств. 2011 / 1 (25)Еремина В. И. Ритуал и фольклор. Л.: Наука, 1991.-207с.Жигульский К. Праздник и культура. Праздники старые и новые. М., 1985.
Жигунова М.А., Золотова Т. Н. Народный праздник День Победы и отношение к нему молодежи // Сибирь: вклад в победу в Великой Отечественной войне. Омск, 2001. С. 238−245.Жигунова М. А. Русские // Народы Западной и Средней Сибири: Культура и этнические процессы. Новосибирск, 2002. С. 113−115.Жигунова М. А. Этнокультурные процессы и контакты у русских Среднего Прииртышья во второй половине ХХ века. Омск, 2004. 228 с. Золотова Т. Н. Календарные праздники и формирование новой идентичности//VII Конгресс этнографов и антропологов России. Тез. докл.
Саранск, 2007. С. 257. Золотова Т. Н. Русские календарные праздники в Западной Сибири (конец XIX-ХХ вв.). Омск, 2002. 234 с. Золотова Т. Н. Сгинь, нечистая сила! Как защищались от «злых сил"сибирские старожилы // Родина. 2003. № 2. С.
74−77.Золотова Т. Н. Семейные праздники русских Сибири[Электронный ресурс] Режим доступа:
http://ethnography.omskreg.ru/page.php?id=1301.
Ивлева Л. Дотеатрально-игровой язык русского фольклора. СПб.: Дмитрий Булавин, 1998.-191с.Козлова А. Д. Трансформация праздничной культуры в условиях современного российского мегаполиса // В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии: сб. ст. по матер. XXXVII междунар. науч.
практ. конф. № 6(37). — Новосибирск: Сиб.
АК, 2014.
Куединская свадьба. Свадебные обряды русских Куединского района Пермской области в конце XIX-первой половине X в. Сборник фольклорно-этнографических материалов. Сост. Черных А. В. Пермь Книга 2001 г. 145 с. Липинская В. А. Старожилы и переселенцы: Русские на Алтае. XVIII — начало ХХ века.
М., 1996. С. 170−197.Любимова Г. В. Возрастной символизм в культуре календарного праздника русского населения Сибири. XIX — начало ХХ века. Новосибирск, 2004. 240 с. Макаренко А. А. Сибирский народный календарь в этнографическом отношении. Восточная Сибирь. Енисейская губерния // Записки РГО по отделению этнографии.
СПб., 1913. 292 с. Мельников М. Н. Русский детский фольклор Сибири. Новосибирск, 1970.
Миненко Н. А. Живая старина: будни и праздники сибирской деревни в ХVIII — первой половине Х1Х в. Новосибирск, 1989. 160 с. Миненко Н. А. Русская крестьянская семья в Западной Сибири (ХVIII — первая половина Х1Х в.). Новосибирск, 1979.
Народные песни Прииртышья / сост. Т. Г. Леонова. Новосибирск, 1969. 167 с. Некрылова А. Ф. Народный календарь. Правда, 1991. 493с. Некрылова А. Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII — начало XX века. М.: Азбука-классика. 2004, — 272с. Опарин Г. А. Праздники в современной культуре.
В сборнике: Национальное культурное наследие России: региональный аспект Материалы III Всероссийской научно-практической конференции. Под редакцией С. В. Соловьевой. 2015. С. 187−192.Очерки русской народной культуры / отв. ред. и сост. И. В. Власова. М., 2009. 787 с.Паренчук.
Т.Н. Эволюция функций городской праздничной культуры в ХХ-ХХI вв. // Личность. Культура.
Общество. 2008. Т. X. №&# 160;5−6 (44−45). С.
315−321.Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. М.: Лабиринт, 2009. 176с. Путилов Б. Н., Фольклор и народная культура.
СПб.: Петербургское Востоковедение, 2003 — 458с. Реммлер В. В. Свадебная обрядность сибирских казаков (по материалам Горькой линии) // Антропология и историческая этнография Сибири. Омск, 1990. С. 149−161.Русские старожилы Сибири: историко-антропологический очерк. М., 1973.
Русские / отв. ред. В. А. Александров, И. В. Власова, Н. С. Полищук. М., 2005. 828 с., илл. Русские (Этносоциологические очерки). М., 1992. 464 с. Русские: этнотерритория, расселение, численность и исторические судьбы (XII-XX вв.). М., 1999. Т. 1.
188 с. Русский календарно-обрядовый фольклор Сибири и Дальнего Востока: Песни. Заговоры / сост. Ф. Ф. Болонев, М. Н. Мельников, Н. В. Леонова. Новосибирск, 1997. 605 с. (Серия «Памятники фольклора Сибири и Дальнего Востока», т. 13).Русский праздник: праздники и обряды народного земледельческого календаря. Иллюстрированная энциклопедия / авт. О. Г. Баранова, Т. А. Зимина и др. СПб., 2001. 672 с., ил. Скрябина Л. А. Русские Притомья: историко-этнографические очерки (ХVII — начало ХХ вв.). Кемерово, 1997.
Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995. 416 с. Строгальщикова З. И. Вепсский праздник «Древо жизни» //Праздничные традиции и новации народов Карелии и сопредельных территорий. Петрозаводск: Карельский научный центр РАН, 2010. С.74−86. Традиционная культура русских Западной Сибири XIX-ХХ вв. Очерки истории и быта. Омск, 2003. 423 с. Тульцева Л. А. Рязанский месяцеслов. Рязань: Рязанский ОНМЦ народного творчества, 2001.
Тюхтенева С. П. Земля. Вода. Хан Алтай: этническая культура алтайцев в ХХ веке. Элиста: Изд-во Калм.
ГУ, 2009.
Федорова В. П. Свадьба в системе календарных и семейных обычаев старообрядцев Южного Зауралья. Курган, 1997. 283 с. Фурсова Е. Ф. Календарные обычаи и обряды восточнославянских народов Новосибирской области как результат межэтнического взаимодействия (конец XIX-ХХ вв.). Новосибирск, 2002. Ч. I. Обычаи и обряды зимне-весеннего периода. 286 с. Черных А. В. Русский народный календарь в Прикамье: Праздники и обряды кон. ХIХ — сер. ХХ в. Ч.
2. Зима. Пермь: Пушка, 2007. 368 с. Черных А. В. Русский народный календарь в Прикамье: Праздники и обряды конца ХIХ — середины ХХ в. Ч.
1. Весна, лето, осень. Пермь, Издательство «Пушка», 2006. 368. Четина Е. М., Роготнев И. Ю. Кержацкий Семик и Всемирный Семик: диалог этноконфессиональных традиций в пространстве поминального праздника//VII Конгресс этнографов и антропологов России. С. 264. Чхиквадзе (Иконникова) Н. К. Современные российские календарные праздники у горожан европейской части России: формирование национальной идентичности, социальной стратификации и глобальных ориентаций//VII Конгресс этнографов и антропологов России. С. 265.
