Формирование поликультурных процессов в приграничных районах России в контексте глобализации

Другое дело соотносится ли картинка с реальностью, но на ментальном уровне это обычно не воспринимается. Национальные культуры — открытые системы и адаптация отдельных явлений культуры иноэтнического происхождения зачастую настолько органична, что их вычленение из той или иной национальной культуры может быть операцией лишь чисто умозрительной. Однако обычно, особенно по отношению к профессиональной культуре, являющейся одной из важнейших частей современной духовной культуры, собственная национальная культура в общественном сознании все же выделяется довольно отчетливо. В определение понятия «нация» наряду с вышеперечисленными включается наиболее значимый признак государственно-политического единства. Со временем доктрина народного суверенитета, организованного гражданского общества, сформированного устойчиво распространявшимся избирательным правом, настолько слилась с понятием государственности, что термины «нация» и «государство» стали взаимозаменяемыми. При этом предполагается, что нация может при определенных исторических условиях объединять два этноса и более, когда основным консолидирующим фактором выступает общность государственнополитических интересов. Если при оценке современного состояния межкультурного взаимодействия в целом в России данную схему применить нельзя (прежде всего в силу многоэтничности общества и некоторой этнологической и антропологической конкретизированности, то для описания конкретной ситуации якутско-русского межкультурного взаимодействия на современном этапе она вполне подходит. Скорее всего, в конкретной исторической обстановке в том или ином регионе нациеобразующие процессы в соответствии с описанными выше особенностями исторических условий могут пойти по двум основным вариантам. Первый из них — образование нации как государственно-политической этнической общности (моноэтнической), второй — образование нации как государственно-политической общности нескольких этносов. Исходя из определений «этноса» и «нации» как монои полиэтничных образований национальную культуру можно обозначить как культуру нации, включающую в себя не только этноспецифические, но и межэтнические, региональные и общечеловеческие компоненты. Для развития общественной жизни характерно стремление индивидов к объединению, в котором проявляется необходимость определенной регламентации в восприятии огромного объема информации, поступающей и воздействующей на них в ходе коммуникативной деятельности. Основными критериями такого объединения выступают общие интересы по сословно-статусному, стратификационному, возрастному, профессиональному и другим критериям. Такие объединения в специальной литературе определяются понятием «субкультура». Вхождение в ту или иную субкультуру современного, перенасыщенного информацией общества — в результате самоидентификации индивида по совпадению интересов — опосредуется многими условиями, прежде всего изменениями социально-психологических установок, а следовательно, и интересов в результате перехода индивида из одной (возрастной, профессиональной, социальной и т. д.) категории в другую. Одной из возможных стабильных форм, не подверженных воздействию перечисленных выше условий, является семья, но она не способна в полной мере удовлетворить потребности индивида в общении.

Существует мнение, что каждая локальная культура представляет собой самостоятельную систему ценностей, несопоставимых и несоизмеримых с ценностями других культур. Нам ближе утвердившаяся в специальной обществоведческой литературе точка зрения, согласно которой анализ национальной культуры любого конкретного народа, ее этнической специфики возможен только в сопоставлении ее с другими культурами, так как при этом выявляются различия культур", их этническая специфика. Ведь при самостоятельном рассмотрении любого культурного феномена без применения каких-либо обобщенных критериев его оценки всегда присутствует элемент сравнения — либо с имеющимися знаниями об изучаемом явлении, либо с культурными универсалиями, к роду которых оно относится или может относиться. Очевидно, что даже само национальное своеобразие определенной культуры проявляется только в контексте человеческой культуры вообще, в сопоставлении данной культуры с другими, в диалоге: вне этого невозможно ни существование, ни развитие национальной культуры. Таким образом, можно говорить о том, что глобальная культура, с одной стороны, представляет собой общность культурных компонентов для всех народов, а, с другой, дробится на национальные компоненты.

3.2. Проблема сохранения локальных культур в условиях глобализации.

Для данного исследования актуально признание того, что каждой национальной культуре присущи свой особенный код, своя этническая картина мира, свои, характерные только для нее образы целостного восприятия окружающего мира. Каждая отдельная культура, будучи частью общемировой, при взаимодействии с другими культурами в зависимости от конкретной культурно-исторической ситуации имеет тот или иной уровень самостоятельности и своеобразия. Однако нельзя закрывать глаза и на тот факт, что в современном мире' в процессе усвоения и адаптации тех элементов культуры, которые поднялись на интернациональный уровень, нередко происходит утрата отдельными этническими культурами некоторых своих положительных ценностных компонентов, а иногда и. полное исчезновение локальногои этнического своеобразия. Таким образом, данный процесс не следует воспринимать только как объективный и положительный — народ обязан сберечь свое национальное достояние, ибо — только в этом случае он может внести в общую сокровищницу народов что-то свое, неповторимое, без чего невозможно мировое единство. Насколько угрожающими для исторических судеб страны могут быть попытки радикального отбрасывания традиционных ценностей убедительно свидетельствует политика, проводившаяся советским государством.

Командно-административные методы в руководстве культурой, жесткая идеологическая регламентация творческой деятельности художников, отрицание целых пластов национальной и мировой культуры, привели к обеднению как всего искусства страны в целом, так и отдельных национальных культур. С одной стороны, подчеркивалось, что историю культуры нашей страны нельзя рассматривать только как культуру России, точнее — Великороссии, что в нее необходимо включать культурное наследие всех народов, входящих в ее состав, а с другой — что она не должна превращаться в историю отдельных народов. Так, идеи национально-культурного развития в условиях культурной политики тех лет выхолащивались, трактовались односторонне, в русле преувеличения роли всеобщего и умаления роли единичного, когда представители культур национальных меньшинств, с одной стороны, обвинялись в тяготении к национализму, а с другой — в недостаточной работе над собой. В итоге подчеркивавшаяся необходимость ориентации на мировую культуру сводилась к ориентации на русскую культуру. Доктрина унитарного государства, по существу, была направлена на слияние наций и отвергала принципы культурного плюрализма.

Целенаправленный процесс денационализации, составлявший основу национальной политики советского государства, преследовал цель унификации уклада жизни, языка, культурных традиций, обычаев и других этнических особенностей наций. Такая установка, ограничивавшая развитие культур народов нашей страны, несомненно, была губительна, особенно для народов, миновавших в своем развитии один или несколько этапов социально-экономического развития, шагнувших в структуру современного общества от патриархально-родовых, феодальных отношений. Однако, если Россия это осознала, в мире происходит процесс навязывания западной модели общества, что неизменно приводит к уничтожению небольших культур, либо культур, которые отличаются разительно от европейских. Современный мир вынуждает людей приноравливаться к новым культурным масштабам, встраиваться в глобальный социум и находить себе возможную нишу.

Ожесточенность народов в этой борьбе свидетельствует, что не все готовы к неминуемой дисперсии и социокультуре ряда народов когда-либо придется уйти с мировой сцены в процессе глобальной эмерджентности. Согласно концепции С. А. Арутюнова, этносы есть информационные «поля», поля коммуникативных связей. Плотность информации внутри этноса всегда больше, нежели между двумя соседними этносами. Сегодняшнее общество требует увеличения внешних коммуникативных связей, что выливается в образование нации и установление международного сотрудничества. Таким образом, этнические группы являются предпосылкой для формирования единого информационного поля человечества. Этническая ментальность в таких условиях не только не теряет своего значения в системе общей ментальности человека, а, наоборот, является одним из основных факторов в построении нового информационного общества. Феномен этнического возрождения подтверждает то, что этнические группы являются активными субъектами истории и предпочтительны для современного человека в силу присутствия в них не только определенного повседневного коммуникативного аспекта, но и огромного «информационного банка», в котором содержится память о первых органических связях человека с миром и себе подобными. Кроме того, активизация этнической ментальности определяется еще и антиевропейской, антитехнологической направленностью этносоциальных движений в ряде стран. Во многих случаях такие движения возникали вопреки могуществу Запада и его постоянным попыткам диктовать свой образ жизни, распространять свои ценности как общечеловеческие, сохранять военное превосходство и утверждать свои экономические интересы другим странам. Все чаще сегодня можно слышать о «возврате в Азию» Японии, о конце влияния идей Неру и «индуизации» Индии, о новом всплеске исламизации Ближнего Востока.

Особенно острые споры идут о пути России и ее месте в новых условиях. Глобальные геополитические, экономические, социокультурные дисперсии в мире совпали с радикальными трансформационными процессами в России. В свою очередь, они не могли не коснуться и сферы этноконфессиональных отношений. Глобализация затронула и такие наиболее интимные сферы общественного развития, как этническое и религиозное сознание. Проявлением глобализационных тенденций в религиозной и национальной сферах, стало расширение религиозного сознания, повышение религиозного фактора в жизни общества. С другой стороны, наблюдаются процессы регионализации, локализации, выступающие как обратная сторона глобализации. Тенденции глобализации проявляются в расширении межэтнического и межконфессионального взаимодействия людей. Локализация выражается: 1) в этнической сфере — в этнической мобилизации, росте этнического самосознания; 2) в конфессиональной сфере — в усилении религиозной замкнутости. Крайним проявлением процессов локализации становятся этнический сепаратизм, национализм, религиозный фанатизм, экстремизм. Совсем противоположным процессом глобализации становится антиглобализм.

Антиглобализм — это многовекторное социально-политическое движение, направленное против принцинципов процессов глобализации. Это наиболее общее определение антиглобализма стало актуальным только в последнее десятилетие, когда в общем русле антиглобализма стали складываться различные течения, направления и школы, программы которых существенно отличаются друг от друга. Ключевым критерием в их классификации является отношение к процессу глобализации, ее основным моделям и формам. Среди основных сторонников и идеологов антиглобализма — П. Бурдье, С. Джордж, Н. Клейн, Д. Бэкон, В. Шива, К. Ллойд, Т. Кларк, Ж. Бове и др. Полулегендарной фигурой в движении антиглобалистов является команданте Маркое — идеолог и организатор крупных акций стихийного антиглобализма в Центральной Америке.

Парадоксальным образом наиболее убежденными сторонниками и активными участниками антиглобализма стали средние городские слои стран так называемого «золотого миллиарда», а вовсе не пострадавшие от глобализации граждане беднейших стран. Движение антиглобализма имеет несколько специфических особенностей. Первая из них — основой антиглобалистского движения являются разнообразные локальные и небольшие по количеству организации и группы экологической, антивоенной и др. направленности, находящиеся в разных странах. Традиционные общественные организации формируют антиглобалистское движение, присоединяясь к международным синхронизированным акциям протеста, приезжая на манифестации в места проведения саммитов ВТО, Большой восьмерки, участвуя в социальных форумах и т. д.Вторая особенность — сетевой принцип организации движения антиглобалистов, который помогает участникам координировать свои действия с аналогичными организациями из других стран, объединять свои ресурсы и усилия ради общих целей как в реальном, так и в виртуальном пространстве. Третья особенность — несмотря на многие общие цели, движение антиглобалистов идейно неоднородно. В нем выделяются группы умеренных и радикалов. Если суммировать все требования и взгляды антиглобалистов, то можно представить их некую общую программу. Основная программа действий, которую разделяют представители разных течений антиглобализма, предполагает:

укрепление солидарности национальных, действующих в различных странах сил, борющихся против неолиберальной экспансии, массового наступления на социальные права граждан;

переход к другой интеграции «игроков», т. е. интеграции народов, граждан и их демократически сформированных правительств, а не закрытых корпоративных структур типа ТНК, ВТО, НАТО и т. п.;реформирование и радикальную демократизацию всех уровней принятия решений; приоритет демократически сформированных органов управления над корпоративными на всех уровнях — от местного самоуправления до ООН;демократический контроль над финансовыми и др. рынками; отмену долгов «третьего мира»;демократическое решение проблем финансовой поддержки беднейших регионов мира (демократический контроль над деятельностью МВФ, Мирового банка и т. п.);демократическое регулирование всех сторон международных экономических отношений;

введение

единых норм организации и оплаты труда, социальной защиты;

запрет принудительного труда, дискриминации работников по национальному или иным признакам, двойной эксплуатации иммигрантов и т. п.;введение единых экологических норм, равномерное распределение бремени загрязнения окружающей среды между различными странами;

интеграцию, предполагающую как минимум развитие принципов социальной рыночной экономики и как максимум посткапиталистическую модель интеграции;

создание системы стабильного гарантированного перераспределения части мирового богатства в пользу беднейших слоев населения Земли, чему может способствовать прогрессивный налог на финансовые спекуляции;

ликвидацию монополии «глобальных игроков» на «ноу-хау» и современное образование;

безвозмездную помощь развитию современных форм образования, высоких технологий, фундаментальной и прикладной науки, национальнойкультуры в развивающихся странах с последующим использованием их достижений всеми народами, в том числе гражданами развитых государств;

в перспективе — развитие принципов общедоступности, свободного распространения знаний и информации, отказ от частной собственности на знания, преодоление сложной системы международных и национальных правил, приводящих к монополии «глобальных игроков» на современные технологии, «ноу-хау» и т. п.;добровольную и справедливую интеграцию народов «снизу»; признание законодательного закрепления права коренных народов на самоопределение, свой язык, систему образования, культуру и т. п.; поддержку многообразия культур, традиций, ценностей и т. п.; уважение и использование в международном обращении достижений и ценностей каждого сколь угодно малого народа;

развитие существующих форм современного, высокоэффективного производства, способствующего преодолению гипертрофированного международного разделения труда. Таким образом, приходится говорить о том, что проблема сохранения национальных меньшинств — проблема актуальная для мира, однако, мало в каких странах интересная. проблема заключается в том, что явление глобализма — экономическое, а потому большая раздробленность мыслится как угроза рынку. В том случае, если государство не обеспечивает малые народы нужной поддержкой, они либо отмирают, уступая место другим народам, ассимилируясь им, либо вступают на «тропу войны», локализуясь или уходя в радикализм. Отдельным звеном по поддержке малых народов стало движение антиглобализма. 3.

3. Трансграничное межкультурное взаимодействие и примеры образование поликультурных сообществ в приграничных регионах России.

В последние десятилетия произошли глобальные перемены в жизни стран современного СНГ — распался Советский Союз, большинство стран трансформировало свою плановую экономику на рыночную, общества сменили тоталитарный строй на демократический, что существенно сказалось на многих свободах, в том числе и на открытости общества. Последнее, кстати, не может не иметь как положительных, так и негативных черт — из закрытого государства Россия превратилась в одного из сильнейших участников международного миграционного обмена. Территориальным последствием процесса глобализации является укрупнение городов. Отличие уровня урбанизации начала нашего века от начала прошлого века состоит, по мнению авторов «Доклада о мировом развитии» даже не в том, что все больше жителей планеты живут в городах и происходит урбанизация отдельных стран и макрорегионов (Азия, Африка, Южная Америка), а том, что сами города стали крупнее. &# 171;В 1900 г. в Лондоне насчитывалось менее 7 млн.

жителей; сегодня численность населения Мумбаи — крупнейшего города в странах с низким уровнем дохода — в три раза выше… Средняя численность населения 100 крупнейших городов мира сегодня почти в 10 раз выше, чем в 1900 г, и почти 2/3 этих городов находятся в развивающихся странах".В целом современная наука рассматривает мегаполисы как: Мировые центры финансов и услуг (теория Дж. Фридмана); Мировые центры управления и предоставления профессиональных бизнес-услуг (теория С. Сассена);Центры финансовых, информационных потоков (теория М. Кастельса); Центры развития и предоставления корпоративных услуг (теория П. Тейлора и группы GaWC).

Усиление значимости крупных городов и городских агломераций связано со сменой фаз экономического развития: переходу к постиндустриальной фазе развития. Крупные города становятся мегаполисами и приобретают особую значимость для современного этапа экономического развития, так как именно в них концентрируется новый тип ресурсов, необходимый для данных типов экономической деятельности: высококвалифицированные трудовые ресурсы, необходимое количество и качество бизнес — услуг и т. д. Частью данной тенденции является тот аспект, что производительные силы от малых и средних городов оттягиваются в крупные города. Современные мегаполисы в силу специфики своего развития активно формируют миграционные потоки. Н. А. Слука отмечает, что они перехватывают традиционную роль сельской местности «в качестве главного полигона в воспроизводстве населения». По его мнению причины этого заключаются с одной стороны в изменении содержания самих аграрных территория, а с другой стороны, в сложившемся характере миграционных потоков. И именно мегаполисы выступают центрами притяжения входящих потоков. Основными причинами миграции населения, согласно данным концепциям, являются наличие экономических различий между регионами (странами), географические различия в предложении и спросе на рабочую силу, дифференциация уровня заработной платы и условий занятости между странами. Характерной особенностью данных теорий является подчеркивание значительных различий в уровнях экономического развития отдельных стран и регионов мира, что постоянно генерирует миграционные потоки. На наш взгляд при характеристике трансграничных миграций более методологически подходящей для целей нашего дипломного исследования является модель разработанная Энтони.

Гидденсом, который использовал особенности миграционной политики для классификации и выделили четыре модели миграции, характеризующие основные глобальные движения населения с 1945 г.:

1. классическая модель миграции (присуща таким странам, как Канада, Соединенные Штаты и Австралия, которые сложились как «нации иммигрантов»);2. колониальная модель (характерная для таких стран, как Франция и Соединенное Королевство, обычно более благоприятствовала притоку иммигрантов из бывших колоний по сравнению с иммигрантами из других стран);3. модель гастарбайтеров (Германия, Швейцария и Бельгия, страны, которые проводили соответствующую политику);4. нелегальная модель (порождаемая ужесточением во многих индустриальных странах законов об иммиграции).Для России характерна модель гастарбайтеров и нелеальная модель. При этом, основные потоки приходятся на мегаполисы, как на места, где сосредоточены деньги, а также по пограничным территориям. Последнее, однако, не относится к трудовой миграции, скорее речь идет либо о переселенцах, которые сознательно меняют страну — Нарва, пограничные территории с Финляндией, в свете последних событий — все приграничные города с Украиной. Однако, миграцией взаимоотношения не заканчиваются. Следует обратить внимание на то, что на приграничных территориях осуществляется торговля на муниципальном уровне. Впрочем, в большинстве случаев речь идет о торговле сырьем, нежели продукцией, обнаруживая слабые стороны трансграничного взаимодействия. Подводя итог данному параграфу, приходится отмечать, что трансграничное взаимодействие осуществляется не так широко, как это происходит, к примеру, в странах Европы, однако, Россия выступает как цивилизация, которая способна контролировать трансграничные обмены. Выводы по третьей главе.

В современном мире практически все народы включены в процессы межкультурных контактов и испытывают определенные этнокультурные деформации. Как полагают некоторые исследователи, это обусловлено тем, что взаимодействующие общества обычно находятся на разных уровнях социальноэкономического развития и их контакты носят асимметричный характер: культурные заимствования и ассимиляционные процессы протекают преимущественно в одном направлении — от обществ, более развитых политически и экономически, к менее развитым. Ввиду некорректности понятий «более» и «менее» в отношении развитости той или иной культуры процесс ассимиляции в ходе культурного взаимодействия можно рассматривать с помощью такого критерия, как уровень технического освоения природы. Проблема сохранения национальных меньшинств — проблема актуальная для мира, однако, мало в каких странах интересная. проблема заключается в том, что явление глобализма — экономическое, а потому большая раздробленность мыслится как угроза рынку. В том случае, если государство не обеспечивает малые народы нужной поддержкой, они либо отмирают, уступая место другим народам, ассимилируясь им, либо вступают на «тропу войны», локализуясь или уходя в радикализм. Отдельным звеном по поддержке малых народов стало движение антиглобализма.

Заключение

.

Глобализация — это сложный многофакторный процесс, определяемый системой взаимодействий в многоуровневом комплексе отношений «природа-человек-общество». Основное содержание глобализации, на наш взгляд, заключается в обретении человечеством своей общепланетарной целостности. Глобалистика — это новая интегративная область научного знания, которая включает в себя как теоретические (философские, гуманитарные, естественно-научные, технические), так и прикладные (экономические, политические, экологические и др.) аспекты изучения глобальных явлений. Предмет глобалистики содержит в себе множество нерешенных проблем, потому его можно рассматривать как незавершенный, формирующийся, устанавливающий свои границы. Среди наиболее актуальных тем в этой области следует выделить: дискуссии о предмете и методах глобалистики, причинах и моделях глобализации, сути, этапах и последствиях глобальных процессов. Ментальная парадигма — продукт адаптационной деятельности этноса с целью самоорганизации, самосохранения, самоутверждения и самоопределения. Поэтому она спонтанно складывается в сознании и самосознании этноса сообразно адаптационному эффекту. В процессе формирования этнонационального менталитета участвуют природные и культурные детерминанты, взаимодействие и взаимообогащение которых повышается по мере закрепления в нем соответствующих ценностей. К природным детерминантам этнонациональной ментальности относятся географические и климатические параметры жизнедеятельности этноса на ранних, этапах его эволюции. В данный момент Россия сталкивается со сложными процессами, которые достались в наследие от СССР и которые приводят к деградации культурного ландшафта. Говорить о том, как будет в дальнейшем развиваться страна еще рано, однако, проблемные места очевидны уже сейчас. В современном мире практически все народы включены в процессы межкультурных контактов и испытывают определенные этнокультурные деформации.

Как полагают некоторые исследователи, это обусловлено тем, что взаимодействующие общества обычно находятся на разных уровнях социальноэкономического развития и их контакты носят асимметричный характер: культурные заимствования и ассимиляционные процессы протекают преимущественно в одном направлении — от обществ, более развитых политически и экономически, к менее развитым. Ввиду некорректности понятий «более» и «менее» в отношении развитости той или иной культуры процесс ассимиляции в ходе культурного взаимодействия можно рассматривать с помощью такого критерия, как уровень технического освоения природы. Проблема сохранения национальных меньшинств — проблема актуальная для мира, однако, мало в каких странах интересная. проблема заключается в том, что явление глобализма — экономическое, а потому большая раздробленность мыслится как угроза рынку. В том случае, если государство не обеспечивает малые народы нужной поддержкой, они либо отмирают, уступая место другим народам, ассимилируясь им, либо вступают на «тропу войны», локализуясь или уходя в радикализм. Отдельным звеном по поддержке малых народов стало движение антиглобализма.

Список литературы

Арутюнов С. А. Основы этнологии. — М., 2007. — 514 с. Бек У.

Что такое глобализация? М., 2001. — с. 1 — 49Бергер П. Культурная динамика глобализации // Многоликая глобализация / под ред. П. Бергера и С.

Хантингтона М., 2004 — 379 с. Блинова М. С. Современные социологические теории миграции населения: монография / Моск. гос. ун-т им. М. В.

Ломоносова, Социол. фак. — Москва: Университет Книжный дом, 2009. ;

203 с. Валлерстайн И. Анализ мировых систем и ситуация в современном мире. СПб. 2001. — с. 38 — 74Василенко И. А. Политическая глобалистика.

— М., 2000. — 288 с. Гидденс Э.

Ускользающий мир. Как глобализация меняет нашу жизнь. М, 2004. С.

25−26.Гидденс Э. Социология — М., 2005. С. 232−233.Глобалистика: Энциклопедия / Гл. ред. И. И. Мазур, А. Н. Чумаков. М., 2003. С.

251 -252.ДергачевB.A. Глобалистика. M., 2005. — 303 с. Доклад о мировом развитии. 2009.

Новый взгляд на экономическую географию" (Всемирный банк). — М.: Издательство «Весь мир», 2009 — 384 с. Замятин Д. Н. Феноменология географических образов //.

http://magazines.russ.ru/nlo/2000/46/fenom.htmlИванов В. В. Значение идей М. М. Бахтина о знаке, высказывании и диалоге для современной семиотики // М. М. Бахтин: proetcontra. — с. 5−44 Иноземцев В. Л. Современная глобализация и её восприятие в мире // Век глобализаци. 2008. № 1.

— с. 31 — 44Многоликая глобализация: Культурное разнообразие в современном мире"/Под ред П. Л. Бергера и С. П. Хантингтона. М., 2004. С. 8 — 26. Мнацаканян М. О. Национализм и глобализм.

Национальная жизнь в современном мире. М., 2008. — 407 с. Панарин A.C. Искушение глобализмом.

— М., 2004. — 211 с. Панарин A.C. Стратегическая нестабильность в XXI веке. М., 2004. ;

304 с. Перцик Е. Н. Города мира: география мировой урбанизации: Учебное пособие для географических специальностей вузов. — М.: Международные отношения, 1999 С. 23−25Пушкарев С. Г. Обзор русской истории. Ставрополь: Кавказский край, 1993. — 416 с. Рублев Г. В. Глобальные процессы в мировом развитии.

— Красноярск, 2006. — 144 с. Слука Н. А.

Эволюция концепции «мировых городов» // Региональные исследования. 2005. — с. 1 — 11 Слука Н. А.

Глобальные города на передовой демографической модернизации//[Электронный ресурс] URL:

http://dialogs.org.ua/print.php?part=issue&m_id=18 450.

Урсул А. Д. Глобальные процессы, безопасность и устойчивое развитие // Век глобализации. Исследования современных глобальных процессов. Научно-теоретический журнал. 2008. №.

1 — с. 14 — 27Фуко М. Археология знания. — Киев. ;

208 с. Хелд Д., Гольдблатг Д., Макгрю Э., Перратон Дне. Глобальные трансформации. М., 2004. — 576 с.

Чешков М. А. Глобалистика: предмет, проблемы, перспективы / Общественные науки и современность 1998 № 2 — с. 127 — 132Чумаков А.Н. О предмете и границах глобалистики // Век глобализации.

2008. № 1. С 7 — 16Micklethwait J., Wooldridge A. A. F.

uture Perfect: The Essentials of Globalization. N.-Y., 2000. P.

335.Rodrik D. H as Globalization Gone Too Far? W ashington (D.C.). 1997.

R ugman A. T he end of Globalization. A N ew and Radical Analysis of Globalizations and What it Means for Business.

N.-Y.; L ondon. 2000 — 374 р. Shipman A. T he Globalization Myth. C ambridge. 2002.

— р. 9−10Henderson H. B eyond Globalization: Shaping a Sustainable Global Economy. W.

est Hartford (Con). 1999. — р. 211Brecher J., Costello Т., Smith В. G lobalization from Below: The Power of Solidarity. C ambridge (Mas).

2000. P.

14.Keohane R.O., NycJ.S.Jr. P ower and Interdependans. N.-Y.,.

2000. C h. 10. Talbott S. T he Grate Experiment: The Story of Ancient Empires, Modem States, and the Quest for a Global Nation. N.-Y., 2008.

P. 257.