Философия Древнего Китая

В начале I тысячелетия до н.э. в Китае, одной из древнейших в мире цивилизаций, складывается натурфилософское учение о «воле Неба». Утверждалось, что все в мире зависит от предопределения неба. Государь (Ван) выступал перед своими подданными как «Сын неба», и сама страна называлась «Поднебесная». Мифологическое мировоззрение Древнего Китая предполагало, что в глубокой древности мир представлял собой бесформенный хаос. Затем в нем появились два духа — Инь (женское начало) и Ян (мужское начало), которые сформировали землю и небо. Ян, светлое начало, выражало свойства неба, юга, солнца, дня, жизни, силы. Инь олицетворяло север, тьму, смерть, землю, луну, слабость, четные числа. Инь и Ян противостоят друг другу, но одновременно и зависят друг от друга, взаимопроникают друг в друга, являясь началом бытия, что находит выражение в известной эмблеме.

В VI в. до н.э. в Китае расцветает философия, большую роль в обществе начинают играть мыслители, которых называют «совершенномудрые». Главными темами в философии Китая стали вопросы управления страной, отношений между различными группами в обществе, философия использовалась при выработке рекомендаций для организации общественной жизни. Активизируется борьба различных философско-политических и этических направлений, которые получили название " сто школ" , хотя на самом деле основных течений было значительно меньше.

Рассмотрим некоторые из философских школ, оказавших наибольшее влияние на культуру и политическую жизнь Китая.

Даосизм — управление на основе недеяния. Основатель даосизма — Лао-цзы («старый мыслитель» или «старый ребенок»). По преданию, мать носила его в утробе 81 год, и на свет он появился из ее бедра в 604 г. до н.э. У новорожденного были седые волосы, отчего он напоминал старика. Бо? льшую часть своей жизни он служил хранителем императорского архива и библиотекарем. В преклонном возрасте он отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то ее начальник попросил Лао-цзы рассказать ему о своем учении. Мудрец выполнил просьбу, написав текст " Дао Дэ Цзин" («Книга о Пути жизни»), после чего он ушел навсегда из Китая.

Центральное понятие этого учения — " дао" - всеобщая закономерность мира, первооснова всего существующего, всеобщий Закон и Абсолют, в соответствии с которым происходит развитие Вселенной. В даосизме неоднократно подчеркивается трудность постижения дао. Дао бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо в действии. Невыразимое в словах, дао понимается как небытие, которое порождает бытие.

Кроме дао, существует " дэ" . Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого дао как путь вещей может состояться. Это также метод, с помощью которого можно соответствовать дао. Дэ есть принцип, способ бытия. Если дао — первопричина, то она конкретизируется и материализуется через дэ. «Непостижимое дэ — это то, что наполняет форму вещей, но происходит оно из дао. Дао — это то, что движет вещами, путь сто загадочен и непостижим… Тот, кто в делах следует дао… очищающий свой дух, вступает в союз с силой дэ»^[1], — говорил Лао-цзы.

Причина всех невзгод, бедствий заключается в том, что в обществе нарушается действие дао; вместо естественного дао люди создали человеческое дао, которое служит интересам богатых и причиняет зло бедным. Надо вернуться к естественному дао, к патриархальной общине, где не было богатых и бедных, эксплуатации и угнетения.

Главной идеей Лао-цзы является создание такой системы государственного управления, которая построена на недеянии (принцип «у-вэй»), лучшем способе реализации дао. «Совершенномудрый» правитель предоставляет всему идти своим естественным путем. Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором знают лишь то, что он существует». Самым разумным поведением является стремление к спокойствию, умеренности.

Даосизм постепенно выродился в религиозную систему, предполагавшую наличие суеверия и волшебства, имевшую мало общего с философским даосизмом. А сам Лао-цзы был обожествлен.

Конфуцианство — управление на основе ритуала. Конфуций, или Кун-цзы, т. е. «учитель из рода Кун» (551−479 до н.э.) родился в семье третьей жены знатного, но обедневшего военачальника в царстве Лу. Когда будущему философу было всего полтора года, его отец умер, и притесняемая старшими женами мать вынуждена была вернуться на свою родину в г. Цюйфу, где семья жила в бедности. Благодаря тяжелой работе и усердной учебе Конфуций был назначен распорядителем амбаров и только в возрасте 50 лет смог включиться в государственную деятельность, занимая должность начальника судебного приказа. Уйдя со службы вследствие интриг, 13 лет путешествовал по другим китайским государствам, пытаясь донести свои идеи до правителей, занимавшихся междоусобными распрями и погрузивших народ в пучину бедствий и страданий. После возвращения домой он продолжал преподавать, собирал и редактировал литературное наследие прошлого, в том числе первую в истории Китая погодную хронику, а также «Книгу перемен»^[2]. Ученики Конфуция записали его мысли и поучения — сочинение " Лунь Юй" («Беседы и суждения»).

В отличие от Лао-цзы, Конфуций не интересовался иррациональным: «Я не говорю о сверхъестественном, о насилии, о смуте и о духах»^[3].

Главной идеей Конфуция является " исправление имен"  — под действием времени изменяются люди, их взаимоотношения, но при этом употребляются старые слова, хотя содержание этих имен уже изменилось. Так, называют человека правителем, хотя он уже не тот правитель, который был в прошлом; называют человека сыном, хотя он уже не выполняет в полной мере сыновние обязанности. Расхождение между старым и новым содержанием имен должно быть устранено, имена должны быть «правильными», что фактически означало призыв к возврату к прошлому. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию.

Конфуций рисует образ " благородного мужа" (цзюньцзы), противопоставляя ему простолюдина. Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых.

Конфуций назвал пять добродетелей «благородного мужа», воспитывая которые человек достигает гармонии с внешним и внутренним миром. Они отражаются в форме пяти сакральных иероглифов.

• • Иероглиф " Жэнъ" (дерево) — человечность, следование ему означает руководство любовью, милосердием, гуманностью и состраданием к людям.
• • Иероглиф " И" (металл) — справедливость, следование ему означает принцип взаимности, который уравновешивает человечность. Так, надо уважать родителей в благодарность за то, что они тебя вырастили.
• • Иероглиф " Чжи" (вода) — здравый смысл, следование ему означает уравновешивание справедливости, предупреждение упрямства и глупости.
• • Иероглиф " Ли" (огонь) — ритуал, следование ему означает соблюдение необходимых церемоний, обрядов, достоинства и уважения к себе — это позволяет людям лучше почувствовать саму жизнь, ее дух.
• • Иероглиф " Синь" (земля или сердце) — искренность, следование ему означает уравновешивание ритуала, предупреждение лицемерия — главная конфуцианская добродетель, без которой все остальные не будут иметь никакой силы.

" Низкий человек" (сяо-жень) не знает веления неба и не боится его, он презирает высоких людей, занимающих высокое положение и оставляет без внимания слова мудрого человека.

Управление на основе правил поведения — центральный пункт этико-политических идей Конфуция. Основой порядка в стране является " ли" (ритуал, церемониал, почтительность). Ли включает правила поведения, моральные императивы, уважение и строгое следование разделению социальных ролей. Ритуал всеобъемлющ. Важную роль играет преданность (чжун) — идея покорности и почитания правителя, родителей, старших братьев младшими. Особо подчеркивается важность почитания родителей.

В конфуцианстве большое внимание уделяется вопросам политической жизни и управления государством. Отношения между правителем и народом уподобляются отношениям между всадником и лошадью. «Всадник» — правитель, наделенный великой мудростью, а «лошадь» — народ, неспособный к самостоятельным поступкам. Правитель управлял народом при помощи «узды» и «вожжей» — чиновников и законов. Для существования нормального государства и для поддержания порядка в государстве прежде всего необходим определенный достаток. Конфуций говорил, что народ сначала надо «сделать богатым», а затем «воспитать его» .

Конфуций указывал на необходимость устранения четырех зол: жестокости, грубости, разбоя и жадности. Действия, противоположные этим четырем видам зла, заключаются в том, чтобы просвещать народ, предупреждать его, свято соблюдать разумные распоряжения, быть щедрым.

Конфуций говорил о силе и значении нравственного примера вышестоящих для нижестоящих. «Если личное поведение тех, (кто стоит наверху), правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов» .

Свой жизненный путь он сумел описать в нескольких строчках: «В пятнадцать лет я ощутил стремление учиться; в тридцатилетием возрасте я утвердился; достигнув сорока, освободился от сомнений; в пятьдесят познал веление Неба; в шестьдесят мой слух обрел проникновенность; с семидесяти лет я следую желаниям сердца, не нарушая меры»^[4]. В этом высказывании весь Конфуций — как человек и как идеал традиции. Его путь от учебы через познание «воли Неба» к «свободному следованию желаниям сердца» и добровольному соблюдению норм поведения, которые он считал священными, стал нравственным ориентиром всей китайской традиции. Взгляды Конфуция оказали сильное влияние на последующую духовную культуру и политическую практику Китая. Особое внимание уделялось сохранению норм ритуала, «исправлению имен», восприятию нового сквозь призму традиций, соответствию нового опыта авторитетным представлениям прошлого.

Моизм — управление на основе добродетели. Основатель школы — Мо-цзы, или Мо Ди (ок. 475−395 до н.э.), происходивший из семьи мелких собственников, был земляком Конфуция. Мо-цзы много путешествовал, излагая свои идеи правителям и пытаясь отговорить их от ведения захватнических войн (иногда небезуспешно). Изучив конфуцианство, Мо-цзы стал его противником по ряду позиций. По его мнению, люди могут и не следовать желаниям неба, в жизни людей нет рокового предопределения, нет судьбы.

Мо-цзы говорит о семи бедах в государстве:

• 1) расточительство правителя, иногда оно доходит до того, что нет средств для крепостной стены, а при этом сооружаются дворцы;
• 2) отсутствие взаимопомощи между отдельными владениями;
• 3) обнищание простолюдинов из-за расточительства сановников;
• 4) неправедность слуг правителя;
• 5) самоуверенность правителя, отсутствие интереса к мнению приближенных;
• 6) отсутствие преданности и доверия между правителем и слугами;
• 7) отсутствие усердия со стороны слуг и сановников, страх наказаний.

В основе всех бедствий — «взаимное разъединение», при котором различные интересы порождают «взаимную ненависть». Мо-цзы предложил программу взаимоотношений между людьми, способствующую усовершенствованию общества. Центральной идеей его учения является призыв добиваться установления отношений между всеми людьми на принципах «всеобщей любви и взаимной выгоды». Этот тезис моистов, в противовес конфуцианским принципам разделения общества на «простолюдинов» и «благородных мужей», «правящих» и «управляемых», представлял собой попытку своеобразного этического обоснования идеи равенства людей и отражал стремление привлечь к участию в политической жизни государства широкие слои населения.

Мо-цзы считал, что для управления государством необходимо «выдвигать мудрых» независимо от их социального положения. «Чиновники не обладают постоянной знатностью; народ не должен постоянно пребывать в низком положении». Он полагал, что беспорядки в обществе возникают оттого, что отсутствует «всеобщая любовь» .

Фацзя (школа легистов) — управление на основе закона, была создана Хань Фэйем (ок. 280−233 до н.э.). Легисты в принципе отвергали управление, основанное на ритуале и традициях. Выступая против конфуцианцев, они высмеивали их рассуждения о человеколюбии, долге, справедливости, братской любви, называя их «игрой в слова» и сравнивая с детской игрой «приготовления изящных яств из песка». В противовес управлению на основе ритуала, добродетели легисты пропагандировали управление на основе закона.

В книге Шан Яна «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан» — трактат IV—III вв.) необходимость управления на основе закона обосновывается тем, что человек от природы зол. Звериное начало, заложенное в человеке, не может быть изменено воспитанием, но проявления его могут быть предотвращены строгими законами, системой наказаний и поощрений. К человеку нужно подходить как к порочному существу. «Там, где (к людям относятся) как к добродетельным, проступки скрываются; там же, где (к людям относятся) как к порочным, преступления жестоко караются… Если управлять людьми как добродетельными, то неизбежна смута и страна погибнет; если управлять людьми как порочными, то всегда утверждается образцовый порядок и страна достигает могущества» .

Спокойствие и порядок в стране могут основываться только на законах. Законы должны быть жесткими. Строгие наказания необходимы для того, чтобы люди боялись закона. Законы должны быть едиными, обязательными для всех.

При отборе людей на службу нужно оценивать не внешний облик, одежду или речи, а проверять их при исполнении обязанностей. Законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки должны были обеспечивать единство государства и прочность власти правителя. Эта концепция сыграла большую роль в создании единого централизованного государства.

В 246 г. до н.э. воцарился четвертый император династии Цинь, который принял имя Ши-Хуанди — «первый император». Благодаря советам легиста Ли Сы, ставшего первым министром, он покорил весь Китай. За время исполнения своей должности Ли Сы определял политику и идеологию государства, обладал огромной работоспособностью и аналитическим талантом, по его идеям государство превратилось в жестокую военизированную машину, управляемую сложным бюрократическим аппаратом.

Ли Сы, как и другие легисты, считал пагубными для своей модели общественно-государственного устройства идеи Конфуция и поэтому предложил законопроект, в котором рекомендовалось: сжечь все книги, которые не имеют отношения к истории Цинь; публично казнить на городской площади тех, кто будет рассуждать между собой о конфуцианских книгах, и тех, кто, ссылаясь на древние времена, порицает настоящее; чиновников, которые, видя или зная.

(о сокрытии книг), не примут мер, наказывать наравне с виновными в утаивании книг; клеймить как преступников и ссылать на строительство Великой стены тех, кто не представит своих книг для сожжения.

После сожжения книг в 212 г. до н.э. сотни ученых и философов (более 460 конфуцианцев) были заживо погребены или утоплены. Была прервана культурная традиция.

Шестой император династии Хань У-ди возвел конфуцианство до уровня государственной идеологии, включавшей элементы легизма. Экзамен по конфуцианству при соискании государственной должности (китайские церемонии) проводился вплоть до XX в.

Философия Древнего Китая не оказала сколь-нибудь серьезного воздействия на развитие философии в Европе. Однако она оказала большое влияние на соседние с Китаем страны. Так, конфуцианство стало одним из основных идеологических учений в Японии, наряду с синто и буддизмом.

• [1] Дао да Цзин. Книга пути и благодати. М.: Эксмо, 2006. С. 35−36.
• [2] «Книга перемен» («И-цзин») предназначена для гадания, целью которого является уяснение того, идет ли деятельность человека вразрез с ходом мирового свершения, или она гармонически включается в мир, т. е. несет ли она ему несчастье или счастье. Книга содержит 64 символа (гексаграммы), каждый из которых выражает ту или иную жизненную ситуацию во времени с точки зрения ее постепенного развития. Каждой гексаграмме сопутствует набор афоризмов, которые и должны дать совет гадающему.
• [3] Конфуции. Лунь юй. VII. 21/22.
• [4] Конфуций. Я верю в древность. М.: Республика, 1995. С. 59.