От философии жизни – к герменевтике

Философия жизни (Philosophy of Life)

Философия жизни — одно из ведущих течений европейской философии XIX — начала XX в. 1(ентральным в нем стало понятие «жизни» как исходной интуитивно постигаемой целостной реальности, отличающейся и от «материи», и от «духа» .

Ряд основных идей философии жизни уже имел место в работах немецкого философа А. Шопенгауэра (1788−1860). Согласно его учению, в основе бытия лежит иррациональная, слепая и не имеющая никакого основания в чем-либо ином сила — " воля к жизни" , а жизнь есть бесконечное множество ее объективации. Постичь ее в состоянии только интуиция философского гения, хотя приблизиться к ее пониманию может и художественный гений. Эти идеи получили развитие в творчестве Ф. Ницше (1844−1900) — крупнейшего представителя философии жизни. Еще один этап этого течения связан с именем французского философа А. Бергсона (1859−1941), У которого жизнь трактуется как космическая сила, «жизненный порыв», и суть его состоит в непрерывном воспроизведении себя и творении новых форм.

Историцистский вариант философии жизни получил развитие в работах немецких философов В. Дильтея (1833−1911), Г. Зиммеля (1858−1918), О. Шпенглера (1880−1936), испанского философа X. Ортега-и-Гассета (1883−1955) и др. У них главным объектом исследования является человеческая культура, происхождение и сущность ее различных форм, которые понимаются как проявление исходной иррациональной силы.

Оставаясь в рамках философии жизни, каждый из них предлагал свое понимание жизни и культуры (табл. 103).

Таблица 103

Жизнь и ее понимание

Шопенгауэр (Schopenhauer)

Биографические сведения. Артур Шопенгауэр (1788−1860) немецкий философ, родился в семье коммерсанта. После смерти отца, отказавшись от занятий коммерцией, которые вел по настоянию отца, Шопенгауэр поступил учиться в Геттингенский университет; здесь он изучал естествознание и философию, особое впечатление на него произвели Платон и Кант. В 1811 г. он переехал в Берлин, где слушал лекции Вольфа, Шлейермахера и Фихте, которые, однако, не нашли отклика в душе Шопенгауэра. В 1813 г. в Йенском университете защитил докторскую диссертацию «О четверояком корне достаточного основания», в которой были заложены методологические основы его будущего учения. В 1818 г. вышла первая часть его главной работы «Мир как воля и представление», в которой (впервые в европейской философии) явно прослеживается влияние индийской философии и, в частности, упанишад и буддизма. Успеха книга не имела, и большая часть тиража попала в макулатуру.

В 1820—1831 гг. он преподавал в должности доцента в Берлинском университете. Там он вступил в соперничество с Гегелем, в частности назначил свои лекции на те же часы, когда шли лекции Гегеля. Но вскоре проиграл в этой борьбе, так как студенты не стали ходить на его лекции. Не осуществились и планы Шопенгауэра о чтении лекций в других университетах.

В 1831 г. он уехал из Берлина (спасаясь от эпидемии холеры) и в конце концов обосновался во Франкфурте-на-Майне, ведя жизнь частного лица. И только в конце жизни, после выхода в свет его книги «Parerga und Paralipomena», к нему пришла всемирная слава и известность, о которой он так мечтал в молодости.

Основные труды. «О четверояком корне достаточного основания» (1813), «Мир как воля и представление: В 2 т.» (Т. 1−1818, Т. 2−1849), «О зрении и цвете» (1816), «О воле в природе» (1836), «0 свободе человеческой воли» (1839), «Об основании морали» (1840), «Parerga und Paralipomena» («Парерга и паралипомена», т. е. примечания и дополнения) (1851).

Философские воззрения. Шопенгауэр — субъективный идеалист, в своем учении опирается на ряд идей немецкой классической философии, платонизма и индийской философии. Своим главным идейным противником он считал Гегеля, идеи которого неоднократно критиковал (и особенно — учение о диалектике и телеологизм гегелевской системы).

Мир как представление. Телесный, чувственно воспринимаемый мир понимается Шопенгауэром не как объективно существующий, а всего лишь как явление или представление в сознании субъекта («вещь-для-нас» — в терминологии Канта). А то, что стоит за этими представлениями, Шопенгауэр (вслед за Кантом) трактует как непостижимую «вещь-в-себе». Поэтому мир становится миром только после того, как появился первый видящий его глаз, слышащее его ухо и т. д. «От… первого раскрывшегося глаза, хотя бы он принадлежал насекомому, зависит бытие всего мира» .

Но при этом сам факт существования «вещи-в-себе» — чего-то вне нас и независимо от нас — является несомненным.

Учение о «воле к жизни» . Основой «вещи-в-себе» оказывается у Шопенгауэра слепая и не имеющая никакого основания в чемлибо ином " воля к жизни" ^[1], которая получает свою реализацию в бесконечном множестве форм, или, как это называет сам Шопенгауэр, " объективаций" .

Воля к жизни слепа и бесцельна, не имеет основания и меры. Это является источником постоянной борьбы между различными ее объективациями, каждая из которых стремится к абсолютному господству над всеми другими, что и порождает бесконечную войну «всех против всех». Множество объективаций определенным образом организовано: существует своя иерархия (аналогичная иерархии платоновских идей). Внизу находятся «жизненные силы» природы, а верхнюю ступень в этой иерархии занимает человек — разумное существо, способное к познанию и самопознанию. К сожалению, большинство людей обладает весьма ограниченными способностями в этой области. И только философский гений способен интуитивно постичь суть жизни.

Учение о жизни. Жизнь каждого человека представляет собой трагедию. Человек одержим различными стремлениями и желаниями, являющимися проявлениями исходной воли. Причем эти проявления особенно сильны именно в человеке как высшей объективации воли. Но при этом человеческая жизнь бессмысленна и бесцельна: то, что можно назвать радостью, есть лишь временное отсутствие страданий. Но за этим периодом «радости» обязательно следует новое страдание, или, если оно долго не появляется, к человеку приходит скука.

Единственный доступный человеку способ борьбы со слепой «волей к жизни», властвующей над ним, состоит в том, чтобы, отказываясь от желаний, уменьшать в себе волю к жизни и тем самым избавиться от источника страданий^[2]. Но при этом Шопенгауэр отвергает самоубийство, как способ избавления от страдания. Человеческая жизнь обретает моральный смысл, когда индивид освобождается от эгоизма и забот о себе и, проникаясь состраданием к другим людям, начинает заботиться о них, т. е. становится альтруистом.

Судьба учения. Шопенгауэр оказал громадное влияние на многих представителей художественной культуры и на последующую философию: на философию жизни, экзистенциализм, феноменологию, интуитивизм и т. д. (схема 171).

Схема 171. Шопенгауэр: истоки и влияние.

Ницше (Nietzche)

Биографические сведения. Фридрих Ницше (1844−1900) — немецкий филолог, писатель и философ. Родился в семье пастора, окончив гимназию, учился в университетах Бонна и Лейпцига, где изучал классическую филологию. В Лейпциге он познакомился с сочинением Шопенгауэра «Мир как воля и представление», оказавшим на него большое влияние, и в Лейпциге же он встретился и подружился с Р. Вагнером, музыку которого считал инструментом обновления человечества. В 1869—1879 гг. Ницше занимал пост профессора классической филологии Базельского университета.

С детства Ницше мучили страшные головные боли, приводившие к обморокам, рвоте, временной слепоте и т. д. В 1879 г. из-за болезни он вынужден был прекратить преподавание; в поисках подходящего климата странствовал по Швейцарии, Италии, Франции, где и написал свои лучшие книги. С 1889 г. прекратилась его творческая деятельность: душевная болезнь привела его в сумасшедший дом, где он провел остатки дней.

В целом философия Ницше может быть отнесена к субъективному идеализму и охарактеризована как иррационализм.

Основные труды. «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), «Несвоевременные размышления» (1873), «Человеческое, слишком человеческое» (1878−1880), «Утренняя заря» (1881), «Веселая наука» (1882), «Так говорил Заратуштра» (1883−1885), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Антихристианин» (1888), автобиография «Ессе Homo» (1888), «Сумерки идолов» (1889); уже после смерти Ницше была опубликована его книга «Воля к власти» (1901).

Философские воззрения. Периоды развития. В творчестве Ницше принято выделять три основных периода развития (табл. 104).

Таблица 104

Три периода развития

Философствование как метод. Сам Ницше не считал себя профессиональным философом, и свое учение прямо противопоставлял «философии специалистов». В отличие от них он не пытался построить философскую систему, разработать определенный метод исследования и преподавания. Он «проповедовал» свои взгляды, не заботясь об их непротиворечивости, взаимосвязи и обосновании. Поэтому основные работы Ницше построены как собрания афоризмов, он специально использует многозначные и двусмысленные термины, «играя» их различными смыслами, часто и намеренно шокирует читателя и сбивает его с толку^[3]. Цель Ницше — выразить свое понимание и ощущение жизни и ее смысла. По Ницше, оценка любого явления может производиться с разных точек зрения, из разных «перспективных центров», или «центров сил», и потому нет никакой абсолютной истины и единственно верной точки зрения. Он излагает свое отношение к жизни, и его не волнует мнение читателя — это личное дело каждого.

Учение о жизни. На становление философских идей Ницше большое влияние оказала работа Шопенгауэра «Мир как воля и представление». Понимание жизни как проявления стихийной иррациональной силы — «воли к жизни», являющейся первоосновой бытия, — заняло центральное место в учении Ницше.

Основные понятия, которыми он оперирует, — это «мир», «жизнь», «вещь», «становление», «человек». Все эти понятия оказываются у него многозначными и получают определенный смысл только в конкретном контексте использования. Но в общем они могут быть охарактеризованы следующим образом. Мир есть постоянное становление, и потому на место традиционного философского понятия «становление бытия» Ницше ставит «бытие становления». Бессмысленность бытия обнаруживается, когда мы, наконец, осознаем, что его сущность — это " вечное возвращение" , повторение и обновление того, что уже неоднократно существовало. Становление — есть чистое и непрерывное движение, а то, что мы принимаем за вещь, есть всего лишь момент устойчивости в хаосе становления. В основании мира лежит воля (воля к жизни), которая является движущей силой становления, поэтому воля и есть сущность бытия в его динамичности. Но одновременно воля есть чувство, страсть с разнообразными оттенками, и всегда важнейшее в этой страсти — стремление к расширению собственного Я, это " воля к власти" . Жизнь — это мир, понимаемый как организм, и это мир такой, каким его постигает субъект (причем каждый по-своему).

Человек — это биологический организм, появившийся в процессе эволюции, и поэтому в человеке в «снятом виде» присутствуют все ступени его эволюции. В процессе развития (а значит, и борьбы за существование^[4]) организм вырабатывает все более сложные формы приспособления к окружающему миру. Человек прежде всего есть тело; но это и иерархическая структура, где высшим слоем является интеллект, однако интеллект важен потому, что он необходим для сохранения низших жизненных способностей и инстинктов. Интеллект не способен познать мир, и он его не познает, а схематизирует — в той мере, в какой это нужно для практических потребностей организма. Благодаря своей метафоричности и образности мышление связывает человека с действительностью, но на это не способны научные понятия, лишенные связи с жизнью, оторванные от нее.

Жизнь есть определенная целостность, поэтому традиционное философское деление на «субъект» и «объект» (на «познающего» и «познаваемое») Ницше отбрасывает, возвращаясь тем самым к досократовской философии (с ее нерасчлененностью бытия и мышления), которую ставит много выше всей последующей философской мысли.

Этика. В учении Ницше происходит переоценка всех традиционных моральных ценностей Запада. По его мнению, христианство, с его призывами к состраданию, милосердию и послушанию, портит человека, подавляя важнейшие жизненные инстинкты. «Христианство принимало сторону всего слабого, низкого, уродливого; свой идеал оно составило по противоположности инстинктам сохранения жизни, жизни в силе; христианство погубило разум даже самых сильных духом натур, научив чувствовать заблуждение, искушение, греховность в самых высших ценностях духовного»^[5]. Но «В наше время Бог умер!» — провозглашал Ницше. Это значит, что наступила новая эпоха, с новой системой ценностей, родился новый человек — " сверхчеловек" , «белокурая бестия». Право на существование имеет только сильный: «Пусть гибнут слабые и уродливые — первая заповедь нашего человеколюбия. Надо еще помогать им гибнуть». Ницшеанский сверхчеловек стоит «над добром и злом», вне любых моральных норм — кроме тех, которые сам создает.

Сверхчеловек Ницше — это сильная личность, разорвавшая оковы «рабской морали», построенной на послушании, и восставшая против человеческих законов, это аристократ, находящийся вне пределов «стада»^[6]. Но это еще и аристократ духа, т. е. широко образованный человек, хорошо разбирающийся в искусстве и способный к глубокому его восприятию.

В рамках своей концепции Ницше предлагал и оригинальное решение проблемы свободы воли. Так как все поступки обусловлены, то подлинная свобода воли не существует, а значит, строго говоря, моральные оценки неприложимы ни к каким человеческим поступкам. Различные формы человеческого поведения по-разному маскируют одну и ту же волю к власти, но проявляется она у разных людей по-разному (табл. 105).

Таблица 105

Воля к власти и ее проявления

Учение о культуре и искусстве. Уже в первой своей работе «Рождение трагедии…» Ницше, анализируя древнегреческую культуру, выделяет в ней два начала: «дионисийское» и «аноллоновское». Дионисийское — это начало темное, иррациональное, воплощающее чувственную страсть, буйство творческой энергии, силу здоровья, связанное со способностью радостно сказать «да» трагедии жизни. Тогда как аноллоновское начало — светлое, ясное, рациональное, с ним связаны попытки выразить смысл бытия через меру и гармонию. Именно аполлоновское начало воплотилось в философии начиная с Сократа и Платона, и потому именно отсюда начинается падение человечества. Современная культура переживает эпоху декаданса (упадка). Возрастание роли интеллекта привело к ослаблению основных жизненных инстинктов человека и разрушило ощущение единства с миром.

Судьба учения. Учение Ницше оказало серьезное влияние на философию жизни, экзистенциализм, постмодернизм и т. д., а также на художественную интеллигенцию. Отдельные идеи Ницше и, в частности, учение о «сверхчеловеке» («белокурой бестии» были использованы в идеологии фашизма, но со значительным искажением (схема 172).

Схема 172. Ницше: истоки и влияние.

Бергсон (Bergson)

Биографические сведения. Анри Бергсон (1859−1941) — французский писатель, психолог и философ (еврей по происхождению). Родился в Париже в семье музыканта и композитора. Окончил лицей Кондорсе, где особо увлекался математикой, философией и музыкой, а затем Высшую Нормальную школу; позднее преподавал в ряде лицеев и высших учебных заведений. В 1889 г. в Сорбонне с большим успехом защитил две докторские диссертации. В 1900—1914 гг. — профессор Коллеж де Франс, в 1911—1915 гг. выступал с курсами лекций в США, Англии, Испании.

В 1914 г. был избран членом Французской академии наук и президентом Академии моральных и политических наук. В 1927 г. стал лауреатом Нобелевской премии по литературе.

В течение всей своей жизни он придерживался иудейского вероисповедания, но в конце жизни пришел к выводу, что католицизм дополняет иудаизм, однако так и не крестился. В своем завещании, написанном в 1937 г., он писал: «Размышления привели меня к католицизму, в котором я вижу полное завершение иудаизма. Я принял бы его, если бы не видел, как в течение ряда лет готовится… ужасная волна антисемитизма, которая хлынет на мир. Я хотел остаться среди тех, кого завтра будут преследовать». Когда Париж был оккупирован фашистами, все евреи должны были пройти обязательную регистрацию. Бергсону нацистами была оказана «высокая честь» — его освободили от регистрации. По он отказался от этой «чести». Умер 4 января 1941 г. от пневмонии: простудился, простояв многие часы в очереди на регистрацию в немецкой комендатуре.

Философия Бергсона может оцениваться, с одной стороны, как развитие философии жизни, с другой стороны, он является одним из основоположников интуитивизма, особого направления в современной философии.

Основные труды. «Материя и память» (1896); «Творческая эволюция» (1907), «Духовная энергия» (1919, сборник выступлений, речей и докладов), «Длительность и одновременность» (1922), «Два источника морали и религии» (1932), «Мысль и движущееся» (1934, сборник выступлений, речей и докладов).

Философские воззрения. Позитивная метафизика. Как и позитивисты, Бергсон ставил перед собой задачу создания «позитивной метафизики», опирающейся на конкретный опыт. Но при этом он считал, что новая метафизика должна сохранить основные черты философии и ее основную проблематику. Как и в махизме (и в отличие от классического позитивизма), опыт понимается Бергсоном прежде всего как человеческое восприятие и переживание. И потому в философии Бергсона важнейшую роль играет психология (его даже называли «метафизиком психологии»). Решая задачу построения «позитивной метафизики», он поставил целью «очищение опыта», для чего считал необходимым вернуться к «непосредственным данным сознания» .

В своих ранних работах Бергсон, опираясь на данные психологии и философии, стремился показать, что многие философские проблемы возникают из-за смешения длительности и протяженности, динамического и статистического, количества и качества, детерминизма и свободы.

Учение о времени. Важнейшее место в философии Бергсона играла разработанная им уже в ранних работах концепция времени. Учение Бергсона о времени во многом сложилось, с одной стороны, под влиянием Канта, а с другой — в результате его внутренней полемики с Кантом. Ньютон и его последователи рассматривали время как объективно существующее в природе, тогда как Кант и Бергсон обращаются к субъективному времени, т. е. переживаемому субъектом. Но если у Канта время выступало в качестве априорной формы сознания (внутреннего созерцания), то у Бергсона время — это непосредственный факт сознания, постигаемый внутренним опытом, и само содержание внутреннего опыта. Как только мы направляем свое внимание на собственную психическую жизнь, на мир своих переживаний, наше «внутреннее чувство», или «первичная интуиция», позволяет нам сразу обнаружить, что эта жизнь представляет собой постоянную смену или поток переживаний. Причем в разные периоды нашей жизни (в детстве, зрелости и в старости) время воспринимается нами иначе; по-разному оно течет и в одном и том же возрасте, но в различных условиях: когда мы спешим и куда-то опаздываем — оно летит со страшной скоростью, когда чего-то ждем — ползет, как черепаха.

Бергсон трактует время как чистую длительность, важнейшая характеристика которой — неделимость и целостность, так как в ней невозможно выделить отдельные моменты: «Есть просто непрерывная мелодия внутренней жизни, которая тянется как неделимая, от начала и до конца нашего сознательного существования»^[7]. Причем эта длительность, по Бергсону, предполагает постоянное взаимопроникновение прошлого (хранящегося в памяти) и настоящего, различных состояний сознания одного в другое, постоянное развитие и становление (схема 173).

Длительность, или субъективное время, принципиально отличается от объективного времени — «элемента физического описания реальности». Последнее Бергсона мало интересовало, но позд;

Схема 173. Объективное и субъективное время.

нее (в частности, в «Творческой эволюции») он выдвинул гипотезу о том, что длительность есть также и онтологическая характеристика, присущая всей Вселенной, причем разные уровни реальности имеют различные ритмы длительности.

Учение о сознании. Сознание, но мнению Бергсона, есть многослойный поток переживаний: это непрерывная, постоянно изменяющаяся творческая реальность^[8]. Скрепляет, цементирует этот поток, эту изменчивость субъективное время, т. е. длительность и непрерывность, постоянное взаимодействие прошлого и настоящего. При этом в единое целое как бы «стягиваются» постоянно взаимопроникающие слои этого потока (сознания). Таких слоев в сознании множество: от самых глубинных (дорефлексивных)^[9] и до поверхностных — интеллектуальных. Именно последние связаны с социальной жизнью личности. В глубинных слоях нет никаких законов, а есть лишь непосредственные факты, важнейшие из которых — длительность и свобода. И только на поверхностных уровнях действуют законы причинности. Эта двойственность человека в отношении свободы несколько напоминает подход Канта, хотя они по-разному решали вопрос о том, где или в каком отношении человек свободен и не свободен (табл. 106).

Таблица 106

Свобода человека, но Канту и Бергсону

Интуиционизм. Сознание как «движущаяся непрерывность» не может быть понята посредством интеллекта, она доступна только опыту, первичной интуиции. Первым шагом в познании является «чистое восприятие», и уже над ним надстраивается интеллект, производящий практические операции, осуществление которых связано с социальным опытом субъекта.

Исследуя роль тела и в особенности мозга в процессе познания, Бергсон приходит к выводу, что мозг сам по себе не порождает никаких представлений, он является всего лишь средством, орудием действия. Аналогичную роль выполняет и тело в целом: оно всегда связано с «сейчас», с настоящим моментом времени и потому ориентирует сознание, привязывает его деятельность к практическим надобностям и задачам.

Учение о творческой эволюции. Важнейшее место в философии Бергсона занимает разработанное им учение о творческой эволюции. Вселенная оказывается при его подходе цельным, живым, развивающимся организмом.

Исходным в данном учении является понятие " жизненного порыва" ^[10], источник которого находится в Сверхсознании, или в Боге. Эволюционный процесс представляет собой постоянную борьбу жизненного порыва и косной материи, препятствующей ему. Эта борьба идет сразу по многим направлениям, по различным параллельным линиям; и те линии, где сопротивление материи оказалось сильнее и победило жизненный порыв, оказались тупиковыми: здесь возникло движение по замкнутому кругу. Там же, где жизненный порыв пересилил материю, идет поступательное прогрессивное развитие.

Бергсон рассматривает три основных направления движения жизненного порыва: чувствительность, интеллект и инстинкт, сосредоточивая внимание на двух последних. Интеллект и инстинкт изначально оказываются двумя различными формами жизни, с противоположными функциями и целями (табл. 107). На базе инстинкта развивается интуиция, которая есть инстинкт, «сделавшийся бескорыстным, сознающим самого себя, способным размышлять о своем предмете и расширять его бесконечно»^[11].

Таблица 107

Интеллект и интуиция

Но при этом интеллект и инстинкт не существуют в чистом виде, независимо друг от друга; они постоянно взаимодействуют и взаимопроникают друг в друга. В нашем человеческом обществе интеллект преобладает, но в более совершенном человечестве они могли бы находиться в гармонии, достигая полного своего развития. Однако и положение современного человека в этом смысле не безнадежно: развивая свой мозг, язык, улучшая условия социальной жизни, человек может избавиться от омертвляющего автоматизма. Главное отличие человека от животных состоит в том, что у человека развивается интуиция и способность к творчеству. Тем самым человек оказывается единственным живым существом во Вселенной, которое может воспринять жизненный порыв и развить его далее, а значит, именно человек оказывается необходимым условием прогресса и гарантом дальнейшего существования Вселенной. Именно в этом смысле человека можно признать целью эволюции.

Философия будущего. Бергсон считает, что в основе различных философских учений лежат частные интуиции, и, создав их синтез, мы можем прийти к философии будущего.

Философия культуры. На базе учения о творческой эволюции, Бергсон в работе «Два источника морали и религии» разрабатывает учение о двух типах обществах или двух типах культуры: закрытых и открытых (табл. 108). Закрытые общества трактуются им как тупиковые в эволюционном процессе, открытые — как постоянно развивающиеся. Он полагает, что мораль и религия в закрытом обществе является безличными, а в открытом имеются отдельные люди — их носители, и примерами таких людей он считает древнегреческих мудрецов, пророков Израиля, христианских мистиков.

Таблица 108

Закрытые и открытые общества

Судьба учения. Философские идеи Бергсона оказали значительное влияние на европейскую и особенно французскую философию первой половины XX в. Можно проследить также влияние отдельных идей Бергсона на творчество П. Тейяра де Шардена, А. Тойнби, Дж. Сантаяны и некоторых других современных философов.

Дильтей (Dilthey)

Биографические сведения. Вильгельм Дильтей (1833−1911) — немецкий философ, сыгравший видную роль в развитии философии жизни и герменевтики.

Родился в семье священника. В 1852 г. поступил в Гейдельбергский университет, где в течение года изучал теологию, затем учился в Берлине. В 1864 г. защитил диссертацию, с 1868 г. — профессор в Киле, а с 1882 г. — профессор философии в Берлине.

До самого конца XIX в. Дильтей оставался малоизвестным профессором философии, и только в XX в. его труды были оценены по достоинству.

Основные труды. «Введение в науки о духе» (1883), «К решению вопроса о происхождении нашей веры в реальность внешнего мира и ее обоснованности» (1890), «Описательная психология» (1894), «Переживание и поэзия» (1905) «Построение исторического мира в науках о духе» (1910).

Философские воззрения. Учение о сознании. В философии Нового времени и, в частности, в классическом позитивизме, особо популярном в XIX в., в роли субъекта познания рассматривается человек как некий абстрактный «носитель разума». Но Дильтей считал, что интеллектуальную деятельность нельзя вычленить из человеческой жизни, полностью абстрагируясь от других аспектов психики. И в учении Дильтея главным объектом исследования становится целостный человек — «во всем многообразии его сил, как желающее, чувствующее, представляющее существо»^[12]. Процесс мышления человека рассматривается при этом как связанный с эмоциями, желаниями, переживаниями: «Я мыслю, я желаю, я боюсь» (тем самым понятие «сознания» сближается с понятием «психики», аналогично тому, как это происходило у Фрейда.) Человек не может просто размышлять о чем-то, он всегда это делает в определенное время, в каких-то условиях и в каком-то душевном состоянии^[13].

При таком подходе сознание, осуществляющее процесс познания, понимается как целый и цельный комплекс психических переживаний, а всякая интеллектуальная деятельность — как неразрывно связанная с мотивами этой деятельности, эмоциями, сопровождающими процесс рассуждения, и всем прочим, относящимся к сфере психической жизни.

Важнейшая идея Дильтея состоит в том, что сознание, понимаемое таким образом, является исторически обусловленным, поскольку эмоции, мотивации и прочие психические явления могут быть неодинаковыми в разные исторические эпохи^[14].

Еще одна важная черта учения Дильтея о сознании состоит в феноменологической его трактовке. Дильтей (как другие субъективные идеалисты) утверждал, что весь внешний мир дан нам всего лишь как феномен, т. е. как факт сознания. И внутри сознания этот «внешний мир» противостоит нашему собственному «я» — «внутреннему миру» (со всеми его эмоциями, желаниями, интеллектуальными процедурами) (схема 174).

Схема 174. Структура сознания (психики).

Но если другие субъективные идеалисты (в частности, Беркли и Юм) считали, что «внешний мир» есть всего лишь чувственный феномен, то, по Дильтею, различие между «внутренним» и «внешним миром», да и само понятие «внешнего мира» рождается в " опыте сопротивления" , которое начинается еще на стадии эмбриона. Действующий, переживающий субъект, замкнутый в границах своей телесности, осознает наличие каких-то постоянно действующих форм сопротивления его желаниям. Именно это и рождает в человеке представление о существовании неких внешних по отношению к нему и не зависящих от него объектов^[15]. (Правда, мы можем заметить, что и в нашем «внутреннем мире» порой обнаруживаются постоянно действующие «формы сопротивления», например различные запреты. Но этот вопрос был поставлен и исследован только в психоаналитической философии^[16].).

Специфика гуманитарного знания. В XIX в. прогресс в области естественных наук и практическая польза от них были очевидны и неоспоримы. Поэтому именно естественные науки стали в это время идеалом научного знания (что и нашло свое отражение в классическом позитивизме). Однако очевидно, что методология естественных наук существенно отличается от методологии гуманитарных, и простой перенос ее из одной сферы в другую в принципе невозможен^[17]. Отсюда неизбежно встает вопрос о специфике гуманитарного знания — в противовес естественнонаучному. И эта проблема заняла одно из центральных мест в неокантианстве (баденская школа) и у Дильтея.

Решал ее Дильтей на базе своего понимания сущности человеческого сознания и выделении в нем «внешнего» и «внутреннего мира». «Внешний мир» изучают естественные науки, и основаны они на внешнем восприятии, а «внутренний мир» изучают гуманитарные («науки о духе»), и основаны они на внутреннем восприятии (табл. 109).

Таблица 109

Внешнее и внутреннее восприятие

Судьба учения. Разработанный Дильтеем подход к «постижению» внутреннего мира и «пониманию» текстов оказали значительное влияние на развитие герменевтики.

Шпенглер (Spcnglcr)

Биографические сведения. Освальд Шпенглер (1880−1936) известный немецкий философ, историк и публицист, один из основоположников современной философии культуры.

Изучал естественные науки и математику в Мюнхене, Берлине и Галле. В 1908—1911 гг. преподавал историю и математику в гимназии в Гамбурге, в 1911 г. переехал в Мюнхен, где работал как свободный литератор. В 1918 г. вышел в свет первый том его главной работы «Закат Европы»^[18], и Шпенглер мгновенно прославился. Видя его, люди с уважением говорили: «Вот идет Закат Европы!». В 1920;е гг. он играл роль «властителя дум» для многих немцев^[19], в это время он публикует ряд статей в духе консервативно-националистических идей. Накануне прихода к власти фашизма он был идейно близок к нему, но в 1933 г. после прихода фашистов к власти Шпенглер отказался от сотрудничества с ними. В своей книге «Годы решений» он насмехался над антисемитизмом и «тевтонскими мечтаниями»; в результате по решению властей книга была уничтожена, а в политической печати было запрещено даже упоминать имя Шпенглера.

Испытав на себе серьезное влияние идей Ницше, Шпенглер в течение многих лет активно работал в фонде Ницше. Но в 1935 г. в знак протеста против искажения учения Ницше фашистами, он разрывает свои тесные отношения с фондом Ницше. Фашисты объявили Шпенглера контрреволюционером.

Последние годы своей жизни Шпенглер занимался в основном проблемами древней истории.

Основные труды. «Закат Европы» (1 т. — 1918, 2 т. — 1922), «Пруссачество и социализм» (1920), «Политические обязанности и немецкая молодежь» (1924), «Восстановление германской империи» (1924), «Человек и техника» (1931), «Годы решений» (1933).

Философские воззрения. Центральное место в учении Шпенглера занимают проблемы человеческой культуры.

Следуя Шопенгауэру, Ницше, Бергсону, он считает, что в основе бытия лежит слепая и иррациональная «воля к жизни». Она проявляется, «объективируется» в виде культур различного типа, связанных с жизнедеятельностью человеческих сообществ (стран, государств, народов). При этом культуру он понимает как «организм», обладающий внутренним единством, и не только отличающийся от других «организмов», но и противостоящий им. В противовес Гегелю, Марксу и другим сторонникам концепции глобального развития человечества и существования единой «столбовой дороги» мировой культуры Шпенглер утверждает, что никакой общечеловеческой культуры не существует, а были и есть только отдельные культуры^[20]. И факт существования многих независимых друг от друга культур свидетельствует о том, что они все имеют единое начало или основу — «волю к жизни» .

При этом в каждой культуре она по-своему воплощается, объективируется. Каждая культура представляет собой определенную целостность, единство, получающее свое выражение и проявление во всех сферах жизни: экономической, политической, правовой, художественной, религиозной, философской и т. д.

Каждая из них проходит стадии роста (в целом охватывающие период порядка тысячелетия): детство, зрелость, старость; умирая, культура перерождается в цивилизацию, т. е. становится бесплодной, окостеневшей, развивающейся только «вширь», но не «вглубь» (так, примером цивилизаций являются Древний Рим периода империи и современная Европа). В истории человечества Шпенглер насчитывает семь уже мертвых культур: ныне существующую западноевропейскую культуру он считал умирающей (находящейся на стадии цивилизации). Шпенглер также предсказывал появление новой «русско-сибирской» культуры; он собирался заняться ее исследованием, но не реализовал данное намерение (табл. 110).

Таблица 110

Виды культур

Значительной заслугой культурологической концепции Шпенглера является преодоление европоцентризма. До Шпенглера подавляющее большинство европейских исследователей, даже говоря о мировой культуре, работали в основном на материалах европейской культуры, рассматривая линию развития: греко-римская, европейская средневековая, европейская эпохи Возрождения, европейская Нового времени^[21]. Поэтому, хотя выделение данных девяти культур и их конкретная трактовка Шпенглером вызвали серьезную и обоснованную критику со стороны других ученых, сама попытка дать общую сводную картину действительно мировой культуры получила высокую оценку.

Судьба учения. Концепция культуры, разработанная Шпенглером, оказала громадное влияние на развитие философии культуры и культурологии в XX в.

• [1] Учение о воле как о некоторой исходной иррациональной силе, присущей Абсолюту, имело место в философии Шеллинга, а понимание ее как Бездны — источника и добра, и зла — восходит к учению Бёме.
• [2] В этом Шопенгауэр близок к буддизму.
• [3] В этом подход Ницше несколько напоминает дзен-буддизм с его парадоксальными коанами, которые должны выбить ученика из рамок привычной и обыденной реальности.
• [4] Здесь явно прослеживается влияние на Ницше ставшей известной в это время дарвиновской теории эволюции.
• [5] Ницше Ф. Антихристианин // Ницше Ф. Сочинения: в 2 т.
• [6] Сверхчеловек Ницше близок к романтическим героям Байрона.
• [7] Бергсон А. Сочинения: в 4 т. Т. 4. С. 24.
• [8] Понимание сознания как потока переживаний имело место до Бергсона у Сирена Кьеркегора, но его работы не были тогда известны Бергсону. Параллельно и независимо от Бергсона к аналогичной идее пришел и У. Джемс — один из основоположников прагматизма, и Гуссерль — основоположник феноминологии.
• [9] Утверждая существование самих этих глубинных слоев сознания (т.е. подсознания, отличного от внешнего «интеллектуального» слоя) и важность их исследования, Бергсон в некотором смысле следует идеям Фрейда, но совершенно иначе трактует деятельность и содержание этих слоев.
• [10] Понятие «жизненного порыва» является результатом развития понятия «воля к жизни», введенного Шопенгауэром и развиваемого Ницше.
• [11] Бергсон А. Творческая эволюция. М., 1914. С. 159.
• [12] Цит. по: Новая философская энциклопедия: в 4 т. М.: Мысль, 2000. Т. 1. С. 665.
• [13] Так, если вы сейчас читаете этот текст в ночь накануне экзамена, то чтение, скорее всего, сопровождается эмоциями типа: «Напридумывали эти философы всякого, а я должен мучиться». А если вы читаете ради интереса, то сейчас самое время воскликнуть: «А ведь Дильтей прав! Мне совсем по-разному думается утром и вечером, в саду и в комнате!»
• [14] Так, мы можем заметить, что в эпоху Средневековья целью изучения природы было познание Творца посредством постижения Его творения, а конечной целью — обретение спасения (рая). В XIX в. целью изучение природы стало увеличение власти человека над природой и улучшение земных условий его жизни. Такое различие в мотивах принципиально влияет и на саму интеллектуальную деятельность.
• [15] Этот подход несколько напоминает идею Фихте о борьбе «Я» и «не-Я» .
• [16] В частности, у Фрейда, где «Я» испытывает сопротивление и со стороны «Оно», и со стороны «Сверх-Я» .
• [17] Можно говорить только о проникновении некоторых методов (в первую очередь математических) в область гуманитарных наук. Так, во второй половине XIX в. шло формирование математической логики, в XX в. возникла математическая лингвистика и т. д.
• [18] Перевод первого тома на русский язык появился уже в 1923 г., а перевод второго тома появился только в 1998 г.
• [19] Идея близкой гибели, или «заката», европейской культуры оказалась особенно созвучна умонастроениям европейцев, пережившим ужасы Цервой мировой войны (с бомбежками, ядовитыми газами и т. д.), и особенно немцам, потерпевшим поражение в этой войне.
• [20] Интересно, что за полвека до Шпенглера аналогичный подход («теория локальных культур») развил и обосновал Данилевский (см. с. 634−635). Но его книга «Россия и Европа» (1869) была переведена на немецкий язык только через несколько лет после выхода в свет первого тома «Заката Европы» .
• [21] Например, у Гегеля в его истории развития Абсолютного духа культура Востока рассматривается как соответствующая только начальной стадии развития человеческой истории (см. табл. 85 на с. 418), у Маркса его известная периодизация истории (от первобытной стадии до коммунизма) построена практически только на материале европейской истории, позднее он вынужден был к ней добавить «азиатский способ производства» .