Природа человека.
Основы философии
В философии Нового времени и Просвещения человек рассматривается прежде всего как субъект рационального познания и разумной деятельности, в эту эпоху философам интересна не личность, а субъект познания. Разум утверждается в качестве главной способности человека, которая позволяет ему обрести свободу и счастье, разум становится источником и предпосылкой всех остальных свойств и способностей… Читать ещё >
Природа человека. Основы философии (реферат, курсовая, диплом, контрольная)
Проблема человека в истории философии
" Каждый навеки определен одним единственным мигом своей жизни — мигом, когда он встречается с самим собой" , — эта фраза Хорхе Луиса Борхеса поэтически выражает главный вопрос мировоззрения, а следовательно, и философии: что такое человек? Проблема сущности человека и связанная с ней тема самопознания — ключевые в философии. Вопрос о природе человека становится предметом специального раздела философского знания — антропологии.
" Что такое бытие человека?" - этот вопрос древнегреческие философы задали сразу же после вопрошания о бытии[1]. Первыми проблему человека проанализировали софисты, они заявили, что истина о мире и о космосе не существует сама по себе[2]. «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют» , — так Протагор выразил главный тезис софистов. «Познай самого себя» , — это формулировка той же темы Сократом. Логос — ключевое понятие античной философии, понимается и как человеческий разум, и как закон мироздания. Греческие философы говорят о соразмерности большого космического логоса — закона мироздания, и малого логоса — разума человека. Человек — часть мира, гармонично существующая с остальными его частями. Для античной философии не существовало проблемы сознания или проблемы человека как таковых, скорее это было размышление и обоснование гармоничности космоса. Греческие философы создали идеал разумного человека, существующего в гармонии с упорядоченным космосом.
Средневековая философия создала совсем иную модель человека и иначе определила смысл его существования. Цель бытия любого человека заключается в спасении души и в соединении с Богом, а отношения с миром и с другими людьми имеют смысл только как средства для перехода в Царство Божие. Желание личности стать самостоятельной и свободной средневековые философы считали грехом, который мешает главному предназначению человека — соединению с Богом.
Средневековая философия различает божественный и человеческий разум. Божественный разум является прообразом человеческого разума. Второй божественный атрибут — воля, в соответствии с которой творится мир, — тоже отображается в человеке. Разум и воля делают человека божьим подобием. Христианская философия признает в человеке особую способность осознавать, что он образ и подобие Бога, и действовать в соответствии с этим знанием. Но в отличие от божественного разума, человеческий ум ограничен и слаб, а воля часто толкает к греху. Разум человека может стать источником гордыни, а свободная воля — погубить бессмертную душу. Помимо таких откровенно религиозных интерпретаций проблемы сознания, в средневековой философии появляются и сугубо философские идеи. Аврелий Августин разбирает понятие внутреннего опыта, которое шире, чем понятие «разум»[3]. Внутренний опыт невозможно отождествить только с познанием окружающего мира или свести только к разумной деятельности.
Эпоха Возрождения, опираясь на идеи и ценности Античности, создала свой идеал свободной и гармоничной личности. Философия Возрождения утверждает, что смысл жизни человека заключается в достижении счастья. Человек — главный и единственный источник творческой силы, он никем и ничем не ограничен в своих замыслах и проявлениях, человек творит себя, свою судьбу и мир вокруг.
В философии Нового времени и Просвещения человек рассматривается прежде всего как субъект рационального познания и разумной деятельности, в эту эпоху философам интересна не личность, а субъект познания. Разум утверждается в качестве главной способности человека, которая позволяет ему обрести свободу и счастье, разум становится источником и предпосылкой всех остальных свойств и способностей личности. Новое время и Просвещение рассматривают человека как механизм, который может быть полностью исследован и познан, в нем нет тайны. Классическая философия XVII—XVIII вв. так и не создала идеала личности, реализующей свою свободу, поскольку апеллировала не столько к самой личности, сколько к безличному разуму. Зато в Новое время были подробно проанализированы проблемы познания и познавательных способностей, центром размышлений стала тема истинного знания и путей его достижения.
Немецкая классическая философия, продолжая тему познавательных способностей, вносит в нее целый ряд существенных изменений. Ни в античной, ни в средневековой, ни в философии Нового времени человек не был проблемой. Человек был мыслящей вещью и не представлял никакой тайны. Поворот философии «лицом» к человеку связан с именем Иммануила Канта. Он впервые формулирует вопрос о сознании как таковом, о том, как оно «работает». Речь теперь идет не просто о содержании сознания (мысли, ощущения, переживания и т. п.), главным становится вопрос о том, что обеспечивает такое содержание сознания, с помощью каких способностей происходит познание. Кант пишет три фундаментальные работы: «Критику чистого разума», проясняющую познавательные возможности сознания, «Критику практического разума», раскрывающую ценностный смысл сознания, и «Критику способности суждения», посвященную эстетической способности. По мысли немецкого философа, ценностный аспект сознания важнее, чем познавательный, т. е. познание необходимо для того, чтобы человек решил вопросы морали и свободы.
Вслед за Кантом, Артур Шопенгауэр, Сёрен Кьеркегор, Фридрих Ницше, а затем философы-экзистенциалисты Карл Ясперс, Жан Поль Сартр и Альбер Камю сконцентрировали философскую мысль на человеке, на его переживаниях и судьбе, смысле и цели существования. Экзистенциальная философия отвергла установки натурализма и позитивизма и пересмотрела аксиомы классической философии. Философия жизни, экзистенциализм, персонализм, философская антропология, психоанализ занимаются изучением не столько сознания, сколько целостной личности в единстве сознательных и бессознательных способностей. Философия теперь имеет дело с неисчерпаемым внутренним миром личности, который не поддается полному упорядочиванию и регулированию. В XX в. человек осознал себя в качестве проблемы, стал познавательно «беспокоиться» о себе.
В философии первой трети XX в. появилась школа, которая считала главной философской задачей создание программы комплексного изучения человека, объединяющей естественно-научные, гуманитарные и философские знания. Как писал один из представителей этой школы Макс Шелер, философская антропология — это наука о сущности человека, о его отношении к природе, о его происхождении, силах, которые им движут, о возможностях его развития. Главной особенностью человека, определяющей его сущность, Шелер считал дуализм духа и тела, разрыв между ними отличает человека от животных.
Другой представитель философской антропологии Арнольд Гелен утверждал, что сущность человека следует искать в открытости миру, она определяет способ человеческого бытия и его смысл, который заключается в преодолении недостатков биологической природы. Гелен говорил о том, что напрасно искать естественного человека, потому что человек — изначально культурное существо, а недостатки и слабость его биологической природы компенсируются культурой.
Проблема человека является центральной и в философии экзистенциализма. В отличие от философской антропологии, экзистенциализм отрицает, что у человека есть раз и навсегда определенная сущность. Экзистенциалисты исходят из того, что бытие человека не юнеет основы, человек создает эту основу сам, пока живет. По словам Жана Поля Сартра, человек — это проект самого себя. Но если нет никакой предзаданной сущности, то нет и никаких вечных оснований, определяющих жизнь человека, а значит, в каждой новой ситуации человек заново создает все необходимое для жизни. Человек есть свобода, и не существует никаких внешних оправданий для его действий, кроме самой свободы. Экзистенциальная философия подчеркивает суверенность жизненного мира личности жизни и настаивает на его ценности. Таким образом, экзистенциалисты радикально меняют смысл основного вопроса классической антропологии — в чем сущность человека? Они задают другой вопрос: «Что такое существование человека?» .
Современную философию человека невозможно представить без психоанализа. Его представители Зигмунд Фрейд, Карл Густав Юнг, Альфред Адлер, Эрих Фромм и другие при всем различии своих концепций выводили содержание культуры из психики человека, а доминирующей сферой психического считали бессознательное[4].
Но философия человека на этом не заканчивается. Поскольку никакие знания о человеке нельзя считать окончательными и универсальными, философский опыт о человеке не может быть завершен. Человек «обременен» культурой, историей, традицией и то, как он понимает себя, зависит от времени, в котором он живет, и от конкретной культурной ситуации. Но, зная об этом, философы никогда не откажутся от поиска общего основания человечности и от попыток определить, что такое человек.