Философия эпохи Просвещения

Развитие философии в XVIII в. называют эпохой Просвещения, начало которой связывают с 1718 г., когда в Париже была осуществлена первая постановка трагедии «Эдип» Вольтера (1694—1778). В этом произведении господствующим догмам католического сознания были противопоставлены права просвещенного критического разума, который представлял собой дух сомнения и скептицизма (рис. 2.7).

Рис. 2.7. Философия эпохи Просвещения.

Значительный вклад в философские воззрения того периода привнесли мыслители Франции, чему способствовало, в частности, издание в этой стране «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел». Основное издание включает 17 томов текста (60 тыс. статей) и 11 томов гравюр, или иллюстраций, к тексту. В 1776—1777 гг. вышло четыре тома дополнений к иллюстрациям, в 1780 г. — два тома указателей. Инициаторами и основными организаторами такого масштабного издания были Д. Дидро (1713—1784) и Ж. Д’Аламбер (1717—1783), а также книгоиздатель Л. Бретон.

Просветители продолжили традиции освобождения научной мысли от внешнего идеологического давления и, прежде всего, влияния церкви. Они продолжали поиск научной истины, проявившийся в стремлении к возможно более глубокому и полному отражению законов развития природы, общества, мышления. Среди главных целей просветителей было создание условий для интеллектуального развития человека и гармонизации социальных отношений.

Просветители исходили из того, что незнание, невежество, непонимание человеком своего места в природе являются главными причинами его проблем и несчастий. Устранение этих препятствий и стало содержанием их научной и популяризаторской деятельности. Отсюда во многом и название эпохи — Просвещение.

К основным отличительным чертам философии французских просветителей обычно относят деизм, социальный утопизм, либерализм, материализм, атеизм.

Деизм — это совокупность взглядов, в которых отражается признание Бога в качестве Творца Вселенной, но отрицается Его дальнейшее вмешательство в дела природы. Деисты отвергали церковную веру в чудеса и выступали в защиту и пропаганду просвещения.

Либерализм эпохи Просвещения — философская концепция и политическая идеология, которые исходили из положения о том, что человек свободен распоряжаться собой и своей собственностью. Сегодня либерализм — это философия и идеология, отстаивающие жизненно необходимый минимум прав и свобод человека, справедливое судебное разбирательство и незначительное вмешательство государства в жизнь людей.

Каждый из философов эпохи Просвещения придерживался своей точки зрения, и далеко не все из них были атеистами или материалистами. Однако они пытались снизить авторитет религии, возвысить роль материалистических воззрений на природу, стремились к либерализации и демократизации общественных отношений.

Большое внимание просветители уделяли социально-философским и правовым проблемам. Основной причиной неравенства и социальной несправедливости они считали возникновение частной собственности и, как следствие, разделение общества на богатых и бедных, на классы, между которыми возникают непреодолимые противоречия. Просветители выдвинули и обосновали такие принципы гражданского общества, как свобода, равенство, братство, социальная справедливость и гуманизм. Они утвердили веру в прогресс, возможность преобразования общества на началах справедливости и гуманизма. В качестве пути устранения несовершенства социального устройства некоторые мыслители видели революцию.

Среди философов, получивших наибольшую известность в это время, были французские мыслители Ш. Монтескье, Ж. Ламетри, Ж.-Ж. Руссо, П. Гольбах, Вольтер.

Первое негативное философское осмысление и критика господствующей в обществе идеи неравенства были выражены в «Персидских письмах» Шарля Монтескье (1689—1775), где он отстаивал необходимость изменения действительности в интересах прогресса и «улучшения гражданского общества» .

Применительно к оценке законов и прав человека в обществе III. Монтескье был занят поисками «духа законов», объективного и закономерного в законах. Изучая отношения в обществе между людьми, он пришел к выводу, что все бесконечное разнообразие их законов и нравов не вызвано единственно произволом фантазии людей. Частные случаи выражения законов как бы сами собой подчиняются общим началам, история каждого народа вытекает из них как следствие, и всякий частный закон связан с другим законом или зависит от другого, более общего закона^[1].

Другими словами, Ш. Монтескье демонстрирует в своем поиске «духа законов» подлинно материалистический подход. Он ищет природу закона человеческого общежития в содержании объективно складывающихся отношений между людьми в процессе их совместной жизнедеятельности. Именно стремление людей к удовлетворению своих потребностей, обеспечению своей безопасности является тем естественным законом человеческого существования, который и закрепляется потом в законах общества. III. Монтескье пришел к выводу, что законы общества — познанные человеком естественные законы их существования в совместной общности. Если они осознаны, то появляются законы, которые определяют отношения между людьми вообще — положительные законы. Законы, которые определяют отношения между правителями и управляемыми, политические законы. Законы, которые определяют отношения всех граждан между собой, — гражданские законы^[2].

Конечно, определенное влияние на характер и содержание законов, по мысли Ш. Монтескье, оказывают природа и принцип правительства. Именно природа каждого образа правления (их три — республиканский, монархический и деспотический) определяет основные краеугольные законы^[3].

Природа правительства обусловливает, в рамках политических законов, свободу граждан, а законы о свободе, но мысли Ш. Монтескье, могут быть двух видов: 1) законы, устанавливающие политическую свободу в ее отношении к государственному устройству; 2) законы, устанавливающие политическую свободу в се отношении к гражданину. Вместе с тем законы о политической свободе и сама политическая свобода могут существовать лишь при умеренных правлениях. Для того чтобы появились политические законы о свободе, необходима система разделения и взаимного сдерживания властей. При этом III. Монтескье очень интересно трактует содержание понятия «свобода»: «Свобода есть право делать все, что дозволено законами. Ели бы гражданин мог делать то, что этими законами запрещается, то у него не было бы свободы, так как-то же самое могли бы делать и прочие граждане»^[4].

Социально-философские воззрения Ж. Ламетри (1709—1751) привнесли в философию идею пересмотра всех законов и прав «на весах мудрости и общества». Ученый считал, что только разум, просвещенный светом философии, способен дать твердую опору для построения справедливого общества, для распознания справедливого или несправедливого закона, морально хорошего и дурного^[5].

Мерилом добродетели, отражаемой в законе, Ж. Ламетри считал общественный интерес. Данный вывод был обусловлен тем, что он считал людей от природы вероломными, коварными, злыми. Следовательно, для того чтобы изменить природу человека, необходимо поставить его в рамки закона, который требовал бы от него делать все то, что полезно обществу, все, что заслуживает благодарность общества, ибо, принося счастье обществу, человек приносит счастье и себе^[6]

Однако не все французские мыслители и философы разделяли позицию Ж. Ламетри. Так, Ж.-Ж. Руссо (1712—1778) считал, что «человек по природе — доброе и хорошее существо и что единственно его собственные учреждения делают его злым и дурным»^[7].

Как и все французские просветители, Ж.-Ж. Руссо утверждал и обосновывал идею гражданской свободы. Он отмечал: «Человек рожден свободным, а между тем везде он в оковах»^[8]. Причину неравенства и несвободы философ видел в возникновении частной собственности^[9]. С появлением частной собственности и социального неравенства, которые противоречат естественному равенству, начинается борьба между бедными и богатыми. В результате для выхода из такого состояния в истории развития народов было сформулировано соглашение о создании государственной власти и закона, которым будут подчиняться все. Как итог: потеряв с созданием государства свою естественную свободу, бедные не обрели свободы политической, ибо неравенство, обусловленное частной собственностью, дополнилось политическим неравенством. Для того чтобы исправить данное положение, Ж.-Ж. Руссо выдвинул проект создания политического организма как подлинного договора между народами и правителями. Предназначение подлинного общественного договора, как считал Ж.-Ж. Руссо, состоит в создании «такой формы ассоциации, которая защищает и ограждает личность и имущество каждого из членов ассоциации и благодаря которой каждый, соединяясь со всеми, подчиняется, однако, только самому себе и остается столь же свободным, как и прежде»^[10].

В философских обобщениях Ж.-Ж. Руссо содержатся и достаточно обоснованные выводы о смысле социального равенства, которое, по его мнению, предполагает строгую умеренность во всем, устранение всяких излишеств, отсутствие злоупотреблений, ограничение размеров имущества знатных и богатых^[11]. Для достижения такого равенства ученый предлагал ввести прогрессивный налог, ограничить переход имущества и капитала по наследству, освободить от налогов тех землевладельцев, которые имеют самые необходимые средства труда. По сути, это была идея, которая выражается понятием «социальный эголитаризм» .

Поль Гольбах (1723 1789) раскритиковал концепцию Ж.-Ж. Руссо об общественном договоре и «счастливом прошлом» человека, ибо последний есть существо общественное^[12]. Так как в обществе через и посредством удовлетворения своих потребностей и интересов формируется человек, в данном процессе проявляется объективная необходимость людей объединяться и заключать договор. П. Гольбах считал, что долг общества как раз и состоит в том, чтобы обеспечить своим гражданам счастливую жизнь, но при этом сами граждане должны служить общественным интересам, отдавать обществу все свои способности. Философ писал, что «быть добродетельным — значит любить общество и способствовать счастью тех, с кем нас связала судьба, чтобы возбудить в них желание способствовать нашему собственному благополучию»^[13] При этом, находясь в обществе, социализируясь и превращаясь в собственно человека, представитель рода человеческого не бывает свободен. «Со дня рождения и до самой смерти, — отмечал И. Гольбах, — человек ни одного мгновения не бывает свободен. „Но я все же чувствую себя свободным“, — скажете вы. Это иллюзия такая же, как и уверенность той мухи из басни, которая, сидя на дышле, возомнила, что управляет повозкой. Итак, человек, считающий себя свободным, не что иное, как муха, вообразившая себя управителем вселенной, тогда как она на самом деле сама неведома для себя, целиком подчиняется ее законам»^[14].

Франсуа Мари Аруэ, известный под литературным псевдонимом Вольтер (1694 1778), как и Ш. Монтескье, в юности изучал право. Однако он не только не занимался юридической деятельностью, но преследовался французским правосудием за радикальные идеи, которые излагал в своих стихах и пьесах. Дважды Вольтер стал узником Бастилии, дважды его ссылали в провинцию, но он не изменил своим взглядам и до конца жизни был критически настроен к существующей социальной системе.

Вольтер не питал иллюзий по поводу возможности социального равенства, полагая, что расслоение общества неизбежность. Он был уверен, что человеческая история зависит от самих людей, но более подходящего социально-политического строя, чем конституционная монархия, не предполагал. Не соглашался Вольтер и с Ж.-Ж. Руссо, идеализировавшим доисторического человека. Критическое отношение к действительности было вообще характерной особенностью позиции Вольтера. Особое значение имеет его критика религии, которая, как он полагал, большей частью является выдумкой. Однако одновременно он критиковал и атеизм. С одной стороны, он считал, что даже если бы Бога не было, его следовало бы выдумать, с другой стороны, подвергал самой жесткой критике церковь, о которой говорил: «Раздавить гадину!» .

Дени Дидро (1713—1784) известен как один из выдающихся деятелей просвещения, главный редактор «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел». Написанную им в 1746 г. книгу «Философские мысли» парижский парламент приговорил к сожжению. Самого же автора несколько позже, в 1749 г., арестовали и заключили в крепость. Известно также, что в 1773 г. Д. Дидро приезжал в Россию по приглашению Екатерины II и работал над проектом реформ, которые, как известно, не состоялись.

Первоначально Д. Дидро разделял позиции деизма, но постепенно перешел к материализму. Свою критику религии философ строил на анализе Священного Писания. Он видел противоречие в том, что праведники подвергались жестоким истязаниям, чего Бог — кладезь добра — не должен был допускать. Бог оказался ненужным в картине мира, представляемой ученым.

В соответствии с учением Д. Дидро в развитии природы существует естественная преемственность, включающая и человека. Само мышление есть развитая форма чувствительности материи. Критерий истины ученый усматривает в опыте, считая истинными представления, правильно отражающие объективную материальную действительность.

Клод Адриан Гельвеций (1715—1771) — материалист, высмеивавший религиозную догму о бессмертии души и провозгласивший зависимость психической жизни человека от его телесной организации. В познании он стоял на позиции материалистического сенсуализма и был врагом агностицизма.

Мысль К. Гельвеция о решающем влиянии среды, политических учреждений на образование характера человека имела прогрессивное значение. Из данной мысли следовала рекомендация о формировании нового человека, т. е. если мы хотим формировать прогрессивного человека, мы обязаны создавать такую среду, которая была бы человечной. Правда, в этом вопросе материализм ученого сменяется идеализмом, так как он утверждает, что общественная среда создается законами, которые определяются господствующими в обществе идеями. Иными словами, «мнения правят миром» .

Проблемы прогресса человечества, преодоление всех форм несвободы человека, права и закона занимали центральное место и в немецком Просвещении, которое получило развитие в Германии во второй половине XVIII в. Наиболее видными его представителями были Готхольд Эфраим Лессинг (1729—1781) и Иоганн Готфрид Гердер (1744—1803). (Особое место в немецком Просвещении принадлежит родоначальнику немецкой классической философии И. Канту. Однако его воззрения будут рассмотрены в параграфе 2.6, так как они имеют свое собственное звучание и значение в совокупности со взглядами Г. Гегеля.).

Г. Лессинг в работе «Воспитание человеческого рода» утверждал мысль о том, что совершенствование общества и человека возможно только с преодолением всех форм религиозного принуждения, которое «пронизывает» .

его всего и не позволяет человечеству выйти из состояния детскости или юности. Для того чтобы достичь стадии зрелости, нужно уйти от религиозного принуждения.

Идея непрерывного совершенствования общества и человека нашла отражение в произведении И. Гердера «Идеи к философии истории человечества». В отличие от Г. Лессинга И. Гердер видел возможность совершенствовать человеческий род через развитие культуры и просвещения, в том числе и посредством совершенствования законов человеческого бытия. Именно через достижения разума, который способен придать новый облик правилам человеческого общежития, возможно совершенствование и общества, и человека, особенно если правила будут регулировать движения человеческой натуры к гуманности^[15].

В целом мыслителям немецкого Просвещения был присущ меньший радикализм в вопросах социального и правового переустройства и более осторожный деизм по сравнению с Просвещением французским.

В качестве обобщения рассмотренного можно утверждать, что важными чертами философских систем эпохи Просвещения были идеи контроля над государством, ограничения его всевластия, а также полного устранения влияния в обществе церкви.

• [1] Монтескье Ш. О духе законов // Избранные произведения. М., 1955. С. 159.
• [2] Там же. С. 167.
• [3] Там же. С. 169.
• [4] Там же. С. 289.
• [5] Ламетри Ж. Соч. М. 1976. С. 489—492.
• [6] Там же. С. 278.
• [7] Руссо Ж.-Ж. О влиянии наук на нравы. СПб., 1908. С. 4.
• [8] Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре, или Принципы политического права. М, 1938. С. 3.
• [9] Там же. С. 5−8.
• [10] Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре, или Принципы политического права // Трактаты. М., 1969. С. 160.
• [11] Там же. С. 188.
• [12] Гольбах П. Л. Избранные произведения: в 2 т. М., 1963. Т. 2. С. 88.
• [13] Там же. С. 93.
• [14] Гольбах П. Здравый смысл, или Естественные идеи противопоставленные идеям сверхъестественным // Его же. Письма к Евгении. Здравый смысл. М., 1956. С. 303—305.
• [15] Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977. С. 229—331.