Российская средневековая ментальность

Система ценностей средневековой Руси формировалась под воздействием следующих факторов:

• — основополагающая роль языческого мировоззрения, основанного на мистическом отношении к природе, преобладании в унаследованной индоевропейской трехфункциональности верховных богов хозяйственноприродной функции, невычлененности идеального из материального;
• — цивилизационное влияние христианских ценностей в византийском варианте, которое принесло иное, нежели в католичестве, понимание идеалов веры. Для католика более значимым является человеческая природа и жизненные страдания Христа, с которыми можно сопоставлять свой жизненный путь. Для православного — Божественная природа Спасителя и преобразующая сила Святого духа, поэтому с Христом отождествляется не личность, а «народ-страстотерпец», объединенный церковью. В католичестве спасение носит индивидуальный, а в православии — отчасти коллективный характер.

Католицизм одухотворяет общественную деятельность на благо ближнего, что порождает личность активную, нацеленную на преобразование действительности, создание вокруг себя более комфортного мира. Православие ориентирует на действенную духовность («умное деяние»), внутреннюю чистоту, духовное и нравственное совершенствование, связанное не с приспособлением мира к своим нуждам, а с его одухотворением. Для католицизма характерен диалог и компромисс идеала и повседневности (возможность очищения в чистилище). В православии мир четко поделен на греховное и божественное, нет компромисса и диалога между божественной истиной и истиной человека. Покаяние в православии — не возмещение грехов добрыми делами (и тем более деньгами), как в католичестве, а целостное преобразование человека: «умоперемена» вследствие в том числе и страдания, которое чистит душу. Византийский исихазм требовал от человека постоянной молитвы, состояния «сверхумного (над умом) экстаза» как способа общения с Богом, ограничивал любую деятельность и активность.

Значительное расхождение между католичеством и православием составляет также трактовка возможности рационального познания Бога. Католичество, благодаря трудам Фомы Аквинского, очень рано пришло к идее о возможности совмещения разума и веры, схоластика развивала логику Аристотеля при изучении Священного Писания. В православии при толковании веры не признавались достижения античной философии, отсутствовала теология, раскрывались нравственные идеалы христианства на основе «учительности» проповеди, житийной литературы. Православие осуждало рационализм католичества, преобладание заботы о телесном, холодную расчетливость, недостаток милосердия и сострадания. Противостояние западной и восточной христианских церквей, в результате которого «латинство» на Руси считалось «ересью», привело к ограниченности культурного взаимодействия с Западной Европой вплоть до XVII в.

Результатом взаимодействия этих факторов явились следующие характерные черты духовного мира средневековой Руси. Во-первых, это своеобразный православно-языческий синкретизм, в котором наследие язычества было очень значительным. Это проявлялось в поверхностности и формальности веры, невежественности и наивности населения в толковании основ вероучения, преобладании обряда над учением и моральной стороной христианства, что во многом способствовало возникновению раскола церкви в результате реформ Никона и масштабам старообрядческого движения. «Православие без христианства» (Н. Бердяев) или «православное язычество» (В. О. Ключевский) включали в себя целую систему обрядов, мировоззренческих ценностей, оставшихся от язычества и ставших укладом жизни, бытовой нормой. Остатки языческих празднеств были зримым проявлением карнавального характера средневековой культуры: яркого, оптимистического, кощунственно-насмешливого (М. М. Бахтин). Синкретизация языческого гедонизма с православной аскезой явилась, по мнению Н. Бердяева, первоосновой пресловутой «двойственности» загадочной русской души, ее склонности к метаниям от греха к раскаянию.

Во-вторых, значительно более сильная сакрализация верховной власти, пришедшая из Византии, которая была «христианским Востоком» (Н. Бердяев), воспринявшим языческую традицию обожествления фараонов и развившим христианскую идею «вся власть от Бога» до идеи «воля царя — это воля Божья». В России это стало духовной основой сформулированной Иваном Грозным знаменитой формулы самодержавия: «А жаловать мы своих холопов вольны, а и казнить вольны тож».

В-третьих, русское православие сформировало отличный от европейского, иной тип личности, для которого было характерно преобладание в системе ценностей духовного (внутреннего) над внешним (телесным), отсутствие мотивации к деловой активности, нацеленности на богатство, стремление к идеалу «правды», коллективному движению к лучшему будущему на основе социальной справедливости. Определяющим делом стало «быть», а не «иметь» (Э. Фромм). Отношение к собственности зависело от монашеского идеала, в котором собственность становилась благом лишь будучи по-братски распределена между всеми. Русское православие почитало бедность как добродетель, а богатство объявляло пороком. Просить адекватную плату за труд было зазорно как проявление гордыни и жадности, что совершенно чудно западному человеку, воспитанному на принципах строгого соответствия оплаты количеству и качеству труда. Покорность и смирение считались высшими ценностями.

В общественном сознании государственные интересы воспринимались как личные, отсутствовало представление о самоценности личности. Идеалом были вера и соборность (как братство во Христе, пребывание в любви и общении), а не знание и последовательный индивидуализм. Общинный уклад жизни в сочетании с православием породил коллективизм как важнейшую ценность жизни.

Отличительной особенностью духовной жизни средневековой Руси явилось также незначительное развитие ересей как ростков рационализма и социального протеста. Причины крылись в замедленных темпах развития товарно-денежных отношений, незначительной численности городского населения, составлявшего основную социальную базу ересей в Европе, оттоке протестной части населения на окраины вследствие постоянной колонизации. В результате не сформировались условия для наступления реформации, которая в Европе стала широким народным движением за преобразование католической церкви, породившим протестантизм как духовную основу процесса модернизации.

Россия искала свой путь в Новое время, составной частью которого были реформы церкви патриарха Никона. В отличие от Европы, реформация церкви проводилась в России сверху государством, старообрядцы (протестанты) выступали за сохранение старых порядков и стали не победившей, а проигравшей стороной. Тем не менее в генезисе буржуазных отношений в России они сыграли роль, близкую к западному протестантизму: старообрядческий капитал в силу целого ряда особенностей мировоззрения раскольников (вера в свою избранность и миссию) и успехов их хозяйственной деятельность сыграл очень важную роль в формировании отечественного капитала. Заслугами старообрядческой церкви можно также считать освящение различных форм сопротивления официальной церкви и государственной власти, сохранение преемственности в развитии национального самосознания и культуры, спасение от уничтожения жемчужин древнерусской культуры. К негативным сторонам идеологии раскола можно отнести стремление к консервации старых порядков, негативное отношение к светским знаниям, пропаганду национальной замкнутости и религиозного фанатизма (практика самосожжений). Реформированная церковь — никонианство — стала духовной основой петровской модернизации.

Становление и развитие древнерусской культуры было обусловлено рядом объективных факторов. Важнейшим из них явилось наличие мощного культурного наследия восточных славян, обладавших развитой сельскохозяйственной и ремесленной культурой и сформировавшимся на этой основе целым комплексом первобытных культов и обрядов, языческим по своей сущности и характеру. Именно эта составляющая стала основной в формировании древнерусской культуры. Однако на территории Древнерусского государства тесно взаимодействовали различные этносы (славянский, угро-финский, балтский, тюркский), присутствовали германское и иранское влияние с присущими им хозяйственными укладами и религиозными представлениями. Это существенно влияло на собственную материальную и духовную основу культурного процесса.

Не менее значимым было также известное обстоятельство, традиционно определяемое исследователями как историческое положение Руси в качестве «контактной зоны» между мощными центрами культурного влияния Средневековья: Византией и Скандинавией, Западной Европой и Арабским Востоком. Наиболее значимым было влияние Византии, благодаря которому Русь приобщилась не только к христианской культурной традиции, но и получила доступ к культурному наследию Античности и Древнего Востока. Принятие христианства, ставшего второй важнейшей составляющей культурного синтеза, дало мощный импульс становлению древнерусской культуры. Христианство духовно консолидировало разнородные племена, дало им новые морально-нравственные ценности и эстетические идеалы, способствовало гуманизации отношений и «смягчению нравов». Все это резко ускорило темпы культурного развития Руси и придало им новое качество.

Впитывая многоликое культурное наследие мировой цивилизации, Русь усваивала его не механически, а в процессе творческой переработки в соответствии с собственным культурным опытом. Это позволило сформироваться древнерусскому культурному феномену: являясь результатом синтеза различных культурных традиций, эта культура приобрела и сохранила яркий самобытный характер, органично влилась в общий мировой культурно-исторический процесс и оставила в нем весьма заметный след.