Современная зарубежная социология религии

Современная конфессиональная (религиозная) социология. Предтечей этого направления принято считать немецкого теолога Л. фон Эттингена, исследовавшего влияние христианской морали на поведение личности. Свой законченный вид она приобрела в период между двумя мировыми войнами во Франции в работах Ф. Ле Плея, Г. Ле Бра и Ф. Булара.

С именем Г. Ле Бра (1891 — 1970), французского социолога и историка канонического права, связано превращение социологии религии во Франции в самостоятельную социологическую дисциплину. Он заставил исследователей перевести свои взоры с «экзотических» религий на близкий, привычный, и потому казавшийся не столь привлекательным, предмет — католицизм и сумел убедить их в необходимости изучения не столько доктринальных особенностей крупных религиозных личностей, сколько повседневного поведения рядовых верующих. Подобная расстановка акцентов была вызвана специфической для Франции ситуацией. Религиозная вера и принадлежность к традиционно доминировавшей католической церкви, требовавшей от своих адептов посещения воскресных служб и приобщения к таинствам, в 19—20 вв. в результате процесса секуляризации оказались частным делом каждого.

В качестве инструмента для измерения религиозности масс Ле Бра выбрал религиозную практику. По его мнению, только такие измерения позволят избежать субъективности при определении религиозной принадлежности индивида. Конечная цель Ле Бра заключалась в том, чтобы установить максимально точную картину «религии населения» путем измерения (подсчета) действий, которые официальная католическая церковь признает в качестве религиозных, и создания на основе этого типологии практикующих католиков, но степени и формам их участия в религиозной практике. Ле Бра отмечал, что религиозная деятельность должна рассматриваться одновременно и как зависимая переменная, на которую влияют различные факторы (географический, социальный, исторический и т. д.), и как независимая величина, вызывающая ряд социальных последствии, влияющая на окружающую среду, семью, работу, гигиену и т. п.

Призыв Ле Бра нашел отклик со стороны тех, кто искал средства для поддержания статуса самой католической церкви в условиях кризиса религии в секуляризирующимся мире. Охваченное идеей измерить реальное влияние церкви на жизнь общества, а также сравнить ее положение в различных регионах страны, французское духовенство во главе с каноником Ф. Буларом сосредоточило свои усилия на тщательных подсчетах обрядов, совершаемых в католических храмах после Второй мировой войны. Результатом этой работы стало появление в 1947 г. первой карты, отражающей уровень религиозности в сельских районах страны, а в 1968 г. была составлена карта религиозности в городах Франции. В 1980 г. весь накопленный обширный социографический материал был обобщен Ф.-А. Исамбером и Ж.-П. Терренуаром в фундаментальном «Атласе религиозной жизни католиков во Франции».

Г. Ле Бра подчеркивал, что статистический материал необходимо дополнить исследованием взаимоотношений религиозной группы с ее социальным окружением. Этой теме была посвящена книга «Церковь и деревня», опубликованная посмертно в 1976 г. Затронутые в ней вопросы нашли отклик у исследователей следующего поколения, например, Л. Войе. В работе «Социология религиозных жестов» он продемонстрировал на бельгийском материале насколько плодотворным может быть социологическое изучение католической воскресной обрядности.

Практически одновременно с Ле Бра социологические методы для изучения религиозности начали применять и американские католические социологи (Д. Фичтер, К. Д. Ньюс, Т.Д. Хат). Предметом их исследования стала церковная община как «социальная система».

Одним из первых немецких социологов религии был протестантский теолог Э. Трёльч. Ему принадлежит заслуга применения «исторического метода» для изучения раннехристианских источников, роли христианства, в особенности протестантизма, в современной культуре, и разработки типологии религиозных организаций.

На стыке с конфессиональной социологией работают социологи, разделяющие феноменологический подход к религии. Признавая ре-альность «священного» и стремясь постичь религию как источник человеческого существования, феноменология занимает промежуточное положение между науками о религии и теологией.

П.Л. Бергер (род. в 1929) — американский социолог, профессор, директор Института экономической культуры Бостонского университета, видный идеолог религиозного неоконсерватизма. В своих работах Бергер прослеживает историю секуляризации общества, исследует роль и значение религии в современном мире. В построении своей концепции он исходит из того, что человек стремится обрести «наполненное смыслом» место в реальности своей повседневной жизни. К этому направлена, в конечном счёте, его деятельность, результатом которой является создаваемый человеком социокультурный мир, противостоящий ему как нечто внешнее и чуждое. Иначе говоря, в самой социальности человека заложено «антропологически необходимое» отчуждение. Религия связывает «зыбкие конструкции эмпирических обществ» с высшей реальностью, помещая их в «священный космос», который спасает человека от хаоса.

Согласно Бергеру религия выполняет регулятивную функцию упорядочивания опыта, узаконивает социальные институты, вводя их в космическую структуру отношений. Бергер определяет религию как священную космизацию социального порядка. Поэтому он полагает, что процесс секуляризации, т. е. индивидуализации, приватизации религии, в результате чего религия теряет монополию на высшее определение реальности, влечёт за собой угрозу общественной жизни. Этот процесс ввергает религию в глубокий кризис, поскольку она не в состоянии выполнять свою основополагающую функцию конструирования того общего мира, в рамках которого социальная жизнь обретает своё значение и смысл, обязательные для всех. Бергер ставит не только диагноз современному социуму, но пытается найти лекарство, которое помогло бы возродить религиозную веру. Анализируя положение вещей, он приходит к выводу, что современный человек в своем деятельном акте, на базе религиозного опыта, должен и может выбрать ту религиозную традицию, которая соответствует его собственным убеждениям. Кризис традиционной религии компенсируется индивидуальным опытом «внутренней свободы» каждого отдельного человека. Рассматривая вопрос о диалоге между религиозными концепциями Бергер полагает, что эти системы являются социальными конструкциями, в то время как подлинный религиозный опыт лежит за пределами социальной реальности человеческой жизни, в связи с чем он приход к мысли о невозможности социологического анализа религиозного опыта.

Феноменологическая социология религии отрицает возможность постижения трансцендентной сущности и природы религии, а потому стремится исследовать то, что доступно эмпирическому наблюдению — феномены социальной жизни, в которых влияние религии на общество и их взаимодействие наиболее ярко себя обнаруживает. По мнению феноменологов, социологи в первую очередь должны сосредоточиться на изучении религиозных групп и организаций. Их внимание привлекают такие вопросы, как:

• • формирование и функционирование религиозных групп и их сущностные характеристики;
• • типы религиозных объединений, которые сложились в ходе исторического развития христианства;
• • связи, устанавливающиеся между обществом, религиозной группой и индивидом.

Крупнейшим представителем этого направления в религиоведении 20 в. был И. Вах (1898−1955) — немецко-американский религиовед, специализировавшийся в области социологии религии и сравнительного религиоведения. Родился в Германии в еврейской семье, принявшей протестантизм. Окончил Лейпцигский университет (1922), где изучал восточные языки и историю религий. С 1924 г. до 1935 г. преподавал в Лейпцигском университете историю религии. На формирование Ваха большое влияние оказали учения Р. Отто и М. Шелера. В 1935 г. он был вынужден эмигрировать из нацистской Германии в США. С 1935 по 1945 преподавал в университете штата Род-Айленд, а затем вплоть до своей кончины — в Чикагском университете. Такие труды Ваха, как «Социология религии» (1944), «Типы религиозного опыта» (1951), «Сравнительное изучение религий» (1958) стали классикой религиоведения. Он внес крупный вклад в осмысление статуса религиоведения как особой научной дисциплины, его структуры и методов.

Будучи конфессионально ориентированным мыслителем, Вах выступал за четкое разграничение теологии и философии религии, с одной стороны, и «науки о религии» — с другой. Эти области знания различаются по своим подходам, методам и целям. Теология и философия религии являются «нормативными дисциплинами», где теология сосредоточена на интерпретации отдельного вероисповедания. Религиоведение выступает «дескриптивной дисциплиной», ориентированной на понимание природы всех религий. Достижение этой цели обеспечивается сравнительным изучением разных религий.

В составе религиоведения Вах выделял феноменологию, историю, психологию и социологию религии. Эти области религиоведения изучают религию в ее «теоретической» (теология, космология, антропология), «практической» (культ) и «социальной» (сообщества) формах выражения. Сколь бы ни различались эти формы, подчеркивал Вах, в их основе лежит sensus numinis (нуминозное чувство), которое в истории получает воплощение благодаря усилиям пророков и учителей, закладывавших новые религиозные традиции. Первичной данностью религиозной жизни выступает религиозный опыт, в котором выражается событие встречи с Предельной Реальностью (Ultimate Reality) — абсолютным трансцендентным могуществом. Религиозная жизнь во всех своих измерениях и исторических формах есть ответ на опыт встречи с Предельной Реальностью. Под таким углом зрения Ваха была рассмотрена история религий, преимущественно в зрелых формах — буддизма, индуизма, позднеантичных религий, христианства.

Вах одним из первых в религиоведении поставил вопрос о возможности появления в истории псевдорелигий или, говоря современном языком, гражданской религии. Псевдорелигиями конца 19—20 вв. он назвал марксизм, биологизм, популизм (расизм) и этатизм. В псевдорелигиях опыт Предельной Реальности подменяется сакрализацией конечных реальностей — экономики, пола, политической системы или этноса, государства.

Вах вслед за Э. Дюркгеймом отстаивал за социологией религии право на существование в качестве самостоятельной дисциплины. В связи с этим в его работах большое внимание уделялось методологическим аспектам социологического религиоведческого исследования. По его мнению, социология, так же, как история, психология и феноменология религии, в отличие от нормативной теологии, является описательной дисциплиной, имеющей своей целью посредством систематических и сравнительных исследований взаимного влияния религии и общества выявить различные формы выражения религиозного опыта. «Религия, — пишет Вах, — означает и опыт, и его выражение в мыслях и в действиях: в виде учения, культа и организации.

Чрезвычайно важно соотносить выражение с опытом, которому оно соответствует, ибо гораздо легче проследить влияние социальных сил, структур, движений на способы выражения религиозного опыта, чем на религиозный опыт непосредственно…" Социологу религии открывается обширное поле для деятельности: исследование социальных корней и функций мифа-доктрины-догмы, культа и форм религиозных объединений. Он должен найти ответы на вопросы: в какой мере различные способы выражения религиозного опыта социально детерминированы? Каково влияние социальных сил на многообразие форм религиозной жизни? Насколько в религиозной жизни отражается социальная стратификация и дифференциация (деление общества по половому, возрастному, профессиональному, имущественному принципам)? Каков социальный контекст и происхождение религиозных движений? А также проследить обратное влияние — в какой мере религия обуславливает сплоченность социальной группы, динамику ее исторического развития?

На протяжении тысячелетий замкнутые этнические группы развивались в отдельных регионах мира. С течением времени они сформировали общества, результатом деятельности которых стало появление разнообразных культур. По мере их развития нарастала внутригрупповая дифференциация. Пять континентов оказались раздробленными на регионы и культурные области, каждая из которых представлена поселениями, жилищами, семьями. Исходя из этого, говорит Вах, задачей социолога религии является определение роли религии в жизни этих сообществ, выделение в чрезвычайно пестром эмпирическом материале типичных (устойчивых, повторяющихся) структур. Чтобы подобное социологическое исследование было продуктивным, оно должно учитывать временной, географический, этнический, культурный и социальный факторы, для чего необходимо активное привлечение данных смежных научных дисциплин — археологии, антропологии, психологии, этнографии и географии.

Отталкиваясь от однажды сформулированного определения религии как опыта священного (определения, в котором, по мнению Ваха, подчеркивается объективный характер религиозного опыта в противовес психологическим теориям о субъективной природе религии), и, понимая религиозный опыт как переживание священного, Вах выделил три формы его выражения:

• • теоретическую — миф-доктрина-догма;
• • практическую — религиозный культ;
• • социологическую — религиозная группа.

Вах как социолог сосредоточивает свое внимание на религиозной группе. Область религии, считал Вах, — это область межличностных отношений, и, следовательно, важнейшей задачей социолога должно быть исследование феномена образования, роста и распада религиозных групп, тщательный анализ их структуры и устройства с целью последующей классификации с учетом размера, характера, отношения к другим религиозным группам, типа лидерства и самоинтерпретации (самоидентификации) группы.

Как связаны между собой эти три формы выражения религиозного опыта? Каждая религиозная группа характеризуется особым типом взаимоотношений членов. Этот тип устанавливается по двум параметрам: отношение каждого ее члена к священному и отношение друг к другу. Исследовать религиозную группу означает исследовать эти два типа взаимоотношений, ибо ее происхождение, длительность существования и организационный тип в каждом конкретном случае зависит от способа, которым верующие выражают свой религиозный опыт (например, общения с Богом) и переживание чувства братства и духовного единения внутри общины. Факт объединения верующих в общину, по мнению Ваха, укрепляет веру и стимулирует культовую деятельность. Первичным основанием для ассоциации верующих в религиозную группу служит зафиксированная в мифедоктрине-догме священная традиция, или, по Ваху, теоретическая форма выражения религиозного опыта. Она же инициирует шаги к сложению официальной организации внутри общины и, в конечном счете, приводит к появлению конфессий. Таким образом, все религиозные группы образуются в силу приверженности их членов определенным ценностям и идеалам, сформулированным в символе веры или вероучении, которые реализуются па практике в системе культовых действий, выполняемых совместно. Культ призван упрочить данное сообщество, культивировать в нем чувство братства в духе проповедуемых идеалов. Все три формы выражения религиозного опыта, настаивает Вах, взаимно дополняют друг друга, а религия выступает в качестве важнейшего средства поддержания социальных связей.

Г. Зиммель (1858−1918) — немецкий философ и социолог, профессор Берлинского и Страсбургского университетов. Один из основоположников формальной социологии и социологии религии, представитель «философии жизни». В социальных явлениях Зиммель выделял «чистые формы» — факторы, константы, правила или универсальные модели, элементы человеческого взаимодействия, к которым относил и религию. Проблемы социальной и психологической сущности религии раскрыты им в статьях и эссе: «Религия. Социально-психологический этюд», «К вопросу о гносеологических истоках религии», «Личность Бога», «Проблема религиозного положения» и др.

По мнению Зиммеля, религия — «форма наличного бытия», функция социальной жизни. Парадокс религии в том, что она коренится в общественной жизни, но достигает расцвета за ее пределами. Важную роль среди причин возникновения и существования религии играют элементы социально-психологического характера, проявляющиеся в трех аспектах:

• • отношение человека к природе, которая оказывает эстетическое и психологическое воздействие на человека;
• • отношение к судьбе, выступающей как независимая от человека сила, сталкивающая различные обстоятельства;
• • отношение к человеческому окружению, обществу, в котором социальные нормы нередко обретают в человеческой душе особую эмоциональную окраску и качество святости.

Одной из главных предпосылок религии является индивидуальная религиозность — «целостная фундаментальная устроенность души», ее «фундаментальное бытие».

Природа религиозности ярко проявляется в вере. Существуют разные типы веры: вера в Бога, в «Я» в других людей и т. д. Без веры человеческое общество, по мнению Зиммеля, не смогло бы существовать. Чтобы стать религией, индивидуальная религиозность должна пройти путь трансформации, стать предметной, вывести свои устремления в область трансцендентного. Бог является местом сосредоточения групповых сил, точкой единения и осмысления фрагментарного существования, в которой сливаются и интегрируются противоположности бытия.

Многие общественные отношения и связанные с ними переживания, полагал Зиммель, можно квалифицировать как религиозные — таковы, например, отношения зависимости, солидарности, др. С его точки зрения, чрезвычайно сложно ответить на вопрос о том, являются ли эти отношения и чувства врожденными, изначально заложенными в человека. В общественной жизни религия осуществляет интегрирующую и компенсирующую функции, предотвращает общественные конфликты.

Б.К. Малиновский (1884—1942) — английский религиовед и антрополог польского происхождения, доктор философии (с 1908), профессор Лондонского университета (с 1927), где преподавал социальную антропологию. Также преподавал в Йельском университете (США, с 1938). Проводил этнографические исследования в Новой Гвинее, на Тробриановых и Канарских островах, в Австралии и Мексике. Малиновский придавал большое значение эмпирическим исследованиям. В процессе их проведения он считал главным и необходимым «взгляд изнутри» на чужую культуру, который возможен лишь при «включенном наблюдении». Последнее подразумевает жизнь среди тех людей, культура которых изучается, общение с ними на родном им языке, детальное отслеживание их повседневной жизни, быта и т. п. Им была разработана методология нолевых исследований, основным методом которой стал функциональный подход.

Малиновский считается основателем функциональной школы в английской социальной антропологии и этнографии. Согласно его воззрениям, культура представляет собой органическую совокупность взаимосвязанных элементов, служащих для удовлетворения как первичных (биологических — пища, одежда, жилище и т. п.), так и вторичных (порожденных самой культурой) потребностей людей. Каждый из этих элементов, или социальных институтов, выполняет определенные функции, выявлением которых и должен заниматься исследователь общества и культуры. В центре исследований Малиновского лежал анализ различных культурных институтов — примитивная экономика, церемониальный обмен, инициации, магия, религиозные верования, мифология, брак и семья и т. п. Своими исследованиями Малиновский внес большой вклад в развитие социальной антропологии и религиоведения.

Дж.М. Иингер (р. 1916) — видный представитель американской школы функционализма в социологии религии и этносоциологии, профессор кафедры социологии и этносоциологии в Оберлин-колледже (штат Огайо). Совместно с П. Бергером и Т. Лукманом участвовал в создании в США «Научного общества по изучению религии» (1951). По его мнению, религия должна изучаться с разных точек зрения: антропологической, психологическои и социологическом, т. е. касаться личности, культурных систем и социальных структур, влияющих на религию и в свою очередь формируемых ею. Йингер определяет религию как систему верований и практик, посредством которых группа людей решает высшие проблемы своей жизни: существование смерти, зла, страданий, вины и т. п. Религия есть средство для «релятивации» человеческих несчастий и страданий, интерпретируемых как элементы высшего блага. Такой подход, выводящий религию из антропологической природы человека, приводит Иингера к выводу о вечности религии, ее присутствии в сознании любого человека.

Отталкиваясь от типологии религиозных групп М. Вебера и Э. Трельча, сводивших религиозные объединения в основном к двум типам — церкви и секте, Йингер предложил собственную типологию:

• • универсальная церковь (религиозная структура, которая охватывает большинство членов общества, способствует их интеграции и удовлетворяет многие личностные запросы на всех социальных уровнях);
• • экклессия (религиозная структура, подобно универсальной церкви охватывающая все общество, полностью приспособившаяся к запросам властных структур, но застывшая в развитии и не приемлющая каких-либо изменений);
• • деноминация (тип религиозной организации, обладающей признаками церкви и секты);
• • устойчивая секта (небольшая религиозная группа, не идущая на компромисс ни с государством, ни с генетически связанной с нею церковью);
• • секта (религиозные организации, деятельность которых проявляется в трех возможных типах реакции на сложившуюся социальную ситуацию: постепенное принятие этой ситуации, агрессивное сопротивление, эскапистская позиция или «пессимистический уход в себя»);
• • культ (небольшая религиозная группа с неразвитой организационной структурой и харизматическим лидером).

Иингер занимается также исследованием этнических и этнорелигиозных групп и рекомендует при их изучении учитывать биологический фактор — «заданную» наследственную (генетическую) программу. По его убеждению, кризис современной социологической науки во многом обусловлен недооценкой либо игнорированием социологами эволюционистской биологии.

В американской школе функционализма в социологии религии и этносоциологии Йингер занимает особое место — в рамках этой школы он представил наиболее детальную типологию религиозных групп, ввел понятия постоянных и преходящих функций религиозных систем, осуществил попытку соединить в рамках социологии принципы функционализма и антропологизма. Его влияние обнаруживается в творчестве современных американских социологов (Ч. Чайлд, С. Д. Гаулд, Д. Лоприто, Т. Криппен), стремящихся сочетать социологический анализ поведения индивидуумов, этнических и этнорелигиознных групп с данными биологической науки.

Т. Парсонс (1902—1979) — американский социолог, один из основателей теоретической социологии и социологии религии. В своих трудах «Социальная система», «Структура социального действия», «Социологическая теория и современное общество» на основе методов структурного функционализма разработал схему «социального поведения», «социального действия», общеметодологические принципы и понятийный аппарат социологии, ввел понятие «социального равновесия».

Устойчивость социальной жизни, согласно Парсонса, обеспечивается тем, что общество находит средства (структуры), с помощью которых оно реализует свои потребности (функции), выступающие как предпосылки и как следствия организованной социальной жизни. Здесь общество рассматривается как система, стремящаяся с помощью адаптивных механизмов восстанавливать равновесие во всех тех случаях, когда оно нарушается под действием внешних и внутренних сил. Парсонс подчеркивает, что в основе всех социальных закономерностей лежат те или иные изменения в форме общественного сознания — ценностей, норм, традиций, обычаев и т. д. Особую роль в интеграции и стабилизации общества играет религия с ее ценностями. Она укрепляет стабильность социальной системы и способствует ее изменению. Здесь большое значение он придает протестантизму, который внес вклад в развитие современного индустриального общества.

М. Мосс (1872−1950) — французский религиовед, антрополог и социолог. Изучал философию в университете г. Бордо. С 1901 г. профессор и глава кафедры истории религии «нецивилизованных народов» в Практической школе высших исследований; один из создателей Института этнологии Парижского университета (1925); в 1931;1939 гг. — профессор социологии Коллеж де Франс (College de France). Один из организаторов журнала «L'Annee sociologique» («Социологический ежегодник»), крупный представитель французской социологической школы.

Методология исследований Мосса опиралась на позитивизм. В основе религиоведческих воззрений лежали идеи Э. Дюркгейма, наставника, старшего коллеги и дяди Мосса. Основные направления исследования религий: генезис и ранние формы религии как источник для понимания сущности религии; категории религиозного сознания (сакральное, профанное) и системы классификации; взаимосвязь религий и типов социального устройства; обмен дарами как «тотальный социальный факт»; жертвоприношения; молитвы; магия. Основные труды: «Очерк о природе и функции жертвоприношения» (1899); «Набросок общей теории магии» (1904); «Молитва» (1909); «Очерк о даре» (1925) и др. Многие работы опубликованы Моссом в соавторстве с Э. Дюркгеймом, А. Юбером и др.

В соответствии с теорией Дюркгейма религия для Мосса — проекция общества, его структуры, потребностей и норм. При этом он более явно, чем Дюркгейм, был склонен подчёркивать значение психологических сторон социума и религии. В коллективных представлениях Мосс акцентирует значение «социальных чувств», коллективных эмоций.

Мосс разделял концепцию священного как исходного содержания религии — из представлений о священном производны «все без исключения представления и все практики жертвоприношения вместе с чувствами, которые на них основаны». Вслед за Дюркгеймом он понимал священное как коллективное установление и исходил из идеи идентичности священного и социального. Религия, с его точки зрения, есть «органическая система понятий и коллективных обрядов, имеющих отношение к сакральным существам, которых она признает». Основной смысл жертвоприношения определяется картиной мира, в которой сакральное и профанное существуют как две противоположные области. Молитва как «центральный феномен всей религиозной жизни» есть «религиозный речевой ритуал, воздействующий непосредственно на сакральные предметы». Магия — область индивидуальной религиозной деятельности, ее отличительными признаками выступают закрытость от общества, эзотеризм, таинственность, во многих случаях — антисоциальная направленность. Многие трактовки Мосса были подвергнуты критике за их гипотетичность и односторонность, однако его труды сохраняют свое значение для социологи религии.