Начало систематического обучения и наук

Горожане отдавали детей в школы, так как образование становилось хорошим средством социального продвижения и сулило материальный достаток. Развитие королевских и городских административных органов создавало новые профессии, что обусловило востребованность школы нотариусов и стряпчих. Эти школы были организованы при церквях и соборах, создавались школы схоластики. «Scholasticus» — школьный, так называли философию в школах средних веков, схоластиками именовали учителей в монастырских школах, преподавателей теологии; впоследствии — всех, кто занимался науками, особенно философией. В середине XII в. в городских школах возникла необходимость разграничения функций преподавателей, разрешалось преподавать только обладавшим licenda docendi (правом преподавания), лицензией, врученной епископом. Они обучали в пределах города или епархии. Учащиеся городских школ готовились к будущим профессиям клирика; учили латынь и изучали Священное Писание. Более одаренные продолжали обучение свободным искусствам, а затем философии, которая имела четыре направления: теоретическое, практическое, логическое и механическое. Теоретическое включало: теологию, физику и математику; практическое состояло из морали или этики (персональной, экономической, политической). Логическое состояло из трех искусств —.

тривиум. Механическое включало навигацию, сельское хозяйство, медицину, обработку шерсти и т. д. В соответствии с собственными устремлениями учащиеся специализировались в изучении различных направлений у известных преподавателей: риторику и теологию изучали в кафедральной школе в Париже у Гильома де Шампо (1070—1121); диалектику и теологию — у Пьера Абеляра; грамматику и логику — у Бернара де Шантре (? —ум. ок. ИЗО) и Иоанна (Джона) Солсберийского; грамматику, этику, философию — у Гильома де Конш (Гильома Конхезия) (1100—1154); риторику — у Тьерри (Теодорика) Шартрского (? — ум. 1149 или 1155) в Шартрской школе. Логика (или диалектика) конкурировала с грамматикой и риторикой.

С XI в. «Аналитики» Аристотеля были переведены и способствовали развитию аналитических способностей. Абеляр прибыл в Париж около 1100 г., во время возросшего интереса к диалектике. Писание и сочинения Отцов Церкви были подвергнуты критическому анализу; здоровый скептицизм стал ступенькой на пути к знаниям, опираясь на понимание логики. В то время как в Париже царила диалектика, преподаватели Шартра предлагали изучение всего квадривиума. Этот интерес к наукам, которые изучались в Шартре с начала XI в., стимулировал греко-арабские переводы работ Евклида, Птолемея, Гиппократа, Галена и других эллинских и эллинистических ученых, сохранившихся в арабских рукописях в Южной Италии, Сицилии, Испании и постепенно попадавшие на север.

В средневековых школах сохранялся curriculum (куррикулум — учебный план), традиционный для римского образования и адаптированный Марцианом Капеллой, Боэцием и Кассиодором. Он состоял из первой ступени — тривиума — и второй — квадривиума. С XIV в. дети обучались началам грамоты в народных школах при поминальных часовнях. Развитие городов — центров ремесла и торговли — стимулировало появление средневековых городских школ, которые находились в общественном ведении цеховой администрации, а также частных школ. В это время возникло сословие профессиональных учителей, получавших за работу жалованье. Странники-школяры (scholaris), переходившие от одного преподавателя к другому, из одного города в другой, из страны в страну, по мере постижения доступных дисциплин сами становились учителями начальной школы. Странствующие проповедники составляли категорию учителей, они занимались духовно-нравственным воспитанием группы постоянных послушников, которые воспринимали свое ученичество как духовное паломничество. Основой средневековой образованности на протяжении тысячелетия оставалось изучение свободных искусств, ибо оно давало возможность перейти к высшему образованию, посвященному изучению философии и теологии. Благотворное влияние духовного просвещения привело к распространению христианства по всей Европе, однако западное духовенство трансформировало первоначальную нравственную цель воспитания: на первый план вышла схоластика и латынь как язык богослужения и науки. В школах ученики должны были заучивать сказанное учителем, не смея подвергать его слова критике (поскольку учитель опирался на без;

ошибочный неколебимый авторитет Священного Писания). Поиск истины, которая считалась давно найденной, оказывался под запретом. В Средние века особое воспитание своим детям давало дворянство: в детях старались развить понятие о чести, заботились об их физическом развитии, знакомили с родным языком и литературой. Философское наследие Платона и Аристотеля было положено в основу теории воспитания в Средние века, когда безусловным благом стало считаться развитие духовности, стремление человека к Богу. Сформировалась система ценностей, в которую наряду с истиной, смыслом жизни, добром, достоинством, честью, а также прекрасным, возвышенным были включены право, справедливость, закон, долг. Особое значение приобрел процесс воспитания детей, направленный на восприятие ими системы ценностей, провозглашенной в Нагорной проповеди Иисуса Христа.

Философ, архиепископ Ансельм Кентерберийский (1033—1109), утверждал, что вера должна предшествовать познанию и сама по себе исключает всякое сомнение. Тем не менее, он требовал, чтобы от веры переходили к познанию. Преследуя педагогические цели, Ансельм в трактатах использовал форму диалога. Его девиз «вера ищет разумления» («fides quaerens intellectum»), который для него означал: деятельная любовь к Богу требует более глубокого познания Бога. Революцию в обучении совершил епископ Пьер Ломбард (Петр Ломбардский) (1096—1164), написавший «Четыре книги сентенций» (?—1150), — первый систематический учебник теологии, сборник библейских текстов вместе с соответствующими отрывками из святоотеческой литературы и многих средневековых мыслителей, практически всей области христианского богословия, как она понималась в то время. Он сделал многое, чтобы превратить изучение теологии из догмы в научный предмет, после чего стало возможным возникновение богословских школ в университетах.

Доминиканский монах, получивший образование в высших школах Парижа, Падуи и Болоньи, Альберт Великий (ок. 1193—1280), прозванный современниками Doctor Universalis (всеобъемлющий доктор), изобретатель логарифмов, стал знаменитым преподавателем теологии в Париже и Кельне, составил толкования философского учения Аристотеля. Альберт Великий изложил в тридцати восьми томах сочинений результаты своих научных исследований по логике, теологии, ботанике, географии, астрономии, астрологии, минералогии, алхимии, зоологии, физиологии и другим наукам^[1].

В последующие века в университетах Оксфорда и Парижа созданы учебники, что позволило существенно улучшить преподавание дисциплин диалектики и этики. Появляются ростки светского обучения дворянства, хотя по-прежнему все санкционировано церковью, централизация религиозного контроля за образованием продолжалась до XIX в., в некоторых школьных системах католических стран Запада сохраняется и до сих пор.

• [1] Альберт Великий. Об интеллекте и интеллигибельном. Антология средневековоймысли (Теология и философия европейского Средневековья): в 2 т. Т. 2. СПб.: Изд-воРусского христианского гуманитарного института, 2001. С. 43—80.