Миф — средство воспитания и трансляции знаний в первобытной общине

Одной из ранних форм процессов воспитания и трансляции знаний в устной форме является миф, который не подлежит какой-либо этнической идентификации, так как через него прошли все народы.

Миф подтверждает тезис: «Жизнь каждого человека хранит в себе память всего человечества». Миф, лежащий в основе сказки, сопровождает детство каждого входящего в жизнь человека и сегодня. Психологи утверждают, что полноценное развитие ребенка определяется тем, какими сказками он «духовно вскормлен» и сколько их было. Мифы и сказки формируют воображение, которое модифицирует не только духовно преобразующую функцию сознания, но и все интеллектуальные процессы в системе обучения и воспитания.

Вместе с тем в отношении мифа, как и вообще творческого воображения, до сих пор много неясного, несмотря на большое число научных трудов, посвященных мифологии. Каждый автор приводит свою интерпретацию, но все едины в признании особой, специфической роли мифа как источника духовной культуры, воспитания и обучения. Современные исследователи экстраполируют сущностные свойства мифа на всю художественную часть культуры, часто рассматривая ее как глубоко мифологичную.

В коллективных представлениях первобытного мышления предметы, существа, явления могут непостижимым для нас образом быть одновременно и самими собой, и чем-то иным. Русский философ А. Ф. Лосев рассуждает: «Попробуем заменить слово „первобытное“ на „человеческое“ — разве что-нибудь принципиально изменится?». Далее он дает такое определение: «Миф есть (для мифического сознания, конечно) наивысшая по своей конкретности, максимально интенсивная и в величайшей мере напряженная реальность. Эго не выдумка, но — наиболее яркая и самая подлинная действительность. Это — совершенно необходимая категория мысли и жизни, далекая от всякой случайности и произвола»^[1].

Мифологическое сознание отличается синкретичностью, целостностью и нерасчлененностью. В первобытных мифах сложно переплетаются ритуально-религиозные верования, зачатки научных знаний о природе, природных стихиях, о космосе, искусство, социальные представления об организации родовых отношений в ритуалах, устоявшихся нормах поведения и системах ценностей. Форма выражения мифов преимущественно чувственно-поэтическая с использованием сравнений, аллегорий, отождествлений.

Такие первобытные верования, как анимизм — вера в одушевленность любой материи; тотемизм — поклонение ушедшим из жизни предкам; табу — запреты на определенные действия в воспитательных процессах; инициация — обряд посвящения юношей в общество взрослых — связаны с мифологическим объяснением мироздания. Особую роль в мифах имеют символы. Все мифические персонажи, поучения, действия засимволизированы.

Миф — это кладезь информации. По утверждению многих исследователей древней мифологии, миф — это библиотека знаний: производственноорудийных, природно-космических, сакральных и др. В данном случае мы рассматриваем миф не только с точки зрения мировоззрения научного, религиозного или социокультурного, а исключительно как носитель информации, знания. При этом следует учитывать, что древние мифы особенно эмоционально насыщены реальными жизненными переживаниями. Они что-то олицетворяют, чтя или проклиная. Мифические, сказочные легендарные герои живут, умирают, любят, ненавидят, мстят. И языческие, и религиозные мифы впечатляют осязаемостью, телесностью персонажей, видимостью и потому обладают чувственно-образной поучительной конструкцией. Мифический образ обязательно несет какую-то преобразующую идею.

Письменные источники свидетельствуют о целостной мировоззренческой древнерусской мифологии. Но, кроме семантических средств социальной памяти, в русской этнографии накоплено большое число экспонатов, на которых изображена система трех позиций солнца, символизирующая одновременно и светлое солнечное начало, и ход времени, и предустановленную размеренность движения универсума:

• • небесная сфера: Лажьбог — божество света, солнца, податель всех благ (позже появится Перун — бог грозы и молнии, покровитель воинов);
• • земное пространство: Макогиь — «Мать урожая», хозяйка рога изобилия, вторая — рожаница Лада, покровительница весенней вегетативной силы и браков;
• • подземный мир; Волос — доброжелательный бог земли, в которой покоится дух предков. Бережно держит он на своих плечах плоскость земного пространства с людьми на нем. Три личины символизируют множественность ушедших поколений предков.

Этой композиции соответствовала мировоззренческая триада, структурирующая воспитательную процедуру и регулирующая поступки человека в соответствии с действиями рода-общины.

Навь — сфера подземного царства, мир, куда уходят предки. Это холод, тьма, ночь, сон, смерть. Она сама по себе не добрая, не злая, она просто существует как составная часть Вселенной.

Явь — это сфера небесная, она олицетворяет свет, день, огонь, тепло, жизнь. Две половины мироздания неразделимы в вечном круговороте, коловращении Вселенной.

Правь — Звездный закон, посредством которого Род управляет Вселенной. Прави подчинены и Явь (мир явлений), и Навь (мир духовный, посмертный). Ей подчинены и небо, и земля. Живи по закону Прави — правильно, справедливо, праведно.

Воспитание древнерусского человека осуществлялось по закону Прави: «в совести», «правильной жизни». Правое дело лежало в основе жизнедеятельности общины и каждого его члена.

Триада является одной из многообразных форм преодоления космической и природной дуальности. В древних мифах, сказках, легендах она свидетельствует об уровне развития — если не об интегративных мыслительных способностях, то о способности к мыслительному синтезу, объединяющему природные и космические дуальности. Если таковые процедуры присутствуют в мифе, можно говорить о развитой культуре человеческого духа, способного не только на чувственно-образное построение мира, но и на «достройку» его посредством логических процедур. Древнерусский вариант соответствовал смысловому содержанию слова «съевесть» — ведать, знать, что-то сакральное, делать по уму и сердцу, посредством созерцания и житейской мудрости.

В древнерусском языческом сознании исторически гак складывалось, что первым мерилом человеческого сообщества была ответственность перед Родом, магически скрепленная ритуалами, и жизнь по долгу совести. Многие лингвисты отмечают особое место в русском языке слова «совесть». Co-ведение, знание, разделяемое многими, — следовательно, знание, которое лежит в основе коллективной оценки и коллективных действий. В мифологии понятие «совесть» со значениями «разумение», «понимание», «знание», «согласие», «указание», «чистота» рассматривается через знание и связано с раскрытием тайны человека — образно говоря, чем-то напоминает судебный процесс, который человек ведет сам над собой. Любовь и совесть коренятся в эмоциональном, а не рациональном, в интуитивных глубинах духовного бессознательного и потому персонифицируются в мифах, сказках, былинах, эпосах. Если понятие «совесть» пришло к нам из древних устоев древнерусского бытия, это не только нравственное понятие, реализующееся в дуальной оппозиции «хорошо — плохо», оно должно пронизывать душу человека как фундаментальная антропологическая данность.

В космогонических мифах героем является Мир, олицетворяющий символ либо порядка, либо хаоса, из которых поучительно извлекаются земные принципы.

Современный человек настолько отличается в социальной организации от далеких предков «некосмической» парадигмой мышления, что требуется большое воображение и напряжение ума, чтобы предположить, как это все было возможно. Тем не менее на протяжении тысячелетий мифологические персонажи сохраняются, модифицируются и репродуцируются, но в других социальных смыслах, поэтому не всегда узнаваемы. В сознании первобытного человека миф интуитивно символизировал сущностные стороны познаваемого бытия и транслировался в виде обыденного знания со смысловой игрой разных планов реальной действительности. Поэтому миф не догматичен, в отличие от жестких правил ритуального поведения, он открыт для передачи знаний следующему поколению, с перспективой на поведенческие модификации в преобразующей деятельности и на развитие. Иначе мифические догмы оставили бы человечество в первобытном состоянии.

При всем многообразии мифологического сознания, всей сакральной и религиозной сущности мифа основная его функция в первобытнообщинной организации предков — социализация, которая первоначально осуществлялась в ритуально-обрядовой форме.

• [1] Лосев А. Ф. Диалектика мифа. Дополнение к диалектике мифа. М.: Мысль, 2001. С. 36.