Римские стоики. 
История политических учений

Творчество римских стоиков развивалось в условиях усилившегося кризиса ценностей прежней полисной идеологии, укрепления власти принцспсов и режима цезаризма, превращения Римской империи в мировую державу. В этой обстановке римские стоики в еще большей мере, чем древнегреческие, склоняются к проповеди фатализма и политической пассивности, космополитизма и индивидуалистической этики нравственного самоусовершенствования.

Одно из первых мест в плеяде римских стоиков принадлежит Луцию Аннею Сенеке (ок. 4 г. до н. э. — 65 г. н. э.) — римскому философу, поэту и государственному деятелю. Он принадлежал к высшему, сенаторскому сословию, был воспитателем императора Нерона, занимал при нем высшие государственные должности. Но, обвиненный в государственной измене, Сенека был вынужден покончить жизнь самоубийством. Он оставил обширное наследие, из которого до нас дошли такие философские сочинения, как знаменитые «Нравственные письма к Луцилию» (124 письма), «О блаженной жизни», «О благодеяниях», «Утешение к Марции». В них Сенека провозглашает идею духовной свободы всех людей независимо от их общественного положения. Не отвергая рабство как социальнополитический институт, он отстаивает человеческое достоинство раба, постулирует естественное право как природный фактор, как необходимый элемент социально-политической жизни.

Более последовательно, нежели другие стоики, Сенека отстаивал идею духовной свободы всех людей, независимо от их общественного положения. Согласно его представлениям, объектом рабства может быть лишь телесная и чувственная, но не духовная и разумная часть человека. «Тот, кто думает, что рабство распространяется на всю личность, — замечает он, — заблуждается: ее лучшая часть свободна от рабства. Только тело подчинено и принадлежит господину, дух же сам себе господин».

Не отвергая рабство как социально-политический институт, Сенека вместе с тем считает его в этическом плане несостоятельным, отстаивает человеческое достоинство раба и призывает к гуманному обращению с ним как с духовно равным субъектом. Рабство, считает Сенека, многолико: «Этот вот — раб похоти, тот — корыстной жадности, а тот — честолюбия… Нет рабства более позорного, чем рабство добровольное». Миром правит судьба, и люди не в силах изменить законы природы и мировых отношений. Идя «своим невозвратным путем», «закон судьбы совершает свое право». Он призывает стойко переносить все, что приносит нам судьба. Человек рожден для высших устремлений и должен быть выше того, чтобы быть рабом своего тела. Благодаря разуму и общительности люди в борьбе за существование достигли господства над животными, овладели природными стихиями и живут тесными сообществами.

В своей философско-политической концепции Сенека стремится соединить нравственные устои с политической властью, устанавливающей порядок общественного сообщества и мироустройства. Нравственные и философские принципы Сенеки учат почитать божеств, любить людей, верить, что у богов — власть, а среди людей — тесное сообщество.

В целом свои этические принципы индивидуального нравственного совершенствования Сенека сочетал с проповедями фатализма, политической пассивности и космополитизма, поскольку судьба, в его понимании, играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе государство и законы. Человек, обладая разумом, является частью божественного духа, он сопричастен к мировому Целому и «не может быть ограничен тем или иным уголком земли», так как «границы нашего государства мы измеряем движением солнца и случайным рождением в каком-либо конкретном городе, государстве». Эти мысли Сенеки явились обоснованием идеи космополитизма, в соответствии с которой люди «в одно и то же время служат и большому, и малому государству, есть такие, которые служат только большому, и такие, которые служат только малому».

Идеи Сенеки развивали римские стоики Эпиктет и император Марк Аврелий Антонин.

Эпиктет (50−130), раб по происхождению, призывал к личному нравственному совершенствованию и надлежащему исполнению роли, которая ниспослана каждому судьбой, дополняя свою проповедь резкой критикой богатства и осуждением рабства. При этом акцент он делал на безнравственности рабства. Взаимоотношения людей, в том числе и применительно к проблеме рабства, должны строиться, согласно Эпиктету, по принципу: «чего не желаешь себе, не желай и другим».

Марк Аврелий Антонин (121−180) — философ-стоик, римский император, автор моралистического сочинения «К самому себе» в 12 книгах, которое представляло собой философский «дневник», состоящий из отдельных рассуждений в области практической этики. В своих рассуждениях он развивал «представление о государстве с равным для всех законом, управляемом согласно равенству и равноправию всех, и царстве, превыше всего чтущем свободу подданных».

Из общего для всех людей духовного начала, замечает Марк Аврелий, следует, что все мы — разумные существа. «Если так, — продолжает император-стоик, — то и разум, повелевающий, что делать и чего не делать, тоже будет общим; если так, то и закон общий; если так, то мы граждане. Следовательно, мы причастны какому-нибудь гражданскому устройству, а мир подобен Граду. Ибо кто мог бы указать на какое-нибудь другое общее устройство, которому был бы причастен весь род человеческий? Отсюда-то, из этого Града, и духовное начало в нас, и разумное, и закон».

Дух Целого, говорит Марк Аврелий, требует общения, но не хаотического, а соответствующего стройному порядку мира. «Все сплетено одно с другим, и священна эта связь, и почти ничего нет, что чуждо другому. Потому что все соподчинено и упорядочено в едином миропорядке. Мир во всем един, и бог во всем един, и природа едина, и един закон — общий разум всех разумных существ, и одна истина»^[1]. Нужно обратиться «к самому себе», сообразовать свое разумное начало (которое единственно в «нашей власти») с природой целого и так обрести «бесстрастие». Все предопределено от века, мудрец принимает судьбу как должное и любит свой жребий. Отсюда вытекает автономия морального выбора.

Добродетель должна подчиняться иной причинности, нежели природные явления: человек должен сделать себя достойным божественной помощи. «Помысли о последнем часе. Неправо содеянное оставь там, где была неправота»^[2]. Отсюда вытекает и повсеместное в мире «подчинение и соподчинение», а среди людей («наиболее совершенных существ») — «единомыслие», достижению чего и служит стоическая философия.

Некоторые идеи греческих и римских стоиков (в частности, отстаиваемый ими индивидуализм, а также естественноправовые положения) оказали влияние на взгляды римских юристов.

• [1] Марк Аврелий. К самому себе. VII, 9.
• [2] Там же. VII, 29.