Трансформации Августина. 
История философии

Платон лучше всех остальных философов подходит для обоснования существования и познания Бога.

В теологии «следует рассуждать согласно платоникам, в сравнении с мнениями которых учения всех остальных философов должны цениться ниже» («О Граде Божьем»).

Душа — нематериальная субстанция, бессмертна и независима от тела. Ее назначение — воспринимать и интерпретировать «слова Божьи», служить средством связи между человеком и Богом. Посредством божественного озарения человеку становятся известны мысли Бога.

Душа выше тела, так как способна отличать хорошее от плохого, истину от лжи. Как солнечный свет нужен, чтобы видеть земные вещи, так божественное озарение необходимо для познания идей вещей и их божественного предназначения.

Бог открывается в душе, так как она ближе всего к Богу. Чтобы открыть Бога в своей душе, человеку следует отказаться от убеждения, что его разум всесилен, а также преодолеть скептическое убеждение, что Бога не существует. Существование истин веры и откровения доказывает ограниченность разума. Скептицизм опровергается рефлексией о нашем собственном существовании.

«Кто сомневается в том, что он живет, помнит, сознает, желает, мыслит, знает, судит? И даже, если он сомневается, то все же… он помнит, почему сомневается, сознает, что сомневается, хочет уверенности…» («Об истинной религии»).

Бог существует, потому что существует божественное озарение. Откуда человек получает знание вечного и необходимого бытия? Из природы? — Нет. Из себя? — Нет. От Бога? — Да. Только Бог способен дать такое знание.

Зло существует [ответ Эпикуру] из-за принципиального несовершенства всего, что не является Богом.

История — арена борьбы двух социальных институтов — земного царства (Рима) и божьего (Церкви). Первое основано на любви к самому себе, второе — на любви к Богу.

«Не тем человек сделался похожим на дьявола, что имеет плоть, которой дьявол не имеет, а тем, что живет сам по себе, то есть по человеку… Итак, когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу» («О Граде Божьем»).

Социальное неравенство (деление на рабов и господ) необходимо, так как оно отражает общую иерархию земного мира.

Начало спорам реалистов и номиналистов положил Северин Боэций (480—524) — христианский философ. В своих «Комментариях к Порфирию, им самим переведенному» [Порфирий (232—304) — древнегреческий философ, автор «Введения к категориям Аристотеля"] Боэций спрашивает: на самом ли деле существуют виды и роды вещей или они реальны лишь как понятия, а если они существующие реалии, то они существуют вне материальных вещей или только благодаря им?

Первое время средневековые философы не придавали особого значения данному вопросу. Только в IX в. начинают формироваться два противоположных подхода к решению данной проблемы. Один получил название реализма: каждой существующей вещи соответствует независимо от нее существующая общая сущность (универсалия). Другой — номинализма: все универсалии — слова, употребляемые для обозначения множества вещей, но не их сущности.

Ремигин Оссерский (ум. в 908 г.), реалист, утверждал, что если обо всех людях по отдельности говорится как о «человеке», то все они должны представлять собой единую независимо от них существующую субстанцию.

Одо из Турина (ум. в 1113 г.), реалист, доказывал, что всем людям присуща одна общая субстанция и что приход из небытия в бытие новой индивидуальности означает, что эта единая субстанция лишь по-иному модифицируется.

Эрик из Оксера (IX в.), номиналист, считал, что если мы хотим объяснить, что обозначает «белый цвет», «человек» или «животное», то следует просто указать на отдельный предмет белого цвета, отдельного человека или животное. По его мнению, не существует сверхчувственных реалий, соответствующих названиям качеств, образцов и видов. Реально существует только индивидуальное.

Иоанн Росцеллин (1050—1110; учитель Абеляра), номиналист, защищал тезис, что универсалии — просто слова. Слово «человек» не обозначает ничего, что можно было бы отнести к сущности человека. В триедином Боге более важны его ипостаси (лица), чем их единство.

Пьер Абеляр (1079—1142), концептуалист, доказывал, что общее существует не само по себе, а лишь в словах, которые обозначают сходные между собой предметы.

Гильом из Шампо (1065—1121), реалист, писал, что чувственные вещи — призраки и тени. Реально лишь общее. Различие между вещами — различие в случайно приобретенных свойствах.

Ансельм Кентерберийский (1033—1109), реалист, в работе «Прослогион» ["Прибавление к рассуждению"], доказывая существование Бога как самого совершенного существа, фактически пришел к выводу, что Бог — самая большая универсалия.

Фома Аквинский (1226—1274) — теолог, крупнейший систематизатор схоластики, канонизированный католической церковью в 1323 г. Доказывал, что Бог познается не только посредством откровения, но и научного изучения его творения — природы. Использовал философию Аристотеля для всестороннего обоснования католицизма. Был одним из первых теологов, признавших необходимость науки в познании Бога.

Основные сочинения — «Сумма против язычников» и «Сумма теологии».