Философия и мудрость

Само слово «философия» греческого происхождения и в переводе означает любовь к мудрости, любомудрие (грсч. (piAoooqna от (рЛёсо — люблю и aocpfa — мудрость). Автором термина называют Пифагора (570—490 до н.э.), который первым стал говорить, что он считает себя не мудрецом, но лишь «любящим мудрость». Давайте задумаемся над смыслом этого термина. Любомудрие отличается от мудрости? Что значит быть мудрым? Это то же самое, что любить мудрость? Может ли философ не быть мудрецом? Может ли мудрец не быть философом? Философ хочет стать мудрецом? Мудр ли тот, кто много знает?

Можно задать еще десятки вопросов и попытаться найти на них ответы. Однако, как ни странно, эти ответы могут оказаться весьма противоречивыми, и каждый будет отстаивать свое мнение, используя те или иные аргументы. Невозможно определить объективно, кто прав. В этом особенность философских вопросов: на них не может быть «правильных» и «неправильных» ответов, в отличие от вопросов научных и практических. Если мы дадим неправильный ответ на вопрос «Как построить дом?», мы не построим дом. Но как дать правильный ответ на вопрос о том, что есть универсум? Божье творение? Продукт эволюции? Нечто космическое? Фантазия? Или что-то еще? Как бы мы ни старались, «правильный» ответ останется тайной, а из множества существующих ответов мы примем те, что нам нравятся, кажутся обоснованными, совпадают с нашим мнением и т. п.

Думается, вопрос о соотношении мудрости и философии относится к разряду тех, которые не имеют однозначного решения. Тем не менее можно сказать, что образ мудреца в культуре «закреплен» за пророками. По преданию они, как правило, обладают знанием, которого лишены другие люди: знанием будущего, сопряженного со знанием истины. Потому-то они и признаются мудрецами, как, например, Моисей, возвестивший от имени Бога знаменитые 10 заповедей (Декалог), или Мухаммед, продиктовавший Коран.

Справка Согласно библейской легенде пророк Моисей получил 10 заповедей от Бога во время молитвы на горе Синай и донес их до людей как незыблемый закон:

• 1. Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим.
• 2. Нс сотвори себе кумира и никакого изображения того, что и на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли.
• 3. Нс произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.
• 4. Помни день субботний.
• 5. Почитай отца твоего и мать твою.
• 6. Не убивай.
• 7. Не прелюбодействуй.
• 8. Не кради.
• 9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
• 10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего (см.: Исх. 20:1−11).

Исламская культура также объясняет появление своего основного закона, Корана, через откровение, ниспосланное Мухаммеду. По преданию в 610 г. в пещере горы Хира он увидел светящуюся фигуру Бога, который приказал ему запомнить текст откровения и назвал его «Посланник Аллаха». Записанный со слов Мухаммеда текст получил название Коран, что в переводе с арабского означает «чтение вслух», «назидание».

Итак, пророк идет к людям, обладая готовой Истиной, которую он получил как акт доверия со стороны высших сил; он обязан донести ее до людей.

А философ? Он может провозглашать, что получить истину можно только путем откровения; он может утверждать, что постичь ее можно при помощи разума; он может уверять, что истина недостижима и мы никогда не постигнем тайны бытия. Однако все это лишь мнения, которые отличаются от знания тем, что не являются с необходимостью достоверными, а несут в себе печать субъективности, допускают возможность неточности, приблизительности, по в то же время уверенности в своей правоте. В мнении удивительно переплетены знание и вера, объективное и субъективное, достоверное и предполагаемое.

Философские концепции, как правило, представляют собой хорошо аргументированные мнения, которые, несмотря на свою противоречивость, не являются взаимно уничтожающими. Философия не получает мудрость в готовом виде: философ идет к ней, стремится постичь нечто, выразить словами свое видение реальности, а ведет его любовь к мудрости. Ищет ли мудрости тот, кто ею обладает? Скорее всего, нет, ведь ищут, как правило, то, чего не имеют. Но возникает еще один вопрос: можно ли любить мудрость, обладая ею? Ответив на этот вопрос, вы, возможно, поймете, может ли философ быть мудрецом.

Сравним двух библейских героев — царя Соломона и пророка Моисея. Соломон, снискавший славу самого мудрого царя на Земле, так говорил о любви к мудрости:

Начало ее есть искреннейшее желание учения, а забота об учении — любовь, любовь же — хранение законов ее, а наблюдение законов — залог бессмертия, а бессмертие приближает к Богу; поэтому желание премудрости возводит к царству.

(Прем. 6:17—20).

По этому фрагменту из «Книги Премудростей Соломона» видно, что стремление к мудрости для царя Соломона имеет своей целью достижение ее. Чем Соломон отличается от Моисея? Соломон явно ближе к образу философа: он любит мудрость, ищет ее, и этим он подобен Пифагору. Моисей же получает ее как дар, в готовом виде. Но в то же время Соломон просит мудрости у Бога, не рассчитывая на собственные силы в ее достижении, и в этом он отличен от Пифагора, ибо верит, что Бог может дать ему мудрость, как он дал ее Моисею. Философ Пифагор сам ищет мудрости и создает для этого специальные методы, т. е. философствует.

Однако возникает вопрос: достигнув мудрости, философ остается философом, т. е. тем, кто любит мудрость? Именно этот вопрос, очевидно, не давал покоя Пифагору, отказавшему себе в наличии мудрости. Его же, вероятно, неоднократно задавал себе и Сократ (ок. 469 — 399 до н.э.), ставший знаковой фигурой в греческой и мировой философии, одним из признанных ее символов. Сократ стремился к мудрости, он искал ее, жаждал ее, но самое мудрое, что, по его мнению, он мог изречь, был знаменитый тезис: «Я знаю только то, что ничего не знаю».

Таким образом, философию можно охарактеризовать как постоянно движущуюся мысль, не останавливающийся поиск истины, зачастую сопровождавшийся признанием бесперспективности этого занятия. Среди философов бытует шутка о том, что философ — это тот, кто ищет черного кота в темной комнате, даже если знает, что его там нет. Вопрос о том, что такое философия, — один из самых трудных в ней, и не случайно большинство философов обращалось к нему только в конце своего творческого пути.