Онтологическая проблематика в философии Нового времени

Р. Декарт основополагающим принципом философии считал принцип — «я мыслю, следовательно, существую», который предполагал реальность мыслящей субстанции «Я». Однако Декарт осознавал, что «Я» как особой мыслящей субстанции надо найти выход к объективному миру, иначе его онтологию можно будет свести к солипсизму. Для решения этой проблемы он вводит в свою метафизику идею Бога. Бог является творцом объективного мира и человека. Истинность исходного принципа как знания ясного и отчетливого гарантирована у Декарта существованием Бога — совершенного и всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. В сотворенном мире существуют две субстанции — духовная и материальная. Главное определение духовной субстанции — неделимость, важнейший признак материальной — делимость до бесконечности. Основные атрибуты субстанций — это мышление (духовная субстанция) и протяжение (материальная субстанция). Модусы мышления — воображение, чувство, желание. Модусы протяжения — фигура, положение, движение. Материальная и духовная субстанции признаются Декартом как равноправно существующие и независимые друг от друга. Такая онтологическая позиция получила название дуализм. Дуализм (от лат. dualis — двойственный) — философское учение, исходящее из признания равноправности и несводимое™ друг к другу двух основных начал универсума — материального и духовного, физического и психического, тела и души. Бог соединяет две субстанции и гарантирует истинность знания о мире. Бог — высший гарант существования мира, его функции минимизированы. Он приводит природу в движение, устанавливает ее законы, а затем предоставляет ее своему развитию (деизм).

Бенедикт Спиноза (1632—1677) считал главным недостатком онтологии Декарта дуализм субстанций. Он предложил отождествить Бога и природу, предполагая, что существует лишь одна субстанция — природа, которая есть причина самой себя (causasui). Учение, признающее существование одной и единственной субстанции называется субстанциональный монизм. Природа, с одной стороны есть «природа творящая» (Бог), а с другой — «природа сотворенная» (мир). Природа и Бог едины. Не существует Бога, находящегося и творящего вне природы, возвышающегося над ней. Бог внутри природы. Такое положении делает учение Спинозы пантеистическим.

Единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями — «модусами» единой субстанции — ПриродыБога. Субстанция же бесконечна во времени и пространстве, вечна (несотворима и неуничтожима), неподвижна, имеет внутреннюю причину самой себя, обладает множеством свойств (атрибутов — сущность субстанции), главные из которых — мышление и протяжение. Человек познает мир через эти два атрибута. Он может только постигнуть, но не изменить, ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания («свобода есть познанная необходимость»). В этом — близость спинозовского миросозерцания учению стоиков. «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать», — вот максима этики Спинозы.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646—1716) критиковал и декартовский дуализм субстанций, и учение Спинозы о единственной субстанции. Если бы существовала только одна субстанция, то все вещи были бы пассивны, а не активны. Все вещи обладают собственным действием, отсюда — каждая вещь — субстанция. Число субстанций бесконечно. Лейбниц называет их «монадами» (с греч. — «единое» «единица»). Учение, признающее множество субстанций в основании мира называется субстанциональный плюрализм. Монада не материальная, а духовная единица бытия. Вместе с тем любая монада есть и душа.

(ведущая роль здесь) и тело. Монада проста, неделима, неповторима, непроницаема («не имеет окон»), замкнута, независима от других монад, неисчерпаема, бесконечна, активна. Однако монады не изолированы абсолютно: в каждой монаде отражается весь мир, вся совокупность. Монада — «живое зеркало Вселенной». Разумные души могут отображать самого Творца Вселенной. Бог — первомонада, актуальная бесконечность человеческого духа, он залог вечных истин и мировой гармонии, поэтому «этот мир — наилучший из возможных миров». Бог влияет на течение мировых процессов, но не может влиять на изменения в сотворенных монадах.

Джордж Беркли (1685—1753) считал, что все неединичные, абстрактные понятия, которые мыслятся для обозначения общего, являются ложными и невозможными. А значит, нужно отказаться от таких понятий, как материя, субстанция, причинность и пр. Поэтому нужно отказаться от материализма в конечном счете. Существует лишь то, что человек воспринимает или представляет. Сам человек существует, только если его кто-то воспринимает: «существовать — значит быть воспринимаемым». Беркли утверждает, что мы ничего не знаем, кроме своих собственных ощущений. Совокупность этих ощущений и есть то, что мы называем вещами. В этом заключается сущность субъективного идеализма. Если все есть комплекс ощущений, то не мы живем в мире, а мир живет в нас. Беркли приближается к солипсизму. Солипсизм — крайняя форма субъективного идеализма, когда несомненной реальностью признается только мыслящий субъект. Весь мир существует лишь в сознании человека. Относительно такой позиции Беркли возникает несколько вопросов: как доказать, что вещь существует, если я ее не воспринимаю? Существую ли я, если меня никто не воспринимает? Беркли отвечает — вещи существуют, потому что есть существо, которое все воспринимает и упорядочивает — Бог. Это субстанция, которая начинает приближать Беркли к объективному идеализму.