Категория духа в истории общественной мысли

Категория духа — одна из важнейших категорий философии. Большое внимание ей уделяется в древнеиндийской и древнегреческой философии, в которых, однако, еще недостаточно строго разграничивается ум (разум) и дух. Истоки современного понимания духа лежат в библейско-христианской традиции. Третья ипостась триединого Бога была названа Святым Духом, а служители церкви впоследствии стали называться духовными лицами, духовенством, которое выступило посредником между Богом и верующими в ортодоксальном христианстве.

С его точки зрения, существует мир духовности как абсолютная, надындивидуальная реальность. Этот мир, составляющий подлинную основу общественной жизни, открывается только верующим. Но открывается не как объект, находящийся как бы вне человека и познаваемый им. Он предстает в форме реальности, которая уже присутствует в нем самом. Сознание верующего находится внутри этой реальности.

Люди общаются между собой не в ходе внешнего взаимодействия между собой как сознательные обособленно действующие индивиды. Все верующие есть братья, связанные нераздельными узами, вследствие первичной сращенности и неразделенности их индивидуальных сознаний. Внутреннее единство, гармония и согласованность сознаний всех людей задаются изначально и составляют то, что впоследствии было названо в православии соборностью. Духовный мир для верующего — это мир вечных, неизменных нравственных начал индивидуальной жизни, которые следуют из самой природы человека как носителя образа и подобия Бога, а также вечных и неизменных принципов организации общественной жизни. В своей совокупности они образуют религиозный общественно-нравственный идеал. Во многих церквах вывешены Божьи принципы общественной жизни — знаменитые десять заповедей Христа.

Но знание верующим высших, «абсолютных» ценностей, определяющих для него смысл жизни, предполагает и действия с его стороны, поступки в соответствии с этими высшими принципами. В этом подлинная духовность верующего человека, когда отвлеченные принципы становятся нормами повседневной жизни. Это позволяет верующему осуществлять добровольное восхождение к абсолютному идеалу самосовершенства. «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный», — говорится в Новом Завете (Мф. 5, 48).

Следовательно, духовность в религиозном смысле есть обретение верующим способности возвыситься над обыденной жизнью, перестать быть «дитем природы» и стать обоженной тварью, богом по благодати. Одним словом, человек есть то, чем он должен быть. Проблема реализации абсолютных, божественных принципов устройства общества и личной жизни была и остается одной из сложнейших проблем церкви. Долгое время христианская церковь не оставляла попыток создания царства Божьего на земле. Отсюда идея теократического государства, превращения аппарата государственной власти в средство реализации религиозных идеалов, отсюда и идея инквизиции.

Но в целом христианская церковь и христианские теологи и богословы делают упор сегодня на нравственном совершенствовании человека. Земной путь верующего есть лишь приготовление к вечной жизни в царстве Божьим на небесах, ибо царство Божье на земле недостижимо.

Вполне естественно, что в каждой религиозной системе высшие абсолютные ценности наполняются своим вполне конкретным содержанием. Различные представления о совершенном обществе и совершенном человеке в исламе, буддизме, конфуцианстве, иудаизме. Различны и пути их достижения.

Сложнее обстоит дело с духовностью в отношении языческих верований, мифов, примитивных форм религии, таких как анимизм, тотемизм. Остается спорным вопрос о том, в какой мере можно говорить о них как о специфических формах духовности, что, например, духовного в тотемном предке человеческого племени — в волке, орле, корове.

Немецкий философ XX в. К. Ясперс в своей работе «Истоки истории и ее цель» выдвинул оригинальную идею осевого времени истории, идею, которая получила широкое признание и одобрение в философской литературе. Появление единой оси мировой истории К. Ясперс связывает с теми духовными процессами, которые шли в мире между 800—200 гг. до н.э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории, с него началось формирование духовных основ современного человечества. Причем весьма схожие процессы протекали независимо друг от друга в различных местах в Европе — на сегодняшнем Западе и на Востоке — в Индии и Китае.

В этот период человек впервые осознает бытие мира в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается собственная беспомощность, страх и ужас перед неизвестным и непонятным миром. Возникающие религиозные и философские системы как теоретическая рефлексия человеческого сознания над условиями своего бытия, своего пребывания в мире, позволяют ему поставить самые общие вопросы мироздания, прийти к определенным ответам и сформулировать, пожалуй, впервые высшие цели познания и практических действий, высшие смыслы жизни.

Именно в эту эпоху начинает формироваться собственно человек с его духовной открытостью к миру. Можно сказать, что в той мере, в какой человеком сознательно создаются представления о должном и желаемом будущем, возникает стремление к их реализации, одним словом, складывается сознательное ценностное отношение к миру, в той мере в нем обнаруживается духовность, присущая ему сила и глубина духа. До появления первых мировых религий и философских систем, объявляющих о своих претензиях на универсализм, на всеобъемлющее объяснение мира и человека можно говорить лишь об отдельных проблесках духовности, что, впрочем, не должно вести к какому-то принижению всего богатства первобытной культуры.