Философия освобождения как интеркультурная философия

С другой стороны, Рамон Паниккар, по своему формированию — индо-испанец, и Рэм А. Мэлл, по своему формированию — индо-германец, оба к тому же продукты того самого интеркультурного процесса, предложили иную позицию. Паниккар выступил против претензии основать некую философию периферии, что «заставляет принять некую концепцию культуры, которая нас отчуждает». Мэлл, со своей стороны, выделяет интеркультурную реальность нашего глобального общества и справедливо указывает, что «никакая культура, будь то азиатская или европейская, африканская или латиноамериканская, не может развертываться в настоящее время исключительно только в своей собственной традиции».

Более радикальная проекция мысли освобождения представлена в работе Форнета-Бетанкура «К латиноамериканской интеркультурной философии» (1994). В ней он пытается преодолеть антидиалогическую конфронтацию, которая в результате принимала и озвучивала периферический дискурс. Он признает, что предпосылки периферического мышления «представляют, несомненно, глубокие преобразования философии», но они несовершенны, поскольку не превосходят горизонты своей культуры или пространство внутри определенных границ соответствующей культуры. Рауль Форнет в своей интеркультурной философии говорит об обоюдной «интерпретации», где голос каждого является воспринятым в то же самое время, как модель «возможной интерпретации», что и приведет к освобождению. Этот дискурс «децентрирует философскую рефлексию всех возможных господствующих центров», освобождает философию маргиналов от европейской традиции, критикует зависимость своей философии от латиноамериканоцентризма или афроцентризма и т. п.

Третья позиция выражена в философии Леопольде Сеа, которая продуцирует диалогическую встречу противоречивых позиций и предлагает поставить иберо-американскую проблематику в центр, полагая, что сопоставление/диалог с центрами власти уже установлен: «Латиноамериканец является не только человеком среди людей, а важна и его культура, как конкретное выражение человеческого. Не более, но также и не менее». Иберо-американская культура, в которой западные ценности сосредоточены вокруг человеческого достоинства, подчеркивает Сеа, была принята и прочувствована как своя, но она маргинально поддерживает ценности «угнетенный/угнетатель», принятые обществом Запада. Поэтому его рефлексия как бы направляется в двух взаимодополняющих направлениях:

• 1) универсализировать обозначенные ценности, чтобы не было упрека в исключительности какого-либо народа;
• 2) проблематизировать их, чтобы деконструировать модель, поскольку западная культура используется ими.

Первое достигается посредством глобализации западной культуры и последовательной коммуникацией, которая устанавливается между народами, прежде маргинированными. Диалог начинается с интеркультурного уважения, которое раскрывает новый уровень коммуникации, разбивая на этот раз признание различий.