Мир «идей» в философии Платона

Платон родился в 427 г. до н.э. и принадлежал к афинской знати. Его отец Аристон происходил из рода царя Кодра, а мать была из рода легендарного законодателя Солона, одного из семи древнегреческих мудрецов. Еще в юности он познакомился с Сократом. Эта встреча приобрела судьбоносное значение для молодого Платона. Он отказался от политической карьеры, уготованной самим его происхождением, и полностью посвятил себя философии. Платон очень много сделал для того, чтобы сохранить для потомков образ своего учителя Сократа. Он стал главным героем большинства его диалогов. Однако в поздних платоновских сочинениях Сократ выступает либо в роли слушателя, либо вообще отсутствует, поэтому нельзя отождествлять философию Платона с учением его наставника. Трагическая смерть Сократа, неправый суд афинян оказали на Платона сильное воздействие. Он оставляет родной город и много путешествует. В 387 г. до н.э. он возвращается и основывает собственную философскую школу, которая получила название Академия.

В этот период мыслитель стремился развить идеи Сократа, он размышляет не просто о принципах добродетели, справедливости, красоты, но создает собственную космологическую теорию, описывает образ идеального государства. Его попытки реализовать свои политические представления заканчиваются печально. Еще в 389—387 гг. до н.э. философ посещает Сицилию и знакомится в Сиракузах с тираном Дионисием Старшим. Он активно включается в местную политическую жизнь, но в итоге оказывается проданным в рабство, и только помощь друзей спасает его от трагической участи. Но и такой исход не останавливает философа. В 367 г. до н.э., а затем в 362—361 гг. Платон вновь посещает Сиракузы. Теперь он надеялся повлиять на молодого правителя Дионисия Младшего, «просвещенного» тирана. Эти надежды также оказались бесперспективными. Платон умер в 347 г. до н э. Но его философия в подлинном смысле оказалась вечной.

Размышляя о мире внешних вещей, Платон приходит к выводу, что в основании наших восприятий лежат некоторые незыблемые образы, идеальные сущности. Они составляют фундамент как нашего познания, так и самих чувственных предметов. Мы видим и осознаем красоту, воплощенную в самых разных обликах (прекрасной девушки, грациозной лошади, совершенной богини), благодаря наличию в нас и в самих вещах идеи красоты как таковой. Эта идея не может быть исчерпана многообразием наличных предметов этого мира, хотя они несут на себе ее отпечаток. Их относительная красота — это отражение и подражание той совершенной красоте, которая относится к миру вечных и неизменных идей. Такова же и добродетель, которой нельзя научиться, ибо мы не можем почерпнуть ее из опыта внешнего мира. Мы не можем выявить идею добродетели из примеров добропорядочного поведения. Поэтому добродетель для Платона — это то, что дается «по божественному уделу», что составляет неотъемлемую суть нашей природы, что присуще нам по рождению. Наше познание в этой связи есть лишь «припоминание». Человек изначально связан с миром идей. По сути, это — часть его разума. Однако он не способен непосредственно и перманентно созерцать идеальные сущности. Его способности и возможности в этом материальном мире ограничены.

Познание человека в условиях нашей жизни имеет вторичный характер, мы видим только в отраженном свете. Мы как бы находимся, согласно Платону, в своеобразной пещере и сидим спиной к свету, созерцая лишь тени на стенах нашей западни. Только те, кто стремится всю жизнь к подлинному свету, способны преодолеть эту печальную участь человека. Достижение познания мира идей зависит от нас самих, от наших стремлений и намерений. Человек, способный управлять колесницей своей природы, может приблизиться к этой заветной цели, но тогда он должен обуздать свою чувственность, подчинить свои страсти и чувственные желания, увлекающие его в мир телесных наслаждений, столь реальных и понятных. В этом смысле тело для Платона — это тоже своего рода западня для человека («темница души»), если он не способен управлять своими желаниями. Философ — вот кто в подлинном смысле открыт к свету, но при этом его дело — это своего рода умирание по отношению к этому миру. Его умственный взор обращен к сиянию чистых идей, незыблемых идеальных сущностей. Он не отрицает материальный мир, но этот мир для него светится видимостью наипрекраснейшего в своем совершенстве и благолепии мира идей.

Платон никоим образом не отрицает красоты и гармонии чувственно-воплощенного космоса. Для него, напротив, материальный мир является реализацией божественного блага. В этом смысле один из диалогов Платона «Тимей» представляет собой своеобразный гимн, воспевающий величественный миропорядок Вселенной. В своем сочинении философ ставит задачу объяснения мира для того, чтобы привести движение нашего ума в согласие с круговращением универсума, восстановить гармонию сознания человека с космическим Логосом. Однако подлинное и окончательное знание в рамках постижения космоса оказывается невозможным, так как оно ограничено чувственным представлением. В этой сфере мы связаны с мнением, поэтому теория Вселенной несет в себе отпечаток правдоподобия, а не полноты истины.

Платон считал, что никто из древнегреческих натурфилософов, рассуждавших о первозданной красоте и гармонии космоса, не имел представления о демиурге — божественном мироустроителе. Космос в понимании философа представляет собой целокупное единство и совершенную полноту. Он имеет сферическую форму и есть живое существо, наделенное душой, находящейся в центре мировой гармонии. Причиной для такого совершенного устройства является деятельность божественного демиурга (букв, «ремесленник»). Он в подлинном смысле выступает в роли первоустроителя мира: сначала он делает расчеты и находит наилучшие соответствия и пропорции, а затем все творит в согласии с установленными образцами, позволяя осуществиться миру от первоначального хаоса к космическому порядку. Таким образом, демиург выступает в качестве наилучшей причины, отца и создателя Вселенной, что ведет к тому, что мир преображается из первичного беспорядка к совершенной гармонии. Поэтому универсум, по Платону, определяется идеей высшего блага, все сущее задается ее действием.

В основании мироздания, согласно Платону, лежат три начала: идеи, не воспринимаемые чувственно, но познаваемые умом; иное как постоянная изменчивость {генезис), ощущаемая и доступная мнению; вместилище (хора), в котором все разворачивается. Это начало трудно постичь, оно представляется в образе кипящей золотой массы, из которой производны самые разные по форме предметы, но само оно с позиции человеческого разума неопределимо, хотя для демиурга оно вполне понятно и является первичным материалом вещей.

Человек не создан непосредственно демиургом, а порожден божественными существами, поэтому в нем бессмертное духовное начало соседствует со смертным телом. Душа является руководительницей тела, но и в ней присутствует некая смертная часть, которая обусловлена страданиями и удовольствиями, неразумными страстями и превратной телесной любовью. Смерть человека есть естественное завершение его жизни, когда душа переходит в иное состояние, освобождаясь от телесных оков. Важно, чтобы человек был готов принять смерть, чтобы его душа не была отяжелена чувственными привязанностями, ибо тогда он вновь возвращается в смертное тело. Таким образом, Платон признавал идею «перерождения» душ. Посмертная участь души, по его мнению, зависит от поведения человека в этом мире. В этом состояла основная проблема положения человека в гармонии универсума, его статуса в рамках космического миропорядка. Человек как бы оказывается в состоянии раздвоенности между сферой идеальных сущностей, к которым он стремится по своей духовной природе, и превратных страстей, чувственно-телесных удовольствий, которые влекут его к этому земному миру.

Будучи современником сложных и противоречивых социальных отношений, развернувшихся в Афинском полисе, Платон стремился найти решение данных проблем в новом проекте политического устройства. Его главная идея заключалась в том, чтобы каждый гражданин имел достойное его уровню развития и интеллектуальным способностям место и положение в системе государства, тогда многие противоречия и политические несогласия сами собой отпадут. Следует признать, что Платон ориентировался на достаточно устойчивую иерархическую структуру древнеегипетского государства. Он призывал разделить всех граждан на три класса в согласии с организацией внутренней природы человека. Первая группа, соответствующая разумной части человеческой души, должна была состоять из правителейфилософов, которые знают и ведают, как руководить государством в силу их причастности к сфере разума и миру идей. Они понимают, что такое благо, справедливость и добродетель, поэтому наиболее всего подходят для статуса правителей. Вторая часть, которой адекватна яростная природа души человека, отвечающая за мужество и отвагу, должна была состоять из воинов. Они освобождались от какой-либо трудовой деятельности, не имели семьи, собственности и должны были полностью посвятить себя тренировкам и военной службе. Третья группа — самая большая — должна была состоять из ремесленников и крестьян. В природе человека этому уровню соответствовало низшее вожделеющее начало. Таким образом, все люди, согласно их способностям, распределялись в соответствующие касты. Эту деятельность должны были осуществлять философы-правители. Они обязаны были наблюдать за детьми с самого рождения для того, чтобы выявлять их задатки. При этом все дети воспитывались сообща, общественным образом. Тем самым государство приобретало в учении Платона характер строго организованной рациональной системы, в которой, например, не находилось места для поэтов, поэтому философ призывал их изгонять.