Проблемы личности в трудах античных философов

Авторы одного из популярных изданий по психологическим теориям личности К. Холл и Г. Линдсей^[1] пишут, что исчерпывающий анализ истории психологии личности должен начинаться с концепций человека, разработанных великими философами древности, такими, как Платон, Гиппократ и Аристотель.

Как станет ясно из материалов, представленных далее в этом параграфе главы, к проблематике личности оказались «причастными» многие другие философы древности, обсуждавшие в своих трудах проблемы человека и человеческой души, и данная тема во времена античности волновала ученых в нс меньшей степени, чем наших современников. В те времена проблемами личности занимались (и продолжают заниматься) не только ученые, но и многие образованные люди, представляющие разные системы гуманитарных и социальных знаний. Эта тенденция сохранялась на протяжении всей истории научной мысли — в Средние века, эпоху Возрождения, Новое время, XVIII и XIX вв., в XX и XXI столетиях. Десятки мыслителей прошлого и настоящего внесли и продолжают вносить свой вклад в обсуждение и решение вопросов психологии человека как личности. Среди известных ученых прошлого можно назвать, например, Н. Макиавелли (1469—1527), Т. Гоббса (1588—1679), Дж. Локка (1632—1704), И. Канта (1724−1804), И. Бентама (1748−1832), С. Кьеркегора (1813−1855), Ф. Ницше (1844−1900) и др.

Одной из первых проблем, которую в связи с личностью человека обсуждали древние философы, стала проблема соотношения и сравнительной оценки эмоциональной (чувственной) и рациональной (разумной) регуляции человеческого поведения (чувственной и рациональной частей души человека, как их тогда называли). По поводу этой проблемы в своих научных трудах высказывались многие ученые-философы и писатели, но их точки зрения далеко не всегда совпадали. Демокрит (род. ок. 460 до н.э. — год смерти неизвестен), Эпикур (341—270 до н.э.), Лукреций Кар (ок. 99—55 до н.э.) и другие считали, что в основе человеческого поведения лежат и его регулируют эмоции, что человек во всех случаях жизни стремится к тому, чтобы получать удовольствие и избегать неудовольствия (это доктрина гедонизма, возникшая еще в древности, которая представляет собой исторически первую общую теорию мотивации поведения человека). Их главные оппоненты — Сократ (ок. 470—399 до н.э.) и Платон (427—347 до н.э.), напротив, утверждали, что главным регулятором человеческого поведения является разум. С их точки зрения, идеальным или высокоразвитым может быть только свободный человек — такой, чье поведение руководствуется разумом. Соответственно, разумный человек в древности считался более развитым как личность, чем тот, который находится во власти эмоций и действует на их основе.

Учение Демокрита о душе, явившееся первым систематизированным психологическим учением, содержало в себе рассуждения о личности человека. Демокрит считал, что поведением любого человека в равной степени управляют и эмоции, и разум. Эмоции только регулируют поведение, а разум определяет его направленность, положительный или отрицательный характер. Эта точка зрения впоследствии нашла отражение во многих других теориях мотивации и эмоций.

Взгляды Демокрита на детерминацию поведения человека позднее поддержал Эпикур (341 — ок. 270 до н.э.). Он не только интересовался тем, что управляет поведением человека, но ставил и обсуждал вопрос о критериях нравственного и безнравственного, на основе которых следует оценивать поведение человека. Правда, соглашаясь с общей оценкой нравственного и безнравственного в психологии и поведении человека, по Платону и Аристотелю, Эпикур полагал, что нравственным может быть не только поведение, регулируемое разумом, но и поведение, управляемое эмоциями (страстями). Он также считал, что именно чувства (страсти) регулируют поведение людей^[2].

Эпикур полагал, что существуют высшие, духовные чувства (страсти), и только они могут доставить человеку истинное наслаждение. Что касается чувств, связанных с удовлетворением только телесных потребностей, то, признавая их существенное влияние на поведение человека, Эпикур утверждал, что они не могут быть источником истинного наслаждения.

Сократ возражал Демокриту, предполагая, что человека нельзя трактовать с тех же вульгарно-материалистических, детерминистских позиций, с которых рассматриваются и обсуждаются процессы, происходящие в природе или связанные с растениями и поведением животных. Человека надо выделять и рассматривать отдельно от остальной природы. Он в своем поведении подчиняется законам разума (велениям свободной и разумной души), а не всеобщим законам природы.

Большинство историков философии и психологии сходятся во мнении, что именно Сократ первым стал рассматривать душу человека как источник свободы, разума и нравственности, а нс просто как побудитель активности, как это было принято в написанных до него трудах Гераклита (ок. 520 — ок. 460 до н.э.) и Демокрита.

С появлением работ Сократа развитие человека как личности признается главной целью и ценностью его жизни. Остаются, правда, нерешенными многие вопросы, связанные с существованием человека как личности, в том числе вопрос о том, как должен вести себя человек: подчиняться законам общества и заданным в нем нормам или же быть свободной и независимой от общества личностью. По данному вопросу также сложились разные, противоречивые и порой противоположные, мнения, включая крайние. Так, например, в условиях древнегреческой авторитарной культуры (в этой стране, как известно, возникли и процветали обе противоположные культуры, демократическая и авторитарная) появляется и отстаивается мысль о том, что сильные личности якобы имеют право устанавливать свои законы, подчинять себе других людей, господствовать над ними (позднее эта идея нашла продолжение и дальнейшее развитие в работах Н. Макиавелли и Ф. Ницше, в Италии и Германии, где на базе этих идей в XX в. возник фашизм). Демократическая культура, признавая право каждого человека как личности на свободу, вместе с тем налагала на него ответственность за свои деяния и поступки. Представители этой культуры — Сократ, Платон и их последователи — выступали против вседозволенности, признавали существование в самом человеке этических норм, регулирующих его поведение. Платон полагал, что поведение человека как высокоразвитой личности должно управляться разумом, а не чувствами. Он, как и Сократ, выступал против упрощенного материалистического детерминизма Демокрита, доказывал возможность свободы человека, его независимости от внешних обстоятельств. Разум, но Платону, позволяет самому человеку разобраться в том, что такое добро или зло, делать сознательный (свободный) выбор в пользу добра. Этим человек как личность отличается от животного, поведение которого детерминируется внешними обстоятельствами, эмоциями и органическими нуждами. «Так в психологии, — пишет известный историк психологии Т. Д. Марцинковская, — появилась важная мысль о том, что свобода человека, возможность произвольного поведения связаны с необходимостью осмысления этого поведения, его причин, т. е. того, что разум является основой, гарантией этой свободы»^[3]. К этому можно добавить, что идеи, высказанные в древности Сократом и Платоном, позднее легли в основу гуманистической и экзистенциальной психологии личности, а взгляды Демокрита, Эпикура и других стали, в свою очередь, философской основой для психоанализа и бихевиоризма.

С учением Платона о человеке (личности) связана известная метафора, в которой поведение человека управляется тремя разными душами: вожделенной, страстной и разумной. Вожделенная душа в учении древних философов соотносилась с органическими потребностями, страстная душа — с эмоциями, а разумная — с нравственным началом. Эта метафора затем легла в основу известной трехкомпонентной структуры личности по 3. Фрейду.

Одновременно с этими рассуждениями в работах древнегреческих философов возник и широко обсуждался вопрос о наличии у человека свободной воли. Одни ученые (Платон) признавали ее существование, другие (Демокрит) отрицали, третьи (Эпикур), допуская одновременно и то и другое — свободу и ее отсутствие, констатировали наличие у человека внутреннего конфликта между свободной волей и необходимостью подчиняться внешним, нс зависящим от него обстоятельствам. Эти споры, ведущиеся по частным вопросам, переходили в обсуждение более общих вопросов, касающихся психологии личности, например вопроса о том, в какой мере человек как личность может быть зависимым и не зависимым от общества, от окружающих его людей; вопроса об идеальной личности и возможности ее существования; вопроса о соотношении биологической и социально-этической мотивации поведения человека.

Из этих рассуждений следует, что мотивация поведения человека в отличие от животных, а также мотивация поведения разумных людей в отличие от мотивации поведения эмоциональных людей стали предметом повышенного внимания ученых еще в древности. Т. Д. Марцинковская, на работу которой по истории психологии мы уже не раз ссылались, пишет в связи с этим, что «…проблема этического, нравственного развития и критерии оценки нравственной личности в эллинистический период (период распространения в странах Европы и Ближнего Востока древнегреческой культуры — Р. Н.) выходят на первый план и становятся важнейшими для психологии (в то время — науки о душе — Р. Я.)»^[4].

Уже в Древней Греции проблемами человека как личности заинтересовались не только философы, но и врачи. Среди них можно назвать Гиппократа (ок. 460 — ок. 370 до н.э.), предложившего первое естественно-научно обоснованное учение.

0 темпераментах. Эго учение уже тогда одновременно рассматривалось как учение о характерах людей, так как в работах древних мыслителей темперамент и характер человека нс различались.

Общий итог учений о личности, представленных в античной философии, со всеми противоречиями, был подведен в учении Аристотеля (384 — ок. 322 до н.э.) о душе. Продолжая и развивая идеи Платона, Аристотель вводит представление о всеобщем разуме, который обозначает словом «нус». Он, по Аристотелю, является хранилищем разумной души человека, которая продолжает существовать и после его смерти. При рождении ребенка часть всеобщего разума, хранящегося в нусе, вселяется в него, и таким образом происходит передача полезного жизненного опыта от человека к человеку через многие поколения людей.

Можно предполагать, что К. Юнг в своем учении о так называемых архетипах, обсуждаемом далее, ориентировался на учение Аристотеля о нусе, так как из биографии К. Юнга известно, что он активно интересовался и изучал не только древнюю мифологию, но и философию.

Дихотомию «эмоции» или «разум» в вопросе о регуляции поведения человека Аристотель решает следующим образом: он признает и то и другое, однако, как и его учитель Платон, отдает предпочтение разумной регуляции поведения на высшем уровне развития человека как личности.

Аристотель также предложил классификацию эмоций, разделив их на аффекты и чувства. Аффекты он связал с вожделенной душой, а чувства — с разумной. Правда, Аристотель допускал, что чувства могут играть не только негативную, но и позитивную роль в регуляции высших форм поведения человека, если то, к чему они побуждают, согласуется с разумом человека, способствует достижению разумно поставленной цели.

Ближе всего в своих воззрениях на личность к современным, наиболее распространенным и признанным в психологии идеям — гуманистическим — подошли древнегреческие философы, которых называют стоиками. Они создали учение о свободе воле и нравственности, провозгласили свободу личности, не отождествляя, однако, ее с вседозволенностью. Свобода, по мнению стоиков, заложена в самой природе человека и понимается, прежде всего, как творение добра, связанное с такими положительными личностными качествами, как разум, умеренность и выдержка.

Человек, однако, не может быть абсолютно свободным, так как он живет в обществе, среди людей и обязан считаться с их интересами. Люди и законы общественной жизни, соответственно, накладывают определенные ограничения на личную свободу человека. Она в понимании стоиков — это способность каждого человека «сохранить свою сущность, свое достоинство в любых, самых тяжелых обстоятельствах»^[5]. Разум позволяет человеку быть свободным в указанном выше смысле слова, а аффекты препятствуют этому, поэтому человек должен научиться управлять своими чувствами. Достижение состояния полного овладения своими аффектами есть признак зрелой и здоровой личности.

Стоики не только утверждали необходимость для человека быть свободным и разумным, но предложили способы борьбы с аффектами, препятствующими свободе и разуму в их управлении поведением человека. Эти способы можно рассматривать как одни из первых в истории психологии практических психотерапевтических методик. В учении стоиков утверждалось, что для успешной борьбы с аффектами приемам овладения ими следует обучать с детства, с первых лет жизни.

Согласно учению стоиков конечная цель человеческой жизни заключается в том, чтобы стать счастливым и жить в согласии с природой. Этический идеал стоиков — это мудрец, достигший состояния добродетели. Добродетель, в свою очередь, определяется как знание о добре и зле и следование в жизни канонам добра. Это учение вобрало в себя лучшие идеи, касающиеся личности и выработанные древними философами, поэтому продержалось и было популярным среди передовых людей античной эпохи на протяжении длительного времени (это учение и движение было основано Зеноном из Катиона в Древней Греции около 300 до н.э. и просуществовало, получив продолжение в Древнем Риме, до первых вв. н. э).

Подводя итоги древнейшему периоду научного изучения личности, можно констатировать следующее.

• 1. Первой психологической проблемой личности, обсуждаемой в работах древних философов, стала проблема предопределенности (детерминированности) или свободы поведения человека. В ее решении уже с древности обозначились две разные точки зрения — Демокрита — о детерминированности человеческого поведения, и Сократа — о свободе человека как личности.
• 2
• 2. Второй проблемой стал вопрос о зависимости или независимости человека как личности от общества. В нем также четко обозначились две разные точки зрения:
  • а) человек не может быть свободен и независим от общества;
  • б) человек может и должен быть свободным от общества и других людей.
• 3. Две разные культуры — демократическая и авторитарная, возникшие еще в древности, предлагали разные ответы на поставленные выше вопросы, в том числе на вопрос о свободе воли человека.
• 4. Передовые идеи, лучшие достижения античной науки о личности нашли отражение в учении стоиков, в разрабатываемой ими теории и предлагаемой практике воспитания человека как личности.

• [1] Холл К., Линдсей Г. Теории личности. М., 2000. С. 17—18.
• [2] Позднее Эпикура в этом его решении поддержал известный голландский философБ. Спиноза, предложив целое учение о человеческих страстях, представляющее их не толькос негативной, но и с позитивной стороны.
• [3] Марцинковская Т. Д. История психологии. М., 2001. С. 51.
• [4] Марцинковская Т. Д. История психологии. С. 29.
• [5] Марцинковская Т. Д. История психологии. С. 73.