Изучение традиций русского народа в процессе изготовления кукол в различных техниках на уроках технологии в начальных классах

Федеральное агентство по образованию Государственное образовательное учреждение среднего Профессионального образования Спасский педагогический колледж Изучение традиций русского народа в процессе изготовления кукол в различных техниках на уроках технологии в начальных классах Курсовая работа: по технологии с методикой преподавания Выполнила: Студентка 3 курса группы «В»

Полюткина Наталья Преподаватель: 3айцева Антонина Васильевна Спасск 2010г

Главы I. Синкретизм народного искусства

1.1 Смысл обрядов

1.2 Кукла — первая среди игрушек

1.3 Духовная ценность народной куклы

Глава II. Технология изготовления кукол

2.1 Конструирование кукол из ткани. (кубышка, кукла на счастье, крепеничка, берегиня)

2.2 Конструирование кукол из ниток. (мартиничка, божье око)

2.3 Конструирование кукол из ткани без применения иголки. (рождественский ангел, пасхальная голубка, день-ночь, семениха)

2.4 Конспект урока «Мартиничка»

Заключение

Приложение

Актуальность темы

исследования.

Изучение основ народной культуры в современной школе имеет большое значение. Важность этой работы ни у кого не вызывает сомнений, и она осуществляется в рамках разных учебных дисциплин и на разных образовательных ступенях. В этой или иной степени эти проблемы включены в курсы литературы, истории, изобразительного искусства, музыки, трудового обучения; разработаны и внедряются специальные курсы народоведения. Вместе с тем анализ существующего опыта позволяет сделать вывод о том, что очень часто народная культура сводится к фольклору, а народная эстетика представлена наиболее известными ремеслами. Сегодня не только младшие школьники, но и дошкольники знакомы с хохломской и гжельской посудой, жостовскими подносами, дымковской и филимоновской игрушкой. Семеновским и матрешками, Городецкими досками. В методических пособиях для учителя и воспитателя именно они зачастую представляют раздел народного искусства. Разумеется, хорошо, что наши дети знают об этих ремеслах, умеют их различать. Однако к этому нельзя свести всю сложную и глубокую проблему народной культуры. Более того, возможно, что на уроках рисования или лепки изделий по мотивам ремесел не следует утверждать детей в мысли, что они таким образом «учатся у народных мастеров». Эти виды работы имеют много хорошего и полезного для ребенка: так можно развивать сенсорный опыт, знакомить с основами композиции и цветоведения и т. д. Но народную культуру следует все-таки представлять по-другому, начиная с того, что в ней является самым главным. С чего же именно?

Основа любой народной культуры — мировоззрение народа, его представления об устройстве мироздания. Всякая национальная эстетика, включая конкретные художественные произведения, отражает, прежде всего, именно эти представления, и ее изучение не может быть сведено лишь к поверхностному анализу декоративно-художественных ремеслах. Таким образом, можно выделить основное противоречие в исследуемой области: это противоречие между необходимостью изучения национальных традиций, воспитания любви и уважения к культуре русского народа и решением данной педагогической проблемы через конкретные средства и методы в практике работы учителя начальной школы на уроках технологии.

Научная проблема: в процессе исследования необходимо ответить на вопрос: каковы основные формы и методы работы на уроках технологии позволяют формировать у младших школьников знания о культуре и национальных традициях русского народа?

Объект исследования: конструирование из текстильных материалов на уроках технологии в начальной школе.

Предмет исследования: изготовление национальных кукол в различных техниках.

Цель исследования: познакомить с историей возникновения кукол и описать методику их изготовления.

На основе поставленной цели были сформулированы задачи исследования:

1) изучить методическую литературу по проблеме исследования;

2) познакомиться с традициями русского народа в изготовлении и использований кукол;

3) описать технологию изготовления кукол;

4) разработать конспект урока.

Для решения поставленных задач использовались следующие методы:

— теоретический анализ источников;

— наблюдение;

— анализ продуктов деятельности.

Практическая значимость исследования: приведенные в тексте работы технологии изготовления национальных кукол, конспект урока могут быть использованы в практике работы учителя начальной школы, руководителей кружков народного творчества, воспитателей и т. д. Очень часто в популярной литературе можно встретить рассуждения такого типа, что само существование народного искусства объясняется стремлением народа к украшению жизни. Это якобы и побуждало его украшать избу резьбой, одежду вышивкой, ложки или прялку — росписью и т. д. Действительно, стремление к красоте, чувство прекрасного хорошо заметны в любом сколько-нибудь значительном произведении народного искусства, и каждое из них можно анализировать с точки зрения декоративно-художественных требований (выразительность цветовых сочетаний, уравновешенность композиции, красота пластики и др.) Однако первопричиной их возникновения является понимание магического смысла вещей, неразрывной связи с человеком. «Народное искусство трудно выделить из единого целого крестьянской жизни, из всего ее уклада. Оно очень прочно переплеталось с трудовыми, бытовыми и религиозными явлениями» — отмечает В. Белов.

Народное искусство никогда не существовало само по себе; оно всегда было привязано к повседневной жизни, поэтому «разделение народной эстетики на трудовую, бытовую и фольклорную никогда и ни у кого не минует холодной условности».

Каждая вещь, по-видимому, помимо своей основной функции выполняла и роль оберега, притягивая защитные силы добра и отгоняя все темное, враждебное, злое. Для этого ее следовало соответствующим образом подготовить — сообщить ее необходимую силу. Такая сила могла быть придана особым словом (заговором, приговором) или каким-либо знаком, рисунком, жестом на пр., а чаще всего — их сочетанием. Именно отсюда берут начало народный орнамент, танец и устное народное творчество. Они всегда традиционны и подчиняются строгим канонам у любого народа. Эти традиции, безусловно, восходят к очень далекому прошлому (если говорить о русском искусстве, то его истоки лежат в древнейшей дохристианской культуре, которая затем причудливо смешалась с христианскими обрядами), Но именно они в течение веков позволяли поддерживать знаковую систему вещей и народного искусства в целом.

Сам факт существования традиции свидетельствует о том, что создание вещей и их украшение не было делом конкретного мастера. Конечно, в каждом ремесле издавна существовали особо искусные мастера, но создание вещей и вся система декоративно-прикладной деятельности, в конце концов, определялась не личными вкусовыми предпочтениями мастера, а более важным (философски-мировоззренческими) требованиями, которым он должен был подчиняться.

Важное значение традиций заключается еще и в том, что они позволяли создавать наиболее совершенные вещи, поскольку с течемнем времени все неверное, неразумное, нерациональное постепенно отмирало, а оставалось и передавалось из поколения в поколение наиболее целесообразное.

Традиционное выполнение вышивки, украшение игрушек, посуды и т. п. могут дать нам очень важную информацию о знаниях и представлениях людей, живущих в глубокой древности.

Надо полагать, что в те времена, в которые зарождалась и развивалась народная культура, человек вообще едва рискнул бы пользоваться не украшенным (т.е. незащищенным, энергетически незаряженным) предметом. Во всяком случае, нельзя не отметить того факта, что в многочисленных раскопках археологов по всему миру, кажется, не обнаружено ни одного бытового предмета, вообще лишенного орнаментики. Самые древние из найденных орудий, даже рукоятки грубых каменных скребков и примитивно обработанные кортики более или менее декорированы. Если попытаться представить, каким колоссальным трудом все это достигалось и каких требовало затрат времени, невольно возникает мысль, что все эти украшения не были просто украшениями. Скажем: выткать полотно и сшить рубаху, конечно, непросто; однако украшать ее вышивкой зачастую приходилось гораздо дольше.

Очень показательным является факт использования таких украшений, как всевозможные ожерелья, подвески, пряжки, браслеты, серьги и т. п. Такие веши вообще лишены сколько-нибудь заметной «полезной» функции. Вместе с тем на их изготовление, как правило, затрачивались значительные силы и средства. Причем украшения, повидимому, сопровождавшие человека с древнейших времен были обязательной принадлежностью не столько праздничной, сколько именно повседневной жизни. Их находят при раскопках и самых древних человеческих стоянок, и более поздних поселений, в самых разных географических точках. И это вновь убеждает, что едва ли люди по всему земному шару и во все исторические периоды могли так упорно тратить время и средства на пустое и бесполезное дело; украшения в их жизни, безусловно, носили охранительных характер и были магическими. Именно этим обусловлен знаковый смысл любого национального орнамента и всех составляющих его элементов.

Одежда щедро отделывалась вышивкой, в которой по традиции на строго определенных местах располагались соответствующие знаки. В самом низу, по подолу, обычно шли элементы, символизирующие Землю, чаше всего знаки распаханного поля (ромбы и точки). В следующем ряду могли быть изображения древа жизни или женская фигура — богиня плодородия, обычно с воздетыми к небу руками: по бокам их располагались изображения птиц или магических животных.

Одежда дополнялась специальными украшениями, которые тоже выполнялись по строгим канонам и располагались на своих местах. С головного убора, словно потоки небесного дождя, струились длинные нити

подвесок. Они соединяли небо и землю. Ритмично чередовались ряды ожерелья — словно уже сошедшие с небес на землю потоки. Ритм, который обязательно использовался в декоре, сам по себе обладал защитной силой,

неслучайным был и выбор цветовых сочетаний. Чаще всего исполнялась красная вышивка по белому полю; при этом красный цвет символизировал мужское начало, а белый — женское. В народном представлении любовь и брак, последующая семейная жизнь были также связаны с образами огня и земли, а муж и жена их олицетворяли. «Белый цвет в древности понимался как «сияющий белизной» и сравнивался со светом, но не отраженным, а излучаемым изнутри. Одним из его символов была льняная холстина с ровной серебристой поверхностью… В народной поэзии ткань эта сближалась с ровной, нетронутой землей и с порой девичества. Вспаханное поле, как и сшитая из холстины рубашка, были лирическим образом женщины… Красный, «жаркий» цвет символизировал не только солнце, но и небесный огонь… Изображенные на переднике «бабы, огненно-красное солнце словно согревают распаханное поле с зернами яровых посевов…»

Женщина, как символ плодородия — также один из значимых мотивов в искусстве самых разных народов. Стилизованные женские фигуры могут быть зашифрованы в вышивках, росписях, резьбе; из глубокой древности дошли до нас также многочисленные и разнообразные скульптурки, безусловно, магического назначения. В русской культуре они представлены глиняными «бабами», расписанными в строгом соответствие с традицией: на привычных местах располагаются знаки Солнца, (круги, кресты), засеянного поля; может быть изображено и древо жизни. Глиняная баба с воздетыми к небу руками с птицами (такие встречаются часто и в вышивке) символизирует моление «матери сырой земли» о лучах солнца, о свете и тепле, необходимых для ее плодородия.

1. СИНКРЕТИЗМ НАРОДНОГО ИСКУССТВА

1.1 Смысл обрядов

«Порядок крестьянской жизни в русской деревне определялся годичным кругом сельскохозяйственных работ. Каждый его период в зависимости от времени года был расписан с точностью до дня. В определенную пору начинали пахать землю и сеять, косить траву и жать хлеб, отмечали те или иные земледельческие праздники и совершали связанные с ними обряды. Они по своей полноте не везде были одинаковы, но едины, по сути, и отражали цельное мировоззрение народа-земледельца.

К ряду праздников специально делали из теста или соломы, дерева или глины фигурки людей, птиц и животных. Так, на Рождество (7 января), когда по народным поверьям нарождается молодое солнце, пекли в Архангельске ароматные и вкусные пряники «козули», украшали их разноцветной глазурью: кругами, крестами и звездами… Изображали «козули» коров и коней, оленей, барашков и козлов. А делали их для того, чтобы и в новом году водилась в доме скотинка и давала приплод".

В течение года разнообразные сельскохозяйственные праздники ритмично чередовались. Многочисленными исследователями сегодня накоплен уже значительный материал по данной проблеме, в том числе по обрядам, характерным для отдельных местностей. Как бы они ни различались в деталях, есть целый ряд существенных признаков, которые являются общими. Во-первых, каждый такой праздник был очень строго вписан в общий круг жизни, имел в ней свое место. Время праздника никогда не определялось произвольно и не зависело от каких-то случайных причин. По сути, все они были специфическими магическими обрядами и тесно связывались с ритмом крестьянской работы.

На протяжении года шло развитие обрядовой темы, слитой с образами не только для календарных земледельческих обрядов, но и для связанных когда-то с ними вышивки, узорного ткачества и игрушки. Обряды обычно расписывались как сложное театрализованное действо, в которое включались ритуальные движения в частности, танцы, музыка, слово. Однако их настоящий синкретизм заключается не только в этом, а главным образом в единстве материального и идеального. Любой обряд в Народной культуре — это мольба, призыв, защита и пр.; вся материальная часть (изображенные или произнесенные символы) призвана была выразить и усилить их. Именно поэтому в любой национальной культуре каждая вещь возникала и использовалась на своем месте и в свое время. Это относится и к вещам, лишенным ярко выраженного утилитарного смысла: например, к куклам, игрушкам, деревянным птичкам и прочее. Куклы изготавливались вовсе не для забавы и не для абстрактной «красоты»; они не были в интерьере избы чем-то вроде малой бытовой скульптуры. Г. П. Дурасов приводит интересный пример: «По словам крестьянки из Дмитровского края, в их семье из рода в род передавалось глиняное изображение стукан — масленицы. В течение всей зимы этот стукан, хранился у прабабки в сундуке и только на масленичной неделе вынимался и ставился па лавку… Старухи говорили молодым: «Молись ему».

Таким образом, все это красноречиво свидетельствует о том, что в народной культуре отражалось очень четкое понимание действительного единства мироздания: единства Слова, Мысли и Действия. Интересно, что с позиции современного знания правильность такого мышления все больше и больше подтверждается. В частности, открываются не известные ранее виды природных энергий. Скажем, биологическую энергию и энергию мысли паши предки, безусловно, использовали в своих обрядах (например, когда они не просто встречали, а завязывали весну). Ныне все большее число ученых стараются обратить внимание на то, что информационное пространство Вселенной едино: все, о чем мы мыслим, что произносим, делаем, никуда не исчезает, не уничтожается, а как раз и составляет это и, в конце концов, определяет нашу жизнь.

За последнее десятилетия исследователями накоплен довольно обширный и убедительный материал, который подтверждает, что культуры самых разных народов Земли имеют, в сущности, больше общего, чем различного. Во всяком случае, все внешние различия являются вторичными, они продиктованы особенностями природных условий и т. д. Философское же, мировоззренческое начало есть стержень и смысл всякой народной культуры.

1.2 Кукла — первая среди игрушек

народный искусство кукла ткань

Многие народные праздники сопровождались изготовлением кукол. Их делали большими и маленькими, из различного материала. Куклы изображали людей и животных.

Сложность восстановления традиционных кукол заключается в том, что большинство из них уничтожалось во время ритуалов и обрядов. О них остались немногочисленные воспоминания очевидцев, записанные исследователями в начале прошлого века. Другие куклы, которые хранились наравне с иконами в красном углу крестьянской избы, после Октябрьской революции перекочевали в сундуки под понёвы и кокошники наших прабабушек. Многие из этих кукол были утрачены или забыты.

Сегодня по воспоминаниям, по легендам и сказаниям, по отдельным экземплярам, сохранившимся чудом, специалисты-этнографы и простые любители русской традиционной культуры стараются вырвать из забвения богатый пласт, называемый традиционной русской куклой.

Восстанавливая и развивая традиционные приёмы, современные мастера привносят всё большую долю творческого поиска в изготовление кукол, превращая каждую из них в авторскую работу. Традиционные куклы наполняются новым содержанием, это неизбежный и закономерный процесс творчества, связывающий в неразрывную цепь уникальный, исторический опыт.

Кукла известна с глубокой древности, оставаясь вечно юной. Её история прослеживается со времён строительства египетских пирамид. На неё не влияет время, она по-прежнему находит свой путь к сердцам детей и взрослых.

Всюду, где селится и живёт человек, от суровых заснеженных арктических просторов, знойных безводных песков пустынь, кукланеизменный его спутник, великая загадка. Кукла не рождается сама: её создаёт человек. Она обретает жизнь при помощи воображения и воли своего создателя. Являясь частью культуры всего человечества, кукла сохраняет в своём образе самобытность и черты создающего её народа. В этом главная ценность традиционной народной куклы.

Сегодня, к сожалению, утеряны древние корни возникновения куклы. Изначально она служила обрядовым символом, превратившись позднее в детскую игрушку.

Самые вдохновенные творцы кукол — дети. Кукла — зримый посредник между миром детства и миром взрослых. Через кукольный мир дети входят в жизнь полноправными членами общества, а для взрослых — это единственная возможность вернуться в мир детства.

Полки современных магазинов радуют взор нескончаемым совершенством разнообразной кукольной продукции. Не секрет, что около трети покупок в магазинах игрушек взрослые делают для себя. Такими куклами любуются, украшают интерьеры квартир, их коллекционируют. Но самой любимой, куклой всегда будет только та, которая сделана своими руками, оживлена собственной вдохновенной фантазией. Пусть в ней не будет безукоризненно симметричных линий и чётко вырисованных черт многократно тиражированного лица, но зато в ней будет что-то такое, отчего теплеет взгляд и нежной волной наполняет сердце. В этом творении рук человеческих чувствуется то, что мы называем Душой. Простоватые на первый взгляд, они очень разнообразны по форме и декоративному исполнению. Они не требуют каких-либо сложных приёмов и инструментов для изготовления, они имеют элементы, отличающие их от других игрушек. В первую очередь куклаэто изобретение человека. Именно узнаваемость человеческих черт характеризует русские традиционные куклы.

Куклы в древности служили обрядовым символом, они участвовали в магических заклинаниях и мистериях. Считалось, что при изготовлении обрядовых кукол недопустимо использовать колющие и режущие предметы, которыми человек мог пораниться. Поэтому тряпочки и нитки для будущих кукол нужно было не резать, а рвать.

Куклам приписывались различные волшебные свойства: они могли защитить человека от злых сил, принять на себя болезни и несчастья, помочь хорошему урожаю. Многие куклы-талисманы бережно хранились в семье, передавались из поколения в поколение вместе с традиционными приемами их приготовления. И когда наступала пора, бабушка доставала из заветного сундука волшебных куколок, разноцветные лоскутки, мотки ниток и начинала обучать внучку старинному искусству кукольного рукоделия.

1.З Духовная ценность народной куклы

Сегодня интерес к народному творчеству необычайно велик: создаются фольклорные ансамбли, возрождаются праздничные народные гуляния, в высокой моде находят неожиданное отражение элементы русского народного костюма и т. д.

Знакомство с традиционными русскими куклами позволит познакомиться с некоторыми сторонами культуры русского народа, а сами куклы составят оригинальную домашнюю коллекцию или станут необычайным подарком для ваших друзей.

В народе замечали, когда дети много и усердно играют в куклы — будет в семье прибыль. Если же небрежно обращаются с игрушками — быть в доме беде. Верили, что игрушки охраняют детский сон и покой, и как" «оберег» клали их в зыбку, рядом с ребёнком. Важную роль отводили кукле — она была символом продолжения рода, и игры в куклы особенно поощрялись.

Трогательные, грустные и уже далёкие эти воспоминания о том. Как в старину часто «бывала» кукла на свадьбе, украшала свадебное печенье -" пряницу", и за шумным свадебным столом, нарядно убранная, с алой лентой в кудельной косе, была сама «девья краса» .

В быту русской деревни ещё в первые десятилетия XX века тряпичная кукла была наиболее распространённой игрушкой. Она была в каждой крестьянской семье, в иных избах их было до сотни! Да и что удивительного — таких кукол дети начинали «вертеть» с пяти лет. Свёртывали в «скалку» кусок ткани, белой тряпицей обтягивали лицо, перевязывали льняной ниткой — и вот готова простейшая кукла. Теперь её можно «рядить». Обязательно пришивали кукле кудельную, либо волосяную косу. «Бывало, всякую волосинку за зеркальцем хоронили — это кукле на косу», любовно вспоминают деревенские женщины свои детские увлечения. Наряжали куклу с большим старанием, знали, что по ней люди судят о вкусе и мастерстве рукоделия будущей хозяйки. Самые красивые лоскуты ситца, яркого кумача, китайки берегли на кукольный костюм. И шился он как настоящая одежда. Даже головные уборы кукол этнографически точны. Их также расшивали, украшали шелковыми лентами, блёстками, цветными бусинами. Но почему же, однако, при всём тщательном исполнении одежды, куклы оставались «безликими» ?" Безликость" - следы древней «обережной» роли куклы, когда игрушку боялись полностью уподобить человеку. По народным поверьям, кукла «с лицом» как бы обретала душу и становилась опасной для ребёнка, а «безликая» считалась предметом неодушевлённым и не могла ему повредить. Так наглядно отражено в типологии образа куклы её назначение, в данном случае — магическая функция игрушки.

Проходило время, изменялся жизненный уклад, менялся и мир игрушек. Многое стиралось в памяти народа, но ничего не могло исчезнуть бесследно в культуре, сильной своей традицией. Постепенно куклы, как и другие предметы, потеряли прежнее магическое значение, забылся их символический смысл. Но не утратилось то, что составляет духовную ценность народной куклы. Сохранившиеся традиционные образы несли в себе драгоценную способность к преемственности, передавая ребёнку гармоничное ощущение радости труда и красоты. Поэтому, как и прежде, народные мастера делали игрушки серьёзно и с «душой», заботясь о будущем поколении. Из любого материала могли смастерить хорошую игрушку. Использовали мох, шишки, бересту, прутья, лыко, мочало, тряпки, даже обычное полено наряжали куклой. Интересные куклы получались из соломы — скрутят жгутик золотистой соломы, проворно совьют руки косицей — вот и кукла. Украсят пёстрым передничком, повяжут ярким ситцевым платочком и вовсе красота! Лёгкие, шуршащие, уперев крутым крендельком руки в боки, «стригушки» будто готовы пуститься в пляс. И в самом деле, игрушка «оживала» -это ещё помнят старики — как начнут трясти на подносе или качать на шатких половицах пола, так и пойдёт куклазабавница плясать да кружиться по избе всем на веселье.

Куклы -" панки" выступали в разных ролях — матери, дочки, крестьянки, барыни — по желанию играющих. Условность формы делала эти игрушки универсальными, легко обратимыми в детских руках. Ребёнок не только играл ими, но и стремился повторить, сделать их самостоятельно — это побуждало его к труду, к творчеству — вот одно из главных достоинств русской крестьянской игрушки.

В игровом творчестве дети проявляли свободу и изобретательность. Если «безликая» кукла стала мало устраивать, ей вышивали лицо, выводили чернилами, отмечали карандашом, пятнали сажей или мазали углём. Для игр с куклами мастерили шалаши из прутьев и соломы. Из глины, плодов, овощей делали разную утварь. Конфетные обёртки, лоскутки тканей, камешки, цветные стёкла, бусинки, узорные черепки — неповторимые коллекции, которые могли собрать и оценить только сами дети, шли на украшение кукольных изб. В этих играх узнавали они мир природы, учились преобразовывать материал в рукотворное изделие.

II. Технология изготовления кукол

2.1 Конструирование кукол из ткани (кубышка, кукла на счастье, крепеничка, берегиня)

Кукла Кубышка — Травница

В этой куколке душистая трава: зверобой, тысячелистник, мята, душица или хвоя. Куколку разминали в руках и по избе разносился травяной дух.

Ее подвешивали в доме над колыбелью ребенка. Также ставили около кровати больному.

В основе куклы: закрутка из льняной ткани, а туловище — мешочек, который наполняется травой. К рукам тоже привязываются два небольших мешочка с травой. Куклу наряжают, и она долго радует жителей дома запахом луговых трав и красивым нарядом.

Кукла на счастье

Эта кукла небольшая, умещается на ладошку. Делалась она на счастье. Держится она на большой косе, которая является знаком женской силы.

Подобная кукла была найдена на раскопках древнего Ржева (Тверская область).

Крупеничка

Традиционная обрядовая кукла. Оберегала достаток семьи. Куколку эту наполняли гречишным зерном. Гречиха в ней символизировала сбереженые силы Кормилицы Земли. Когда сеяли гречиху, то первые горсти ее брали из мешочка, сшитого в образе куколки, которую называли Крупеничка. Это был древний обряд. После уборочной страды куколку вновь наполняли отборным зерном, уже нового урожая. Ее наряжали, и cтарались придать ей образ хорошей, аккуратной хозяйки. Куклу бережно хранили на видном месте в красном углу. Верили, что только тогда следующий год будет сытый, и будет достаток в семье.

2.2 Конструирование кукол из ниток

Мартинички

Обрядом «заклинания» весны начинался цикл весенне-летних праздников в русской деревне. Наряду со сложными ритуальными действиями, в которых главными участниками были сельская детвора и молодёжь, обязательным атрибутом являлись маленькие нитяные куколки.

Праздник приходился на начало весны, на март, поэтому кукол называли «мартиничками». Их вязали парами: из белых ниток — символ уходящей зимы, из красных — символ весны и жаркого солнца. Такие пары куколок развешивали на ветвях деревьев, где их раскачивал и вертел весенний ветер. Мартинички ярким контрастом красок дополняли шумные детские игры с выпеченными из пшеничного или ржаного теста небольшими птичками — «жаворонками» .

В давние времена куколки-символы имели и второе ритуальное значение. С рождением ребёнка в семье неразлучная пара свадебных кукол чуть раздвигалась в стороны, давая место куклёнку на могучем родительском плече. С каждым ребёнком в семье родительские плечи раздвигались шире. Кому детей родить, тому их и кормить. Сколько детей в семье, столько и куклят на плече свадебной пары кукол. На первый взгляд и куклята вроде не куклята, а так, пучок разноцветных нитей от сглаза, но для крестьянской семьи они имели особый смысл. Красовалась неразлучная пара со своим потомством на почётном месте — в красном углу избы, под иконами.

В XIX веке в возрасте до пяти лет, как девочки, так и мальчики носили только длинную полотняную рубаху. Поэтому и куклята изготавливались без обозначения пола, имея только общие признаки человека: голову, руки, туловище.

Куклу вяжут из обрывков разноцветных шерстяных нитей, используя картон для подготовительных операций и целую сухую горошину в качестве основы. Сегодня шерстяную пряжу можно заменить нитками «ирис», мулине и им подобными.

Размер куклы зависит от размера шаблона, на который наматывают заготовку.

1)Для шаблона берут небольшой кусок плотного картона длиной примерно 20 см и шириной до 10 см.

2)На шаблон по ширине наматывают 3−4 витка пряжи;

3)Оставшимся длинным концом, пропущенным под пряжу по сгибу, делают стягивающий петельный узел;

4)Пряжу через край стягивают с шаблона;

5)Оставшимся концом пряжи, отступив 1 см от узла, делают двойной петельный узел, стягивающий весь пучок. Нить плотно накладывают на пучок виток к витку и, не доходя 1 см до противоположной стороны: крепят двойным петельным узлом;

6)Оставшиеся с обеих сторон петли разрезают пополам, пряжу на кончиках распушают.

7)На шаблон по ширине аккуратно и плотно, виток к витку, наматывают 20−25 витков пряжи;

8)Под пряжу по сгибу пропускают нить и завязывают, стягивая намотанные витки;

9)По противоположному сгибу намотанной пряжи нити разрезают:

10) Пряжу снимают с шаблона;

11) Под связанный сгиб закладывают горошину (бусину);

1 2) Горошину равномерно обкладывают пряжей;

13)Чтобы пряжа плотно обтянулась, одной из нитей под горошиной затягивают петельный узел;

14) Для закрепления делают второй петельный узел;

15)Остаток нити укладывают в пучок вместе с остальными нитями;

16)Пучок раскладывают на две части;

17)Между прядями пучка укладывают первый пучок, под которым одной из свободных нитей обе разложенные пряди снова стягивают двумя-тремя петельными узлами;

18)Концы пряжи слегка распушают.

Берегиня

Берегиня дома бытовала в Калужской области, ее делали, как и всех кукол из остатков ткани от ношеной одежды, она несла частичку души хозяйки или хозяина и помогала защитить дом. К тому же она приносила в дом достаток, для чего в руки ей давали узелок.

Вешалась Берегиня над входом, выше головы, так, чтобы она могла видеть входящих в дом, народ считал, что она оберегает от плохого глаза и злых людей.

В 60-х гг. 20 в., когда символическое значение заместилось декоративно-художественным восприятием образов, стали делать куколку-девочку и куколку-мальчика. Они различаются так: косы и платья с фартучками у девочек и короткая прическа и ноги (штаны) у мальчиков. Конечно, и цвета ниток стали намного разнообразнее.

2.3 Конструированное кукол из ткани без применения иголки

Бессонница

Когда без видимой причины начинал плакать младенец, мать, чтобы успокоить его и защитить от злых духов, быстро сворачивала из двух лоскутков ткани куклу-оберег и кидала её в колыбель, приговаривая:

Сонница — бессонница,

Не играй моим дитятком,

А играй этой куколкой…

Такая кукла оставалась в доме навсегда.

1)Чтобы сделать куклу Бессонницу, берут два приблизительно одинаковых по размеру носовых платка или два лоскута не очень плотной ткани такого же размера. Один платок складывают пополам по диагонали;

2)На противоположных его концах туго затягивают узлы;

3)Затем платок разворачивают и в центр его закладывают клубочек из спутанных обрывков нитей или тонких полосок ткани или конопляной или пеньковой нитки;

4)Платок снова складывают пополам;

5)Плотно обжав вложенный комок, перекручивают платок в центре один раз по часовой стрелке. В представлении наших предков всё, что связывалось с жизнью, двигалось, как солнце, по часовой стрелке.

6)Свободные концы платка вновь расправляют. Придерживая большим и указательным пальцами скрутку в центре платка, один из свободных концов платка оборачивают по часовой стрелке вокруг скрутки:

7)Пропустив конец платка в образовавшуюся петлю, затягивают плотный узел;

8)Расстелив и расправив второй платок, на одной из его сторон расправляют заготовку из первого платка. Диагональ со связанными узелками накладывают параллельно на сторону второго платка;

9)0ставшийся свободный конец первого платка расправляют на втором платке. Кончик от узла по скрутке тоже расправляют в середине платка в сторону конца.

1 0) Получившуюся из первого платка деталь будущей куклы пеленают вторым платком;

11) Для этого правый верхний конец платка оборачивают слева от скрутки первого платка и выводят из-под первого платка вновь на правую сторону ниже узла, завязанного на диагонали первого платка. Таким же образом левый конец второго платка оборачивают справа от скрутки;

12)Оба конца платка стягивают плотным прямым узлом;

13)Скрутку расправляют. Получается простейшая тряпичная кукла, которая, возможно, и есть прародительница современной мягкой игрушки.

Божье Око

Это самая древняя обережная кукла наших предков — Око Бога, или Божье Око.

Крестообразная композиция выражает идею распространения сил добра или охраняющих сил на все четыре стороны света" (А.Б. Рыбаков, «Язычество древней Руси»).

" Божье око" помещают над входной дверью в дом, комнату, над кроватью ребенка, в место, которое хорошо видно входящему человеку. Яркий и неожиданный образ оберега притягивает внимание входящего, который забывает о недобром намерении по отношению к владельцам дома.

Пасхальная голубка

Для изготовления нужно взять два квадрата ярко-красного ситца и один квадрат тоже красного ситца, но другого оттенка. Размер квадратов 25×25 можно 30×30. Немного наполнителя, красные нитки, ножницы. В середину красного квадрата вкладываем наполнитель и формируем голову. На месте шеи перевязываем. Потом отделяем этими же нитками часть головы, формируем прическу, завязываем под головой на месте шеи, обрезаем.

Далее формируем ручки. Расправляем лоскуток с головой по диагонали. На каждом уголке подгибаем края (чтобы скрыть края материи) и завязываем ладошки на расстоянии 1−1,5 см. от края.

В получившийся треугольник внутрь вкладываем наполнитель и формируем грудку. Она должна по форме напоминать сердечко. После этого на месте талии перевязываем красной ниткой.

Из двух оставшихся квадратов вырезаем круги для юбки. Складываем их в 4 раза и срезаем углы и серединку. В получившуюся в центре дырочку (обоих лоскутков) протаскиваем до талии туловище. Привязываем юбки снизу. Переворачиваем куколку и расправляем юбки. Вот куколка и готова!

«День и Ночь».

Эта пара куколок — оберег жилища и носит название. Бытовала в Поволжье, Пензенской, Тамбовской губернии.

Две совершенно одинаковые куклы, связанные друг с другом, только одна из белой, а другая из темно-синей ткани символизировали День и Ночь.

Утром первый проснувшийся член семьи выставлял вперед белого охранника, а последний, ложащийся спать на ночь выставлял вперед темного охранника.

Рождественский ангел

Традиционно эта кукла делалась из тонкой белой натуральной ткани. Можно использовать органзу и другие нарядные ткани.

Ткань нужно брать обязательно светлых оттенков.

Для изготовления ангела нужно взять квадратный лоскутик ткани, размер где-то 20смх20см. Но в принципе можно использовать размер больше или меньше. В идеале, народная кукла изготавливается без ножниц и иголки. Поэтому квадратик не вырезается, а отрывается от куска ткани, при этом с краю получается ровная бахрома, так напоминающая перышки.

Замечательна эта кукла простотой, быстротой, и что не мало важно, дешевостью изготовления, при всем при этом, она достаточно нарядна и празднична.

Рябинка

Кукла Рябинка — символ женской мудрости, материнства, домашнего очага. Она связана с деревом рябиной.

Именины дерева рябины праздновались четыре раза в год. Осенью, на четвертые именины, когда созревали плоды, делали эту куклу. В знак почитания ее, как оберега, делали большую праздничную куклу Рябинку.

Семик и Семичиха

Это — имена ритуальных кукол, которые пришли к нам из язычества. Их изготавливали для праздника: седьмая неделя после праздника Пасхи, канун Троицы, называлась семиковой.

Семик и Семичиха.

В семик наряжали чучела Семика и Семичихи. Семика изображали с горбом, одевали в тряпье, в руки давали худое ведро, палку, помело. Посадив Семика и Семичиху под наряженную березку, водили вокруг них хороводы и ходили по деревне, стуча палкой о ведро, останавливаясь под окнами и выпрашивая муку, яйца, крупу, сметану, масло для приготовления праздничных троицких угощений. Этот обряд похож на зимние колядки. В Троицу, последний день семиковой недели, народ шел в рощу, на широкой поляне устраивали пиршество, где главными гостями сажали Семика и Семичиху, водили хороводы, а затем под пение троицких песен со смехом и причитанием «хоронили» чучела — бросали в воду.

Семик честной, Семик ладужный,

Послал за винцом; на нем семь одёж,

Все шелковые, полушелковые.

Семику да Семичихе — яичко!

Семик баню продает, Семичиха не дает;

Стряпала, стряпала, В тесто ложки прятала.

В день семика девушки шли в лес, завивали косы на березе, перевязывали их цветными нитками, ленточками. В не которых районах существовал обычай делать куклу-кукушку. Это — символическая кукла, которую девушки-подружки наряжали и затем над ней давали клятву в верной дружбе хотя бы в течение года. После чего куклу-кукушку хоронили. Весь год каждая из подружек не должна была водить дружбу с другими. На следующий год кукушку шли откапывать. Куклу-кукушку делали по-разному.

Рисунок слева — кукла-Кукушка.

Например, в Калужской губернии для нее нужна была трава кукушкины слезки. Ее вырывали с корнем, который у этого растения двойной, один отрывали, другой служил головой. Куклу рядили в рубаху, сарафан, голову повязывали черным платком, так как кукушка считалась вдовой.

В других районах делали большую куклу, шили ей наряд, надевали маленький крестик, бусы, ленты, шли с ней в рощу, где и хоронили. Некоторые делали еще проще. Набрав тряпок, цветов, шли в лес, срезали две ветки черемухи, связывали их крестом, втыкали в землю, украшали тряпками и цветами.

7 июля празднуют еще один праздник — день Ивана Купалы. Иванов день отмечался многими народами и имел свою большую историю. Этот день считался таинственным: травы в купальскую ночь набирают свою целебную силу. Верили, что раз в году в эту ночь цветет папоротник, и тот, кто его увидит цветущим и достанет цветок, сможет найти клад и разбогатеет.

кукла-Купала.

На Украине существовал обычай ставить у дерева соломенную куклу довольно большой величины, одетую непременно в женскую рубашку. Голову этой куклы убирают лентами, шею — ожерельем-монистами. Кукла эта называется Купала, а дерево, под которым ее помещают, — Марена. Устроив ее под деревом, зажигают солому и протяжно поют. При пении все участники должны быть в венках. После чего прыгают через огонь, разведенный на поляне. Венки либо бросают в воду, либо закидывают на дерево, только немногие уносят венок домой, чтобы повесить его в сенях для сохранения себя от непредвиденной напасти.

Кукла Покосница

Большинство народных кукол просты по технике изготовления; многих дети делали себе сами. Здесь я расскажу об одной из куколок, которую легко сделать — это кукла Покосница.

Известна игровая Покосница (от мастерицы Агаевой И. В., мне передала Макишвили Елена), но также есть сведения и об обережной Покоснице (мне эти сведения передала Воронченкова Галина, их немного, но больше и точнее на сегодня найти мне пока не удалось).

Известно, что по-настоящему сильный оберег нельзя купить. Можно поискать что-то среди вещей, которые передавались в роду по наследству. Можно сделать оберег своими руками. Лучше всего делать оберег не самому себе, а кому-либо из родных-близких. Иногда считается, что человек сам себе оберег делать не должен. Однако возможно, что раньше ведуны делали обереги не только другим, но и сами себе тоже. Народная кукла открывает широкие возможности — много в народе делали обережных кукол, попробуйте и вы! Ведь их и по наследству детям-внукам передать можно будет. Не говоря уж о том, что с игровой Покосницей можно играть!

2.4 Конспект урока

Тема: «Храни меня, мой талисман» .

Цели и задачи урока:

* Приобщение детей к русской культуре

* Развитие активности, творческой индивидуальности, любознательности, усидчивости, самостоятельности и аккуратности

* Воспитание культуры общения, умения работать в коллективе

* Познакомить детей с историей народной тряпичной куклы

* Изучить приемы изготовления куклы-оберега

* Научить технике выполнения Вепсской куклы

* Воспитывать уважение к народным традициям, пожилым людям

Оборудование и инструменты:

* Мягкая, стираная ткань х/б или тонкая льняная

Белая 15×15 см. (для лица)

* Цветная 2 шт.10×10 см. (для сарафана)

* Кусочек шитья 5×6 см. или другой красивой ткани (на фартук)

* Цветная светлая 10×10 см. (для платка)

* Кусочек ваты

* Шаблоны квадратов 10×10см., 15×15см

* Узкая красная атласная ленточка длиной 10 см. (на повойник)

* Красные и белые толстые нитки

* Ножницы

* Инструкционные карты

* Кроссворд

* Образцы народных кукол, фотографии

Ход урока

1. Орг. момент.

2. Изучение нового материала.

Вступительное слово

Приближается День победы. Каждый год на уроках технологии мы изготавливаем подарки для ветеранов. Хочется для них сделать приятное, подарить подарки, сделанные своими руками.

Посоветовавшись ранее с детьми, мы решили изготовить куклу-оберег. И сувенир, и оберег от неприятностей и болезней, ветераны часто болеют, да и тряпичные куколки им напомнят их детство. Красиво, оригинально и просто в изготовлении, ведь кукол надо много.

Что такое оберег?

Магический предмет, функцией которого является защита его обладателя или увеличение эффективности его магических воздействий. Так же амулеты могут приносить удачу, предупреждать об опасности, улучшать самочувствие. Однако амулет, плохо настроенный на хозяина, может представлять серьезную угрозу, равно как и чужие амулеты. Амулетом может являться любой предмет, от ювелирного украшения до куска камня или обрезка коры дерева.

— А может ли кукла быть оберегом?

— Как ее надо сделать, чтобы она стала оберегом?

На эти два вопроса мы ответим в течение урока.

История народной тряпичной куклы

У каждого народа с незапамятных времен существуют свои игрушки, в которых отразились общественный уклад, быт, нравы и обычаи, технические и художественные достижения. Игрушки у многих народов, несмотря на их различие, во многом сходны по конструкции, форме, декору. А произошло это потому, что игрушки рождались в труде, и известный мастер, и простой крестьянин учились у одного великого мастера — Природы.

Куклы, как главные действующие лица обрядов и традиций наших далеких предков, делают прошлое интереснее и понятнее и для взрослых и для детей.

Самые первые куклы (наверное, еще на заре человечества) делались из золы. Из очагов бралась зола, смешивалась с водой. Потом скатывался шарик, и к нему прикреплялась юбка. Такая кукла называлась Баба — женское божество. «Баба» передавалась по женской линии от бабушки к внучке, причем дарилась в день свадьбы. Эта кукла явно не носила игровой характер, а была оберегом женщины, дома, очага. При переезде на новое место эту куклу из золы домашнего очага обязательно брали с собой, видимо для того, чтобы на новом месте был снова очаг, уют, дом.

Известна еще одна очень древняя кукла. Когда женщина остригала свои волосы, то она их собирала в небольшой мешочек и делала куклу. Считалось, что когда человек заболевал, то его надо было обложить такими куклами и он выздоровеет.

— А есть ли у кого в семье куколка-оберег? (рассказ ученика)

Такими куклами не играли. Они хранились в сундуках и передавались в день свадьбы. Куклам приписывались различные волшебные свойства: они могли защитить человека от злых сил, принять на себя болезни и несчастья, помочь хорошему урожаю.

В большинстве случаев кукла — это образ женщины, богини и поэтому прямую связь с ней имела, конечно же, женщина. Но и мужчины тоже «имели честь» пользоваться силой куклы. Женщина давала куклу мужчине, когда тот уходил в дорогу или на войну. Считалось, что кукла охраняет мужчину и напоминает о доме, очаге. У каждой хозяйки в доме в «красном углу» (так назывался угол, в котором стояла икона и другие святые и обережные вещи) была куколка, и когда в семье были ссоры, то, оставшись одна, женщина открывала окна и будто маленьким веником — куклой «выметала сор из избы». Это не материальный мусор, а сор, из-за которого ссоры в доме.

Все народные куклы традиционно делятся на три группы:

· игровые,

· обрядовые

· обереги

Обереги

У каждого новорожденного дитя была в колыбельке яркая куколка, охраняющая младенца от «дурного глаза» .

Кувадки (куватки) Вывешивались над колыбелью после крещения младенца, все так же оберегая его от неисчислимых козней злых духов. Обычно в кроватке бывает от 3 до 5 куколок из разноцветной ткани. Яркие и веселые, они заменяли погремушки.

Кукла Пеленашка Спеленатую куклу подкладывали и к младенцу в колыбель, где она была до крещения, чтобы сбить злых духов с толку и принимать на себя все напасти, угрожавшие незащищенному крестом малышу. После крещения кукла убиралась из колыбели, и хранили ее наравне с крестильной рубахой.

Вепсская кукла (капустка, рванка) Кукла, которая сопровождала ребенка с самого детства и до тех пор, пока не «уходила», т. е. не рвалась, портилась. До рождения малыша, чтобы согреть колыбельку, в нее клали эту куклу. А после рождения кукла висела над колыбелькой и охраняла малыша от порчи. Когда ребенок подрастал, он с ней играл. Оберег от всех неприятностей.

Кукла Колокольчик — кукла добрых вестей, приносит в дом радость и веселье. Это оберег хорошего настроения.

Московка Это кукла — символ материнской заботы и любви. Оберег семьи

Куклы в древности служили и обрядовым символом.

Обрядовые

Все народы совершают своеобразные обряды, участниками которых бывают куклы. Обрядовых кукол почитали и ставили в избе, в красный угол. Они имели ритуальное назначение.

Домашняя масленица Мощным оберегом жилища считалась «Домашняя масленица» — небольшая соломенная или лыковая кукла с белым тряпичным лицом. Ей встречали молодоженов и бережно хранили дома, как символ достатка и здорового потомства.

Неразлучники (свадебная кукла) Обрядовая свадебная народная кукла

Были куклы и в помощь хозяйке. Кукла «десятиручка» (многоручка) помогала девушке или молодухе (девушка, которая недавно вышла замуж) в хозяйстве. Такую куклу часто дарили на свадьбу, чтобы женщина все успевала, и все у нее ладилось.

Зольная кукла Зольная кукла — дарилась молодым на свадьбе. Это древний символ продолжения рода, посредник между живущими на земле и царством мёртвых. Зольная кукла — это как — бы дух предков, обращённый к потомкам.

Желанница Такая подружка — кукла Желанница — была в деревне у каждой девушки. Показывать ее никому не следовало. Загадаешь, бывало, желание, пришьешь в подарок на платьице кукле бусинку, например, и зеркальце поднесешь к личику: «Гляди, какая ты красавица. А за подарочек мое желание исполни». А потом спрячешь свою подруженьку в укромное местечко до поры… Можете не верить, но все, что попросишь, исполнялось.

Но были и игровые. Красивая кукла, с любовью, сделанная своими руками, была гордостью девочки и ее верной подругой.

Игровые

Кукла на Выхвалку (Сытость)

Девка-баба (кукла-перевёртыш)

Часто точное деление на группы не получается

Обереги + игровая

А для того, чтобы в доме сытно и богато было, хозяйка дома делала куклу «зерновушку», или «крупеничка». Делали ее после сбора урожая. В основе куклы — мешочек с зернами, собранными с поля. Набивали её разными зёрнами. Также эту куклу женщина делала для того, чтобы у нее были дети.

Толстушка-Костромушка Эта куколка — оберег от одиночества. В доме, где очень ждут и желают ребенка, была эта кукла. Ставили ее в спальню на видное место. Как только появлялся ребенок, кукле говорили: «Детки появились — пошла играй» .

Подрастая, дети тоже начинали сами вертеть таких кукол. Во многих домах их насчитывали десятками, и считалось, что они приносили удачу и богатство, сулили богатый урожай и были символами продолжения рода. Многие куклы передавались от матери к дочке, а дальше внучке и правнучке.

Народные приметы, связанные с тряпичной куклой (выступления учеников)

— А какие народные приметы, связанные с тряпичной куклой вы знаете?

· В народе есть поверье — если беременная женщина часто и много смотрит на красивое, приятное, то и ребенок будет пригожим и красивым. Поэтому и куклу женщина делала аккуратно, бережно, одевала в яркие, красивые одежды. Готовую куклу укладывала в колыбель, где она дожидалась рождения ребенка, оберегая это место от недобрых взглядов и злых духов. Люди верили, что кукла оберегает сон и спокойствие ребенка, и поэтому она всегда была рядом с ним и во сне, и в играх.

· Девочки-подростки делали таких кукол себе, младшим сестренкам и братишкам, одевали их по своему вкусу. Делали это с большим старанием, так как старшие женщины в семье поглядывали, как умело и аккуратно девочка делает одежду для куклы. По мастерству изготовления кукольной одежды судили о готовности девочки к обучению настоящему ремеслу. Если платье получается красивым, а наряд гармоничным, значит, девочка готова уже серьезно обучаться шитью взрослой одежды и ее можно отдавать в учебу к мастерице. Многие девушки к свадьбе шили свой наряд сами, а это уже серьезная и кропотливая работа. И, наоборот, если девочка не проявляет старания в изготовлении куклы и в другой работе, говорили: Да она до сих пор в куклы играет, и считали неумехой. Рановато им было вставать в девичий свадебный хоровод, и серьезную работу не поручали.

· русская народная игрушка способствует формированию «в мальчике необходимых черт хозяина, кормильца, а в девочке — матери, воспитательницы, хранительницы домашнего очага и родовой традиции, мастерицы»

· Чем больше девочка играла с куклами и чем больше было у нее кукол, тем богаче на детей она была в замужестве. С этой же темой связано и большинство свадебных обрядов; обсыпание молодых на шубе житом, пожелания типа «сколько черепков, столько и детушек» во время ритуального битья горшков. Рождение ребенка воспринималось как милость и расположение Провидения, было знаком, подтверждающим правильность жизненного пути, сделанного выбора и исполнения свадебного обряда"

· Выходя замуж, девушка собирала всех своих кукол и приносила в дом жениха. И могда играть в них до тех пор, пока у нее самой не появятся дети, причем никто не смеялся над ней, не считая игру в куклы несерьезным занятием. А уж потом куклы переходили к ее детям. Кукол бережно хранили, и никогда не выбрасывали. Их любили и берегли.

Вот такие были куклы. И это лишь малая часть из всего того многообразия. Все они несли в себе магическое действие. Конечно, кто-то может сказать, что все это вымысел, но люди верили в это. Эти знания жили очень долго и передавались из поколения в поколение. Если человек хочет верить и видеть силу, как кажется на первый взгляд, в простенькой куколке, то эта кукла и станет для него магичной.