Пимен Великий о путях спасения души

В постоянной борьбе христианина со своими греховными наклонностями для спасения души в «жизнь вечную» отче Пимен (340 — около 450 гг. н.э.) полагал крайне полезным руководствоваться, в частности, следующими наставлениями:

«Больше сея любве никто же имать, да кто душу свою положит за ближняго своего (Ин 15:13). Ибо если кто услышит оскорбительную речь и, имея возможность сам сделать подобное, подвизается понести труд, терпеть и не сказать ничего или если кто, будучи оскорблен на деле, сделает себе принуждение и не отплатит тем же огорчившему, такой человек полагает душу свою за ближнего своего.

В какое бы затруднительное положение ты ни пришел, победа в нем — молчание.

Все, что выше сил (меры) — от бесов.

Душа ничем так не смиряется, как если кто будет воздержным в пище. Если будем искать покоя, то он будет убегать от нас, если же будем убегать от покоя, то он погонится за нами.

Если мы скроем грехи братьев, то и Бог скроет наши грехи, и если ты увидишь согрешающего брата, не верь своим глазам и знай, что твои грехи подобны бревну, а грехи брата твоего подобны сучку, и тогда никогда не будешь приходить в смущение и соблазн.

Если уничижишь себя, то найдешь покой: потому что укоряющий себя сохраняет терпение во всех случаях.

Злоба никогда не уничтожит злобы. Если кто тебе сделал зло, сделай ему добро, и твое добро победит его злобу.

Как оруженосец царя предстоит ему всегда готовым, так душе должно быть всегда готовою противостать бесу блудному.

Мы и братия наши как бы две картины. Если человек, смотря на себя, находит в себе недостатки, то в брате своем он видит совершенства. Если же сам себе кажется совершенным, то, сравнивая с собой брата, находит его худым.

Не оценивай сам себя, но прилепляйся к хорошо живущему. Приучай сердце твое соблюдать то, чему учит язык твой.

Вера состоит в том, чтоб жить во смирении и творить милость.

Три главные делания необходимы: бояться Бога, молиться и делать добро ближнему. Употребляй все усилия, чтоб никому не делать зла и иметь чистое сердце ко всем человекам. Усильно домогающийся любви человеческой лишает себя любви Божией. Нехорошо всем нравиться, ибо сказано: горе, егда добре рекут вам вси человеци (Лк 6: 26).

Хранение самого себя, внимание к самому себе и рассуждение — вот три добродетели, путеводительницы души".

Руководствуясь данными принципами, можно было бы более успешно «возрастать в духовной брани» с врагом (искусителем), уповая на спасение своей души и обретение Рая после жизни земной.

Первоначально идеологическая ориентация ранних христиан характеризовалось идеями не только нравственного обновления, но и революционного переустройства общества на основе ликвидации частной собственности и введения всеобщей обязанности трудиться. Однако во второй половине II—III вв., когда христианство утверждалось в качестве официальной идеологии Римской империи, толкователи Библии усиливают непротивленческий аспект христианства, идею божественного происхождения власти, ориентацию прихожан на потустороннее воздаяние за земные страдания. Так, постепенно демократизм раннего

христианства был отодвинут на периферию религиозного сознания, хотя к социально-политическим идеям раннего христианства обращались впоследствии и еретические движения, и социалисты-утописты.

Пимен Великий Так, в средневековой культуре эталоном выступает божественное государство — идеальное во всех отношениях и полностью противоположное земному. Самой правильной формой государственного правления признается монархия, что вполне соответствовало феодальному типу государства. Роль церкви считалась выше, чем роль государства, и светские владыки не должны были забывать об этом.

Своеобразие средневековой политической мысли связано с исключительно сильным влиянием на нее христианской религии и римско-католической церкви. На протяжении всей политической истории западноевропейского средневековья шла ожесточенная борьба между римско-католической церковью (папством) и светскими феодалами (в первую очередь монархами) за главенствующую роль в обществе. Соответственно, и одной из центральных проблем тогдашнего политического знания оказался вопрос о том, какая власть (организация) должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (государство). Конечно же, этот вопрос мыслителями средневековья разрешался в пользу церкви. Ими была создана христианская политическая концепция, согласно которой государство выступало частью универсального порядка, создателем и правителем которого является Бог.

Социальные и политические концепции V—XIV вв. отличает подчинение политических идей религиозными представлениями. Это выражается в том, что учения об обществе и государстве предполагают предрешенность богом судьбы человека и мира (эсхатологическая направленность), а также то, что божественные силы призваны покарать грешников и установить идеальный порядок для праведников (мессианство).

Проблема природы человека, общества и государства в этот период особо освещалась в трудах Аврелия Августина (Августина Блаженного) и Фомы Аквинского.

В основе воззрений средневековых мыслителей лежал дух иррационализма. Суть его заключалась в том, что ценности земной жизни принижались, во многом наделялись греховными свойствами; идеалы добра, блага, счастья, красоты приобретали неземной, божественный смысл, постичь который можно было не через рациональные усилия человека, а с помощью духовного очищения и молитв, поэтому не столько человектворец, человек-борец, человек-политик, сколько монах (человек молящийся) становится идеалом человеческой личности. Понятие свободы.

воли человека, используемое вне религиозного контекста, вело скорее к обоснованию греховного и злого в человеке, чем к обоснованию его творческих способностей. Лишь подчинив личную волю божественной и освободившись от всех земных соблазнов, можно было рассчитывать на праведное бытие. Счастье в этом случае представлялось не как личное обогащение и не как служение государству, а как постижение смысла Божественной воли и полное ей подчинение.