Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Жизнь после жизни

РефератПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Переживания, связанные с размышлениями человека о собственной смерти, являются одним из сильных побудительных мотивов к личностному росту. Лица, пережившие клиническую смерть, рассказывали о новом отношении к жизни, они начинали больше думать о своем жизненном предназначении, больше ценить жизнь, и особенно ее духовную сторону. Любовь к людям и к знаниям становилась их отличительной чертой. У них… Читать ещё >

Жизнь после жизни (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

В 70-х гг. американские врачи-реаниматоры научились оживлять людей после их клинической смерти. Люди, возвращенные к жизни в буквальном смысле с того света, рассказывали, что происходило на земле после их смерти — на месте аварии, в операционной. Необыкновенным образом умерший человек оставался свидетелем земных событий. Эти открытия и наблюдения обобщил в своей известной книге «Размышления о жизни после жизни» известный американский публицист Р. А. Муди.

В рассказах многих пациентов присутствовали образы света в конце туннеля, некоего светоносного существа, ощущение яркого света, видение себя откуда-то сверху, свернутые картины прожитой жизни. Кто-то слышал необыкновенную музыку и ощущал в себе могущественную силу совершенного знания.

Эти свидетельства заставили врачей и психологов обратиться к источникам древних культур, в которых опыт умирания человека был изучен с предельной полнотой. Таковыми оказались египетская «Книга мертвых» и тибетская «Книга мертвых». Являя собой памятники древней культуры, эти книги обобщили огромный опыт многих поколений по расставанию с жизнью. В этом опыте не быйо панического страха, потому что смерть в нем рассматривалась как часть естественного жизненного процесса. Более того, при надлежащей подготовке уход из жизни мог стать наслаждением.

Переживания, связанные с размышлениями человека о собственной смерти, являются одним из сильных побудительных мотивов к личностному росту. Лица, пережившие клиническую смерть, рассказывали о новом отношении к жизни, они начинали больше думать о своем жизненном предназначении, больше ценить жизнь, и особенно ее духовную сторону. Любовь к людям и к знаниям становилась их отличительной чертой. У них менялось отношение к смерти — они перестали ее бояться, потому что начинали воспринимать собственную смерть как переход на более высокий уровень бытия. Для них развитие души, самосовершенст вование и познание не прекращаются со смертью тела. Оно, это развитие, будет, по их мнению, продолжаться и по ту сторону бытия, вечно.

Для того чтобы обогатиться таким ценным опытом, необязательно подвергать себя клинической смерти. Бо многих культурах для этих целей, как было отмечено выше, практикуются медитация и молитва.

Уход человека из жизни должен восприниматься как естественный процесс, а не как трагическая несправедливость.

Зощенко в цитированной нами книге приводит много примеров того, как по-разному относятся люди к смерти — от панического ужаса до спокойного и достойного прощания с близкими. Смотреть в глаза смерти без слабости и страха учили поколения мудрецов.

В системе религиозного мировосприятия участие в обрядах и ритуалах исподволь готовило и готовит человека к его последнему часу. Согласно христианской эсхатологии смерть есть разлучение души с телом, после чего душа возносится в мир иной, а тело предается земле и там разлагается на свои составные части. В библейском Екклезиасте по этому поводу сказано: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, который дал его» (12 Еккл., 7).

Христианство исповедует всеобщее воскрешение из мертвых. Поэтому каждый умерший христианин, как указывает А. Морозов, называется усопшим, т. е. как бы уснувшим до всеобщего Воскресения. В конце отпевания произносится особая, разрешительная, молитва, словами которой церковь разрешает умершего ото всех его грехов, с миром отпуская в загробную жизнь. После отпевания усопшему влагаются в руки слова этой молитвы, вместе с которыми душа умершего тотчас же оставляет землю и всех на ней живущих.

Вера в бессмертие души — одно из величайших достижений теологической мысли, позволяющее человеку примиряться с неизбежностью смерти. «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровал», — поют верующие в дни Пасхальных празднеств.

Великое таинство жизни завершается великим таинством смерти, неизбежность которой так же очевидна, как и продолжение жизни в новых поколениях. Многие люди, наблюдая естественную и неминуемую смерть своих близких, испытывают при этом ужас и страх. Это вполне понятные переживания, но они тем не менее мешают оказывать необходимую психологическую поддержку умирающему. Как и у постели тяжело больного, здесь необходимы сострадание, сочувствие и милосердие. Можно умирать в смятении и страхе, а можно — с чувством успокоения после исполненного долга и достойно прожитой жизни. Духовная поддержка, которую могут оказать в этот момент близкие люди, здесь просто необходима, и она бесценна. Добрые слова, перечисление славных дел, достойных уважения, простое дружеское и милосердное пожатие руки — святая обязанность родственников и друзей по отношению к умирающему.

Созерцание и переживание ухода близкого человека — трудное моральное испытание. Но взросление детей и мужание подростков особенно интенсивно происходит в эти скорбные для семьи дни, что заставляет молодого человека более трепетно и серьезно относиться к своей собственной жизни. «Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовеки не согрешишь», — учил Иисус Христос.

Один из советов пророка Мухаммеда гласит: «Умирай прежде смерти». Как бы в продолжение этой мысли П. А. Флоренский писал: «Человек умирает только раз в жизни и потому умирает неудачно. Человек не умеет умирать, и смерть его происходит ощупью, в потемках. Но смерть, как и всякая деятельность, требует навыка. Надо умирать внешне благополучно, надо знать, как умирать, надо приобрести навык умирания, надо выучиться смерти. А для этого необходимо умирать еще при жизни…».

Подобная подготовка к смерти осуществлялась и осуществляется в практике трансцендентальной медитации, в которой происходит переход сознания человека на более высокий уровень существования. Считается, что, когда буддист медитирует, он переживает некоторое подобие смерти, связанное с освобождением его внутреннего духа от телесной оболочки. Представление, что ты превращаешься в облако, в пар, становишься легким ветром или частицей света, помогает переживать нечто подобное маленькой смерти.

На основании древних книг, рассказов людей, переживших клиническую смерть, американские психологи вместе с теологами задумали создать собственный вариант учебника по умиранию — нечто вроде американской книги мертвых.

Показать весь текст
Заполнить форму текущей работой