Влияние политеистических и монотеистнчекскнх религий на характер взаимоотношении человека и природы

Тесная связь человека первобытного общества, равно как и человека древних цивилизаций с природой была обусловлена также и религиозными особенностями. На стадии палеолита существовала такая форма религиозных представлений как анимизм, то есть вера в добрых и злых духов. На этом этапе человек одухотворял природу. Злые духи были выразителями природных сил, которые приносили несчастья человеку. Их он представлял в виде различных чудовищ: сторукие великаны (гекатонхейры), одноглазые циклопы, медуза Горгона. Добрые духи — те, которые выручали человека, помогали ему. Им поклонялись, приносили жертвы.

В эпоху неолита на смену анимистическим представлениям стали возникать культы богов и богинь. Но боги, также как в свое время духи, олицетворяли природные силы и явления. Зевс — небесный бог грома и молний, Гелиос — бог солнца и солнечного света, Посейдон — бог морей и т. д. Таким образом, политеистические религии, культы которых олицетворяли природные стихии, накрепко связывали человека с природой, поэтому он и сам считал себя частью природы.

Как уже отмечалось выше, в условиях древних цивилизаций, особенно в эллинистическо-римский период, потребность в развитии ремесла и торговли, в строительстве кораблей заставляла человека активно воздействовать на природу, что нередко вызывало негативные последствия. Это, безусловно, подрывало узы, скрепляющие связь человека с природой. Но теперь вместо запретов и различных мифов, с помощью которых наказывалась непомерная активность вмешательства человека в природную среду, появились философские теории киников и стоиков, которые призывали человека жить в согласии с природой и не нарушать природные связи.

Однако делать это становилось все труднее. Тем более, что и возникающие монотеистические религии иудаизм и христианство еще более удаляли человека от природы. Ведь Бог, к которому иудеи и христиане направляют все свои помыслы, в отличие от греко-римских богов и богов других политеистических религий, находился не в природе, но вне ее, будучи сам ее творцом. В 26 главе первой книги Бытия Ветхого Завета говорится: «Бог сотворил человека по своему образу и подобию, чтобы он владычествовал над рыбами морскими и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землёю…». Такой подход был характерен не только для христианства, но и для всех мировых монотеистических религий. Отождествляя божественное с духовным, эти религии резко противопоставляли культуру природе, требуя подавления всего естественного физического в человеке в угоду его духовным религиозным устремлениям, то есть духовно-культурным началам. По этой причине историк и философ А. Тойнби считал христианство и другие мировые религии главными виновниками экологического кризиса, достигшего своего апогея в XX в.

Замечание А. Тойнби, безусловно, имеет силу. Политеистические религии рассматривали богов и богинь как части природы и характеризовали их как защитников и покровителей тех или иных частей природы. Что же касается монотеистических религий, то в них Бог всегда был над природой, ибо сам являлся ее творцом и человека Бог создавал по своему образу и подобию, чтобы быть господином над миром природы.

Вместе с тем это ветхозаветное утверждение вызвало среди духовенства уже в Средние века иное толкование. Это связано с именем выдающегося толкователя Ветхого Завета святого Франциска Ассизского (1182−1226), основателя ордена францисканцев. Он сам и его ближайшие сторонники минориты (защитники и покровители животных — бедных братьев наших младших) стремились лишить человека монаршей власти над миром и основать демократию всех божьих тварей. Он утверждал, что слова Священного Писания в первой главе книги «Бытие» нужно понимать не буквально как «установление господства человека над природой», а партнерское отношение человека ко всем божьим тварям как наделенного божественным разумом. Франциск очень любил животных и называл их братьями и сестрами нашими младшими. Он обращался к ним со словами проповеди, увещевая их «любить и славить Господа». Сохранилась легенда, согласно которой Франциску удалось с помощью такой проповеди приручить хищного и свирепого волка. Франциск любил природу и радостно, доверчиво (всем чувством) отдавался наслаждению сю. В числе хвалебных гимнов, образующих францисканскую поэзию, находится «Гимн солнцу», приписываемый Франциску, в котором он воспевает красоту и прелесть окружающего мира. Он восхищался «Ярким солнцем, сиянием звезд, теплым ветерком, журчанием прозрачных вод и материнскими дарми земли, украшенной зеленой муравой, яркими цветами и плодами»^[1]. Среди православных святых по своим взглядам и идеям, наиболее близким к Франциску Ассизскому является батюшка Серафим Саровский, также с любовью относившийся к животным и приручивший медведя. Современными последователями Франциска Ассизского являются защитники природы, сторонники всемирной организации «Зеленый мир» (Green Peace), борцы против истребления животных.

• [1] Легенды и рассказы о Франциске Ассизском собраны в анонимном сборнике «Цветочкисв. Франциска Ассизского» / Пер. с латинского. М., 1913; см. также перевод с английскогоСпб., 2000. Современный взгляд на Франциска Ассизского см.: Честертон Г. К. СвятойФранциск Ассизский // Честертон Г. К. Вечный человек. М., 1991. С. 13−92; Его жеСвятой Франциск Ассизский // Цветочки Святого Франциска Ассизского / Пер. с англ.Спб., 2000. С. 339−446.