Свобода совести. 
Свобода собраний и ассоциаций

Свобода мысли, слова и совести — одна из фундаментальных проблем, вокруг которой всегда шла, и будет идти острая борьба.

Свобода совести.

«Совесть есть внутренний суд», — считал древнеримский философ и государственный деятель Сенека. Это и внутренний критерий оценки человеком своих собственных деяний. Свобода совести предполагает свободу (право и возможность) поступать разумно, в согласии с собственной волей и по собственному разумению. Поступать по совести (или как велит совесть), всегда считалось высшим проявлением разумности людей. Свобода совести предполагает терпимость к взглядам других людей. Цель религиозного общества, по мнению Локка, — это общественное поклонение Богу для приобретения вечной жизни. Вся его дисциплина должна вести к этой цели и все духовные законы должны быть ограниченны ею. Религия, считал Т. Джефферсон, это «отношение между каждым человеком и его Создателем, в которое никто другой, прежде всего, общество не имеет право вмешиваться»^[1].

Разумный человек всегда поступает в соответствии с социальными, моральными и нравственными нормами своего народа, своего общества, своей веры. Но в то же время он должен понимать, что в мире существует сложный спектр социальных, нравственных и иных норм, религиозных воззрений и традиций. К величайшему сожалению, не все из этих норм допускают терпимость. Социальные и этические нормы, как правило, более миролюбивы и более человечны.

Призвание религии — регулировать жизнь людей в соответствии с правилами достоинства и благочестия как она их понимает. Любая церковь — добровольное объединение людей для принесения молитв тому или иному божеству. Вера, благочестие, внутренние побуждения человека являются факторами, определяющими его принадлежность к той или иной конфессии. Все это обусловливает и терпимость верующих людей как в рамках одной и той же конфессии, так и принадлежащих к разным конфессиям. В действительности все обстоит далеко не так.

Религиозные нормы, соединяя приверженцев одной доктрины единой системой человеческих ценностей, не допускают примирительного отношения к другим символам веры. Многовековое противостояние религий, преследования христиан язычниками, язычников христианами, борьба между христианами и мусульманами, католиками и протестантами, мусульманами и индуистами, жестокие и продолжительные религиозные войны оставили глубочайший след в истории человечества и в умах людей. Каждый народ считал и продолжает считать своего Бога выше богов других народов, осуждал и осуждает всякого непочтительного отношения к его вере.

Первоначально свобода совести и религии понималась несколько иначе, нежели сейчас. Так, для первых христиан Libertas означали веру в то, что Христос освободил их от греха и от смерти. «Христианская свобода», или «свобода веры» оппозиционна «секулярной свободе», заявлял Тертуллиан. В 311 г. император Галерий своим эдиктом легализовал христианство, но в тексте эдикта нет слова «свобода религии». В приближенном к современному пониманию «свобода религии» провозглашена в «Миланском эдикте» императоров Константина и Лициния, изданном в 313 г. В нем христианам и приверженцам всех других верований даровалась свобода исповедовать избранную ими религию.

Став господствующей религией, христианство само начало подвергать иноверцев еще более жестоким репрессиям. Оно исходило при этом из того, что Христос является и путем, и правдой, и жизнью, что все придут к Богу только через Него. Быть христианином, — значит «следовать правде», а кто не следует ей — враги креста Христова (Филипп. 3:18). «Проповедуй слово, обличай, запрещай, увещевай… Будь бдителен во всем» (2 Тим. 2:5), — этот наказ основателей христианской церкви стал повседневным руководством для клира. Об истинном отношении христианства к иным религиозным верованиям и к дохристианским памятникам материальной и духовной культуры свидетельствуют печально знаменитые слова епископа Ремигия, сказанные королю франков Хлодвигу при его крещении: «Сожги то, чему поклонялся, поклоняйся тому, что сжигал».

По сути дела, были насильственно заменены системы человеческих ценностей и многое другое, существовавшее на протяжении десятков тысяч лет. Утверждение христианства повсеместно сопровождалось уничтожением дохристианских памятников истории человечества^[2], пересмотром всей предшествующей истории человечества и оценкой всех текущих событий истории с позиций христианской доктрины. Поэтому изложенная в книгах история христианского мира — иллюзорная, подкрашенная под заказчиков и не вполне соответствующая действительности. А попытки ученых-исследователей восстановить истину о дохристианской культуре до сих пор осуждаются церковниками.

Реформация христианской церкви — это результат требований о прекращении извращений христианского символа веры и злоупотреблений клира. Но и реформаторы продолжали придерживаться традиций первоначального христианства. Даже либерал-протестант Д. Локк, провозглашая свободу совести и религии, отрицал подобное право за католиками и атеистами. Свобода религии — одна из первых свобод, провозглашенных Американской и Французской буржуазными революциями. В XIX — XX вв. она стала общепризнанной нормой, хотя к этому шли трудно и постепенно.

«Свобода вероисповедания, — считал Гегель, — состоит в том, что религиозные представления, религиозные обряды не навязываются мне, иными словами, в ней существуют только такие определения, которые я признаю своими, превращаю в свои». В том числе — и свободомыслие, исключающее место для бога в жизни человека и мира. Свобода совести предполагает право человека придерживаться другой веры — веры в отсутствие сверхъестественной силы, которой надо слепо подчиняться и поклоняться. Религия, которая навязывается человеку, помимо его воли и свободного выбора, остается чуждой для него. Гегель обращал внимание на несуразность положения, когда членами христианского общества становятся через торжественный акт крещения новорожденные. «Новорожденное дитя, — писал он, — не может ни добровольно стать участником договора, ни быть ввергнуто в него». И продолжал: «Церковь, будучи государством, печется о том, чтобы дети, которые некогда станут ее членами, были воспитаны в ее вере, тогда как родители утверждают свои права на то, чтобы дети воспитывались, в какой они пожелают вере…». Отсюда насилие над детьми, их правами и свободами^[3]. В известной степени насилием над людьми является и односторонняя ориентация государства на какую-либо одну веру или безверие (атеизм).

В 20—40-х годах XX в. вопрос о религиозной свободе людей приобретает новое звучание. Декларация Объединенных Наций 1 января 1942 г. включает его в число важнейших проблем того времени. «Полная победа над врагами необходима для защиты жизни, свободы, независимости и религиозной свободы, и сохранения человеческих прав и справедливости как в их собственных странах, так и в других странах …», — говорится в ней. Недопустимость религиозной нетерпимости подтверждена в Уставе ООН (статьи 1, 13, 55 и 76). Свобода религии провозглашена во ВДПЧ. «Каждый человек имеет право на свободу совести и религии, — гласит ее 18 статья. — Это право включает свободу менять свою религию и убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком, в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов». Свобода религии гарантируется статьей 18 МПГПП и статьей 12 Американской конвенции о правах человека. Европейская конвенция расширяет сферу исповедания религии включением в нее религиозной практики и исследований в области веры.

Шумное проявление своих религиозных чувств приверженцами одних конфессий в местах проживания адептов других верований может превратиться в нарушение права на свободу совести и религии последних. Поэтому МПГПП обязывает государства запрещать подобные проявления. В то же время свобода совести и вероисповедания — одна из самых трудных для реализации. В мире в целом и в каждой стране одновременно функционирует множество религий, каждая из которых утверждает, что она одна является единственно верной, а все остальные — неверные. Сближению религий и их приверженцев это вряд ли способствует. Поэтому свобода вероисповедания всегда будет относительной.

Формула свободы совести должна быть такой: отнесись к верующим людям, независимо от их вероисповедания, уважительно, считая это их личным выбором. Пусть каждый человек придерживается своей веры, участвует в ее обрядах, но исповедует тихо, для себя и в специальных, предназначенных для этой цели, местах. Это соответствует и библейской заповеди: «не произноси имени Господа, бога твоего, напрасно». Свобода совести означает равным образом и свобода от религии, то есть право не присоединяться ни к одной из религиозных конфессий. Вот почему подписавшие МПГПП государства считают, что всякое выступление в пользу национальной, расовой или религиозной ненависти, представляющее собой подстрекательство к дискриминации, вражде или насилию, должно быть запрещено законом (ст. 20, п.2). Но, увы, не делают этого на практике.

Осенью 2005 г. в датской газете Jyllands-Posten появилась серия карикатур на основателя ислама Мухаммада. На них он был изображен в виде террориста. Некоторые из этих карикатур были перепечатаны в газетах Франции, Германии в конце января 2006 г., причем в комментариях к ним журналисты отстаивали свое «право на богохульство». В ответ на правомерное возмущение верующих и протесты со стороны ряда исламских стран, и начала бойкота датских товаров, главный редактор датской газеты принес официальные извинения за публикацию карикатур. «Эти рисунки не нарушили датские законы, однако оскорбили многих мусульман, — говорилось в его письме. — Мы приносим им свои извинения». К сожалению, не только журналисты, но даже премьер-министр Дании, ссылавшийся при этом на свободу слова, опять продемонстрировали свое незнание элементарных норм международного гуманитарного права, в частности, упоминавшихся выше ограничений МПГПП, обязательных и для стран, печатавших и перепечатавших карикатуры, оскорблявшие религиозные чувства миллиарда людей на земле. Нет, и не может быть ни у кого права на богохульство и оскорбление религиозных чувств других людей, ибо они не возвышают, а унижают даже самих творцов подобных деяний.

Международные инструменты прав человека решительно защищают свободу совести и религиозные чувства верующих, идя даже на ущемление других прав. Так, «религиозные чувства людей» являются одним из оснований для ограничения любого, гарантируемого Международным кодексом, права человека. Об этом свидетельствует дело «Институт Отто-Прингер против Австрии», рассмотренное ЕСПЧ 20 сентября 1994 г. Суть дела такова. Институт планировал демонстрировать фильм режиссера Вернера Шретера «Совет на небесах», в котором обостренно высмеивались символы нескольких религий и некоторые события церковной жизни. Фильм был арестован постановлением прокурора, а суд Инсбрука вынес решение о его конфискации. Истец считал, что нарушена ст. 10 ЕКЗПЧОС, гарантирующая свободу получения и распространения информации, что никакого неуважения к чувствам верующих организаторы показа не демонстрировали, поскольку речь шла о платном смотре фильма любителями искусства. ЕСПЧ пришел к выводу, что ст. 10 ЕКЗПЧОС не нарушена, законные ограничения наложены судом в соответствии с п. 2 той же статьи. И другой пример. В январе 2006 г. ЕСПЧ вынесла постановление по делу Giniewski v. France (Judgment of 31.1.2006). Французский суд осудил журналиста за клевету на христианское сообщество в своей статье о холокосте, обязал его опубликовать в газете за свой собственный счет извинения за диффамацию. Европейский суд, куда обратился несогласный с этим решением национального суда журналист, нашел, что журналист написал статью, реализуя свое право на информацию, опираясь на те данные, которые у него имелись и с целью побуждения общественного обсуждения данной проблемы. И здесь он не нарушил ничьих прав и не преследовал цель нанесения обиды религиозным чувствам коголибо^[4].

В мире, где существуют множество верований и церквей, а также разные правовые нормы, отношение к верованиям людей всегда будет неоднозначным и противоречивым. Это сказывается даже на отношение к одежде людей. Очевидно, что одежда приверженки католицизма или православия будет отличаться от одежды правоверной мусульманки, как, впрочем, и приверженок индуизма, иудаизма или буддизма. Иногда этой естественной проблеме придаются политические окраски, и отношение к проблеме меняется. Скажем, проблема ношения исламских платков (хиджаб) женщинами в разных ситуациях. Вплоть до конца XX века эта проблема не вызывала споров и сомнений. Хотите — носите, хотите — нет. Появились шахиды, в том числе и из числа женщин с хиджабами на головах, и отношение к проблеме резко изменилось. А интерес к хиджабам, напротив, повысился. Как быть праву человека на образ жизни в согласии с нормами своей религии? Ответ во всех ситуациях не может быть однозначным. Если запрет на ношение хиджабов в вузах Франции был справедливым (приверженцы ислама, приехавшие во Францию, знали об обычаях этой страны и должны жить в согласии с ними!), то же самое, скажем, в Турции требует иной оценки. В Турции на протяжении многих веков господствовала исламская вера и она, можно сказать, стала частью национальной культуры и образа жизни. Только в XX в. Турция стала светской республикой, Конституция которой призывает к уважению религиозных верований людей. Светскость утверждается не запретом религии, а просвещением людей. Поэтому обоснованность запрета хиджаба в вузах Турции, поддержанного ЕСПЧ^[5] на том основании, что студентка знала, куда она поступает, вызывает сомнений. В таком случае можно запрещать головные уборы иудеев, кресты у христиан и т. д. Но это вряд ли будет способствовать веротерпимости. Вот почему подписавшие МПГПП государства считают, что всякое выступление в пользу национальной, расовой или религиозной ненависти, представляющее собой подстрекательство к дискриминации, вражде или насилию, должно быть запрещено законом (ст. 20, п. 2).

• [1] Джефферсон Т. О демократии. С. 17.
• [2] Были преданы огню многие выдающиеся памятники дохристианской культуры, в том числе храм Сераписа в Александрии, во время которой безвозвратно погиблиостатки древнейшей Александрийской библиотеки. Монахами-христианами зверскибыла растерзана знаменитая Ипатия, астроном и математик, теоретик неоплатонизма{См.: Дочини А. У истоков христианства. М., 1989. С. 269}.
• [3] Гегель Г. В. Ф. Работы разных лет. Т. 1. С. 138—139.
• [4] Аналогичный случай рассмотрен ЕСПЧ в I.A. v. Turkey (Judgment of 13 September2005) по поводу наложения штрафа на издателя за публикацию новеллы «Запрещенныефразы» с оскорблениями в адрес пророка ислама (Human Rights Informational Bulletin,№ 66. P. 20—23).
• [5] Leyla Sahin v. Turkey. Judgment of 10.11.2005Cm.: Human Rights Informational Bulletin,№ 67. P. 10.