Теория «избирательной осмысленности» (mindfullness)

Понимание роли особых механизмов интеллектуальных возможностей человека, которые были проигнорированы в тестологическом подходе, вынудило некоторых авторов полностью отказаться от понятия «интеллект». Так, Дж. Браун и Е. Лангер (Brown, Langer, 1990) ввели понятие «избирательная осмысленность» (mindfulness), противопоставляя его традиционному понятию «интеллект». Интеллект — это достижение полезного результата, оптимальное соответствие познавательных образов объективной реальности. Однако, по мнению Лангер и Браун, взаимоотношения человека с миром — это не автоматическое структурирование опыта и линейное движение от проблемы к ее решению, а податливость и чувствительность познавательных процессов к индивидуальному самоконтролю.

Избирательная осмысленность — это состояние, в котором субъект способен строить ментальные репрезентации специфического типа, а именно имеет представление о множестве возможных перспектив какой-либо ситуации; открыт восприятию привычной информации в новом свете; принимает во внимание контекст, в котором воспринимается информация; способен создавать новые категории, посредством которых информация может быть понята (там же). То есть на первый план выходит не способность эффективно перерабатывать информацию, а способность к специфической форме концептуализации происходящего.

В отличие от традиционного интеллекта как частной когнитивной способности, функционирование которой предполагает стабильность и алгоритмический характер, в «избирательной осмысленности» главную роль играют вариативность способов познания и избирательная направленность внимания на новые, ранее незаметные, тонкие детали происходящего, и в этот процесс включен весь целостный индивидуальный опыт.

Характерно, что многие аспекты mindfullness проявляются в случае низкого уровня интеллекта («disabled», «deviant»). Как отмечают авторы, низкий интеллект может быть выгодным, иметь определенные преимущества: «…любая неспособность может выступить в качестве способности, если человек готов рассматривать что-либо в новой перспективе» (там же, р. 332). Фактически эти авторы говорят о новом психическом механизме, который может присутствовать даже в случае низкого уровня психометрического интеллекта, — это «опыт личного контроля» (the experience of personal control), который отвергает внешние стандарты «оптимальности» и инициирует способность придавать индивидуальные смыслы своему опыту. «Когда мы осмысленно (mindful) подходим к происходящему, то мы понимаем, что неадекватный ответ является адекватным в другом контексте» (там же, р. 331).

Согласно данной теории, неопределенность (неизвестность) и личный контроль неразделимы: воспринимая ситуацию неопределенности, человек делает выбор на основе личного контроля, осмысливая разные прогнозы будущих последствий в контексте своих собственных категорий.

Теория «избирательной осмысленности», — в противовес традиционным теориям интеллекта, — подчеркивает роль когнитивной гибкости (cognitive flexibility) (познание действительности может осуществляться разными способами), благодаря которой знания и мыслительные навыки приобретают качество текучести при осознании преимущества и ограничения любого элемента знания и каждого навыка. «Когда мы не чувствуем себя умными, то это вовсе не значит, что мы глупы; мы разумны с точки зрения некоторой другой перспективы» (там же, р. 332).

Однако параллельно выстраивается и другая интерпретация этого феномена, декларируемая как продолжение восточной традиции, основанной на идеях буддизма. Mindfullness определяется как особое состояние сознания, характеризующееся целенаправленным распределением внимания на происходящем в настоящий момент времени в режиме открытости, принятия и безоценочности. То есть это неаналитический, исключающий оценочные суждения способ осознания настоящего момента, при котором каждое впечатление (ощущение, чувство, мысль), возникающее в поле внимания, принимается и признается таким, как оно есть. Соответственно ключевой признак Mindfullness — это саморегуляция внимания (умение контролировать фокус внимания) (Jha, Krompinger, Baime, 2007).

Более узкая (терапевтическая) трактовка этого феномена связана с практикой медитации, в том числе при помощи людям, находящимся в условиях тяжелого физического и психического неблагополучия: это особое состояние сознания, базирующееся на контроле внимания и ограничении мыслительного и эмоционального автоматизма и характеризующееся увеличением осведомленности о текущих психических и физиологических процессах (цит. по: Юмартова, Гришина, 2016).

Попытка апробировать опросники, измеряющие Mindfullness («осознанность», в терминах авторов), такие как Шкала оценки Осознанности и внимательности (Mindful Attention Awareness Scale — MAAS) и Пятифакторный опросник Осознанности (Five Facet Mindfulness Questionnaire — FFMQ), привела к более чем скромным и одновременно странным результатам: выяснилось, что показатели «осознанности» (описание опыта; безоценочное отношение к внутреннему опыту; действие с осознанностью) имеют сильные отрицательные связи с алекситимией (букв.: неспособностью словесно описывать и выражать свои чувства) и средние положительные — с эмоциональной устойчивостью (Юмартова, Гришина, 2016). Неужели Mindfullness сводится всего лишь к способности вербализовать свои эмоциональные состояния?

При любой трактовке подчеркивается, что «избирательная осмысленность» — в отличие от психометрического интеллекта, который не обнаруживает связей с показателями высокого качества жизни человека, — связана с различными аспектами личного благополучия (Brown, Ryan, Creswell, 2007).

Нельзя не отметить следующее удивительное обстоятельство: попытка объяснить природу «избирательной осмысленности» с принципиально некогнитивных позиций, тем не менее, привела авторов этой теории к выводу о ведущей роли базового механизма интеллекта, а именно когнитивного контроля. Некоторые современные исследования действительно подтверждают, что разные стороны Mindfullness сопряжены с разными формами когнитивного контроля: осознанность / наблюдение — с точностью перцептивного сканирования, нонреактивность / принятие — гибким когнитивным контролем (в терминах показателей методики Струпа) (Anicha, Ode, Moeller, Robinson, 2012).

'k'k'k

Как можно видеть, альтернативные теории выводят понятие интеллекта за пределы его определения как общей когнитивной (познавательной) способности в другие сферы психической активности человека: коммуникативную, эмоциональную, духовную, экзистенциально-надличностную. Тем самым проблема статуса интеллекта как психической реальности еще более обостряется, поскольку остаются без ответа главные вопросы: существует ли интеллект как базовая психическая способность и, если он существует, то как соотносится со всеми описанными выше видами интеллекта?

В то же время эти подходы позволяют сформулировать следующую принципиально важную позицию: понимание природы интеллекта невозможно без учета его некогнитивных составляющих, включая уникальные элементы индивидуального опыта человека (коммуникативные, эмоциональные, экзистенциальные и др.).