История философии эпох средневековья и возрождения

Понятие «средние века» охватывает тысячелетие западноевропейской истории — с V по XVI века. По сравнению с Древним миром новому историческому периоду были присущи свои характерные признаки во всех сферах общественной жизни.

В области политической — это крушение Римской империи, история которой длилась 1230 лет. В области экономической происходит переход от рабовладения к феодальным отношениям, к экономическому господству деревни над городом. В сфере военной — это период нескончаемых больших и малых войн за передел рухнувшей империи. В области духовной — подчинение философии теологии, безраздельное господство религиозного мировоззрения.

Понятно, что основы всех социальных изменений закладывались задолго до V века. Важнейшей предпосылкой идеологического переворота, крушения философских систем древности было появление христианской религии и концепций ее обоснования.

Патристика и схоластика Средневековья

Христианство возникло как еретическое движение в иудаизме. В этой ереси Богом провозглашался Иисус Христос, рожденный еврейкой Марией от Святого Духа. Этот Бог стал спасителем угнетенных, был казнен, но вознесся на небо, чтобы снова вернуться на землю для совершения суда над людьми. В отличие от античности, христианское мировоззрение полагало основой и началом всего не природу, не Космос, а Бога.

Изначально христианская религия отвергала философию как «умствование», «безумие», «юродство», ибо подлинное знание только от Бога: только Бог знает, а удел человека — верить в Бога.

Длительное время (от 54 до 306 г.) христианство преследовалось Римским государством за то, что оно ставило церковь выше государства, за аскетизм и проповедь социального равенства — ибо для этой религии «перед Богом все равны». Однако император Константин (306—337 гг.) сделал ранее гонимую религию единой и единственной религией Римской империи.

В защиту христианского мировоззрения и обоснование нового вероучения выступили служители церкви — «патеры». В своих трудах они разрабатывали религиозную догматику. Собственно, патристика — это и есть совокупность трудов, посвященных оправданию или заступничеству христианства, которые сами авторы называли «апологиями». В основе апологий лежало два принципа: непостижимость Бога, который все знает и все видит; греховность человека, идущая от первородного греха, совершенного Евой и Адамом.

Виднейшими апологетами были Юстин, Татиан, Тертуллиан, Августин. Их всех объединяет стремление доказать истинность христианского вероучения, но каждый из них для этого использовал различные способы.

Так, Юстин (казнен в 165 г.) пытался соединить Евангелие и философию Платона, показать, что как у Платона идеи становятся материальными вещами, так и в христианстве «в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… И слово стало плотию…».

Татиан (125—175 гг.) в отличие от Юстина, считал философию шарлатанством и словоблудием, а философов — невеждами и аморальными лжецами. У него Платон — обжора, Аристотель — льстец, Пифагор проповедовал «бабьи сказки» о переселении душ. Татиан призывал также заменить медицину верой в Бога, разрушить безнравственные, с его точки зрения, античные скульптуры.

Тертуллиан (152—222 гг.) безоговорочно ставил веру выше разума, считал любую философию ересью. По его мнению, истина дана раз и навсегда в Священном писании. Основной тезис Тертуллиана — «верю, потому что абсурдно». То, что Христос воскрес, как и то, что непорочная дева Мария зачала — это нелепо с точки зрения здравого смысла, но надо верить. А кто не верит, кто пытается сомневаться или критически обсуждать содержание Священного писания — тот еретик.

Наиболее видным представителем патристики был Августин Блаженный (354—430 гг.). Основной вопрос мировоззрения, считал Августин, это вопрос об отношении Бога и людей. Главное в их отношениях заключается в том, что люди согрешили перед Богом, захотели сами знать, что есть добро и зло (вкусили плод от дерева познания добра и зла), нарушили его запрет. Искупление этого греха требует жертв и безоговорочной веры.

Онтология у Августина выводится из Бога: он — начало всего, без никакого принуждения или необходимости создал материю, пространство и время. Человеческая душа — тоже творение Бога. Она вечна, существует во времени, но не существует в пространстве. У души есть три способности: разум, воля и память. Воля главнее остальных способностей, а высший акт воли — вера. Человек не волен ни в чем, все от Бога. С момента грехопадения человек предрасположен ко злу. Даже стремясь сделать добро, он неизбежно творит зло. В своей основной работе «О Граде Божьем» Августин обосновывает, что зло проявляется, прежде всего, тем, что государство ставится выше церкви, сатанинский град над Градом Божьим. Церковь как Град Божий должна занять естественное для нее место господства над человеком и над светским государством (градом дьявола), требовал Августин.

С VIII по XIV века как преемница патристики в духовной жизни средневекового общества стала господствовать схоластика. Дословно «схоластика» означает школьную ученость: в средние века именно так называлась христианская философия. По отношению к теологии — «царице знаний» — философия играла вспомогательную роль, основная ее задача — обоснование и защита богословских «истин».

Рождение схоластики во многом связано с тем, что король франков Карл Великий попытался возродить не только Римскую империю, но и восстановить античную философию. Для этого он создал при своем дворе ученое общество — Академию, члены которого осуществляли философское обеспечение теологии, богословия и церковной догматики.

Однако обоснование догм христианства не было единым. Через всю историю средневековья проходит философский спор номиналистов с реалистами. Внешний повод к спору был таков: основной догмат христианства гласит, что бог един по существу, но троичен в лицах (Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой). Очевидная взаимосвязь общего и отдельного с неизбежностью вызвала вопросы: существует ли общее реально, или только в мыслях? Общее телесное или бестелесное?

В зависимости от ответов на эти вопросы философы-схоласты разделились на два основных лагеря: реалистов и номиналистов.

Реалисты утверждали, что реально существует только общее, а отдельное — есть обман чувственного восприятия. Номиналисты утверждали обратное, что действительность составляют лишь отдельные тела, а общего нигде нет, общее — это только наименование (номина). Существовало и компромиссное толкование — концептуализм, в соответствии с которым общее существует, но лишь в человеческих понятиях.

Для церкви и крайний реализм, и крайний номинализм являлись ересью. Реализм не устраивал церковь, ибо из этого учения следовало, что божественная троица не существует, что Бог и природа одно и то же (пантеизм), и что истинными являются те положения христианства, которые являются общими для всех религий. Номинализм был опасен для церкви тем, что исключал реальное существование Бога в его сущности и отдавал предпочтение чувственному познанию. Очевидно, что в позиции реалистов больше идеалистического, а в позиции номиналистов — материалистического. Но, с другой стороны, у первых больше рационалистического, а у вторых — эмпирического. Но это выступает лишь тенденцией. В целом же и номинализм, и реализм являлись различными течениями богословия.

Крупнейшими представителями реалистического течения средневековой схоластики был Иоанн Скот Эриугена (810—877 гг.). Он утверждал, что телесность вещей — это иллюзия; реально существует только общее, а отдельное возникает из сочетания отдельных качеств общего — величины, формы, положения и т. п.

В то же время Эриугена делал попытки возвысить рациональное знание. Он считал, что хотя по времени вера предшествует разуму, но по познавательной силе разум выше веры. Попытки рационалистического подхода видны в основной работе Эриугены «О разделении природы», в которой он все бытие разделил на четыре «природы». Первая природа — несотворенная и творящая — это есть Бог. Вторая природа — сотворенная и творящая — это идеи в уме Бога. Третья природа — сотворенная и не творящая — это чувственный мир. И четвертая природа — несотворенная и не творящая — это тоже Бог, но как конечная цель мира. В силу того, что первая и последняя природы совпадают, то, утверждал Эриугена, Бог есть начало и конечная цель всех вещей. Эти же «природы» проявляются в познавательной деятельности человека. Первой природе соответствует разум, второй — рассудок, третьей — внутреннее чувство. Поэтому человек познает, как ангел, умозаключает, как человек, чувствует, как животное и живет, как растение.

В XI веке фалангу крайних реалистов возглавил Ансельм, архиепископ Кентерберийский (1033—1109 гг.). Согласно его учению, всеобщее бытие есть мысль, и существует самобытно как основа всего. Бог сотворил мир из ничего, но сотворенные им вещи вечно существовали в божьем уме в виде идей. На основе тождественности бытия и идеи Ансельм пытался вывести доказательство бытия Бога: идее должно соответствовать то, что мыслится. У людей есть понятие о Боге, это понятие находится в уме. Если Бог есть в уме, значит и реально Бог существует.

Реализм Ансельма отличался крайней реакционностью. Защищая интересы церкви, он выдвинул тезис: «Не для того следует понимать, чтобы верить, а напротив, следует верить, чтобы понимать». Поэтому католическая вера должна быть нерушимой и стоять вне сомнения. Если христианин понимает истинность веры, он должен благодарить Бога, а если не может, пусть смиренно молится.

Представителем крайнего номинализма был Росцелин из Компьени (1050—1110 гг.). Росцелин учил, что существуют лишь единичные вещи, общие же понятия — лишь наименования («номина» — отсюда номинализм). Но имя или слово — это «звучание воздуха». Это означало, что действительным существованием обладают три ипостаси Бога, но не Бог вообще. Более того, Росцелин считал, что три лица Бога едины лишь по своей власти, но по природе — это три различные сущности, это три разных Бога. Учение Росцелина было осуждено церковью как ересь.

Борьба реализма и номинализма выдвинула не только крайних представителей обоих течений, но и мыслителей, пытавшихся объединить эти направления. Крупнейшим из таких мыслителей был Пьер Абеляр (1079—1142 гг.). Основное положение Абеляра — «понимаю, чтобы верить», т. е. вера должна основываться на разумном понимании.

Слово, считал Абеляр, вторично в сравнении с обозначаемой им вещью. Вещи даются нам через ощущения как единичные. Общее не является объектом наших восприятий, оно образуется в уме и свидетельствует о том, что в единичных вещах имеется нечто сходное.

Однако, несмотря на всю остроту борьбы реализма и номинализма, проблема взаимосвязи общего и отдельного в этой борьбе не была решена, да и не могла быть решенной в силу того, что оба течения метафизически отрывали общее от отдельного и превращали их в застывшие категории.

На борьбу номинализма и реализма, на всю философскую мысль средневековья большое влияние оказала восточная философия, развивавшаяся в других социально-исторических условиях.

Одним из выдающихся мыслителей Востока эпохи Средневековья был Абу-Али Ибн-Сина (Авиценна), родом из Бухары (980—1037 гг.), написавший более 100 книг, многие из которых были философскими.

Основные философские взгляды Авиценны в обобщенном виде можно представить как следующие утверждения. Мир материален, вечен и несотворим, но во времени обусловлен Богом, который существует вне времени. Душа человека — это форма тела. Она нематериальна и бессмертна. Воскресения как такового не существует, а загробная жизнь существует только в духовном, но не в физическом смысле.

Материальные тенденции учения Авиценны развил дальше ИбнРошд, известный в Европе как Аверроэс (1126—1198 гг.). Он считал, что мир безначален и бесконечен во времени, но ограничен в пространстве. Материя вечна, несотворима и неуничтожима. В мире нет творения, а есть развитие, но перводвигателем развития является Бог. В природе царит строгая необходимость, и сам Бог действует в строгом соответствии с этой необходимостью, причем, он не вмешивается в дела земного мира.

Познание, по Аверроэсу, начинается с чувственного восприятия отдельных вещей. Философия и религия изучают одно и то же, но на различных уровнях: философия предназначена для ученых, избранных, а религия — для толпы.

Таким образом, восточная философия средневековья была не столь жестко подчинена религии, как в Западной Европе, ей присуще больше материалистических идей, а рационализм в этой философии доминирует над верой.

Следующий этап развития европейской философии — схоластика, понимаемая как «школьная ученость», служительница религии. Своего апогея она достигла в Европе в XIII веке. Систематизатором схоластики был Фома Аквинский (1225—1274 гг.), учение которого (именуемое «томизм») и по сей день признается католической церковью единственно истинной философией.

Философия Фомы — это попытка согласовать учение Аристотеля и учение католической церкви. Согласно взглядам Фомы, предметы изучения философии и теологии различны: философия изучает истины разума, а теология истины откровения. А поскольку источником всякой истины является Бог, то не может быть противоречия между философией и теологией в принципе. Но поскольку не все истины откровения доступны разуму, философия должна подчиняться теологии.

Бог, утверждал Фома, — действующая и конечная причина мира, который не вечен, а создан Богом из ничего за шесть дней. Душа бессмертна и представляет собой чистую форму, лишенную материального содержания. Конечная цель человека — блаженство, которое он испытывает при созерцании Бога, но такое созерцание возможно лишь в загробном мире.

Фома выработал доказательства бытия Бога, выведя их из факта существования мира как творения Бога. Он приводит пять «доказательств» того, что Бог есть:

• — должен существовать первый двигатель, которым и является Бог;
• — должна существовать первопричина всего, которой является Бог;
• — должно существовать абсолютно необходимое существо, и оно есть Бог;
• — должно существовать абсолютно совершенное существо, им является Бог;
• — должно быть сверхприродное разумное существо, упорядочивающее мир, и им является Бог.

В теории познания Фома примыкает к учению Аристотеля. Познание происходит путем восприятия объекта, но воспринимается не все его бытие, а лишь то, что уподобляется субъекту познания.

Познаваемое теряет при вхождении в душу свою материальность и входит в нее в качестве «вида». Сами вещи существуют одновременно вне нас (в своем бытии) и внутри нас (в качестве образа). Чувственное познание охватывает внешние свойства предмета — очертание, цвет, количество и т. д., а рассудок проникает в сущность предмета.

Основой морали Фома считал вечный закон Бога, который гласит, что высшим идеалом является любовь к Богу, а следствием этой любви является любовь к ближним. В этой связи Фома полагал, что философ оценивает добро или зло с точки зрения соответствия их разуму, а богослов — по отношению к божеству.

Государство Фома считал высшим проявлением божьей воли, т. е. проповедовал теологическую концепцию его происхождения. Однако светской власти принадлежат лишь тела людей, а души, и, следовательно, верховная, всеобъемлющая власть в государстве принадлежит церкви.

В то же время, несмотря на инквизицию, мракобесие и полное господство религии в духовной жизни, постепенно накапливались опытное знание, технические изобретения, развивались ремесло, торговля, появлялась опытная наука.

В период поздней схоластики первым защитником опытной науки выступил Роджер Бэкон (примерно 1212—1294 гг.), которого инквизиция 24 года продержала в тюрьме.

бб Он преследовался за то, что обличал феодальные притеснения, грабежи и пороки духовенства. Выход из сложившегося положения Бэкон видел в очищении церкви от воров и невежд при помощи справедливого папы и образованного государя. Объективно вся деятельность Бэкона способствовала подрыву религиозной веры и подъему научного знания. Так, христианство он рассматривал как одну из сект, а философию — как теоретическую науку, выясняющую общие исходные положения для частных наук.

Бэкон не отделял теологию от философии, а подчеркивал их единство, но в то же время резко критиковал невежество астрологов, хиромантов, прорицателей и других «ученых» — защитников церкви. Он высмеивал вымыслы схоластов о том, что «алмаз нельзя разломить без козлиной крови», или что «теплая вода замерзает быстрее, чем холодная», подчеркивал особую роль научного метода (прежде всего, индукции) в поиске истины. По его мнению, существует четыре помехи истинному знанию: преклонение перед недостойным авторитетом; привычка к устоявшимся мнениям; неосновательность суждений толпы; сокрытие своего невежества учеными под маской мудрости. Важнейшие тайны мудрости, писал Бэкон в своем главном труде «Опус майус» (О пользе наук), остаются в наши дни неизвестными толпе ученых за недостатком правильного метода. Правильный метод, утверждал Бэкон, должен основываться не на вере, а на знании. Из трех источников познания, подчеркивал он, которыми являются авторитет, рассудок и опыт, авторитет без доказательства недостаточен, путем рассуждения невозможно отличить софизм от доказательства, только опыт дает подлинные, достоверные знания.

«Знание — сила» — провозгласил Роджер Бэкон.

В споре номинализма и реализма Бэкон выступал со своеобразных позиций, преодолевая этот спор. Общее, по Бэкону, существует объективно, но не в божественном сознании, а в самих единичных вещах. Единичное существует само по себе, объективно, а не как отражение общего. Следовательно, для Бэкона истинной реальностью обладает только индивидуальное, объективность же общего относительна, ибо она зависит от единичного.

Крупнейшим противником Фомы Аквинского в начале XTV века был Дунс Скот (1270—1308 гг.). Скот считал, что теология не наука наук, как это утверждала церковь, а практическая дисциплина, назначение которой — содействие спасению человеческих душ. Религиозные догмы и само бытие Бога логически недоказуемы, поэтому вера не связана с познанием. Тем самым Скот разрывал связь между теологией и философией.

Все существующее, кроме Бога, по мнению Скота, слагается из материи и формы, включая человеческие души и ангелов; материя — единая основа творения мира. В познании Скот склонялся к сенсуализму и считал, что основой знания являются ощущения, а непосредственной реальностью обладают только единичные вещи. Следовательно, познание должно идти от частного к общему.

В учении Дунса Скота намечаются основные элементы грядущего распада схоластики, поскольку он оторвал знание от веры, выдвинул на первый план материю, усилил эмпирико-сенсуалистические тенденции.