История и современность казахской философии

Реферат

История и современность казахской философии

1. Феномен казахской философии, его значение в развитие общества Казахстана

Система духовной культуры казахского народа начиналась с древних элементов философской мысли и в современных условиях составила основу полнокровной классической философии. История становления и развития национальной философии богата традициями и интересными философскими изысканиями, которые не потеряли своего значения и до наших дней. При этом казахская философия — это не просто философская система, показывающая особенности определенного этноса. Это — мировоззрение, основанное и «говорящее» на казахском языке.

В качестве новой дисциплины на философских факультетах Республики Казахстан история казахской философии берет свое начало в конце ХХ-начале ХХ1 веков. Дело в том, что в советское время эта сфера традиционно ограничивалась такими бесспорно значимыми именами мыслителей, как Ч. Валиханов, А. Кунанбаев, И. Алтынсарин и фактически не изучалась. Да и сегодня среди определенной части философов бытует мнение, отрицающее ее существование. Однако, несмотря ни на что, казахская философия была и есть. Причем, по мнению ее исследователей, она имеет 25-вековую историю. Ее основными направлениями были:

— наивно-диалектические мысли;

— первоначальные мировоззренческие ориентиры;

— философские размышления о религии и формах свободомыслия;

— проблемы нравственности;

— человекознание;

— идеи ненасилия, национального согласия и др.

Сказатели и певцы, акыны и жырау, батыры и ханы — все они на разных уровнях в силу своего таланта и ума мыслили и, рассуждали о свойствах объективного мира, человеке и человеческих взаимоотношениях и внесли определенный вклад в философскую традицию народа. Однако они не могли создать в силу объективных обстоятельств развитое философское учение, хотя и выразили основную тенденцию общественного развития своей эпохи. Элементами этого учения выступили:

— характеристика некоторых сторон знания;

— основы свободомыслия;

— деистические и пантеистические взгляды;

— гуманизм;

— этические вопросы;

— политика права и философские рассуждения о государстве, обществе, значении человеческой личности.

Эти аспекты становления национальной философии были направлены против однобокости познавательной деятельности человека, консерватизма и застоя, призывали к овладению знаниями, были направлены против сил, которые препятствовали прогрессивному развитию казахского народа. В этом заключалось своеобразие развития национальной философии, которая культивировала истинный патриотизм, любовь к отечеству и народу, почитание предков, стремление к лучшему будущему.

Богатая жизненная практика казахов позволила народной мудрости найти особый способ мышления — устное творчество, которое удивительным образом сохраняло, приумножало и передавало в течение веков из поколения в поколение живительную влагу сокровенных мыслей, впоследствии составившую уникальное философское явление в истории философии вообще. Изображение жизни народа, его самосознания и самопознания, мысли о будущем, правдивые элементы истинной духовности, страдание за родину и близких, стремление к единению с кровнородственными племенами нашли широкое освещение в народном миропонимании, которое составляет важнейшую сторону становления и развития национальной философии. Народные эпосы, былины и легенды, лирико-бытовые поэмы, пословицы и поговорки, взаимоотношения человека и природы, политико-экономические суждения свидетельствуют о достаточно развитом уровне мировоззрения соответствующего теории познания своего времени.

История казахской философии является самой содержательной частью истории народа. Именно в философском знании нашли отражение богатейшие элементы национальных идей и способов их познания. Это составляет отличительную особенность казахской философии, поскольку историческое богатство и национальная мысль слились вместе, взаимно обогатившись, составили основу национальной философии.

Анализируя в целом историю мировой философии и соотнесенность казахской философии с ней, известный казахский философ, академик НАН РК Г. Есим приходит к интересным выводам. В частности, он считает, что нет мировой философии, а есть отдельные этнические (национальные) философские системы, составляющие ее. Философия формируется на основе этнического бытия и менталитета этноса, находит отражение в его языке. Поэтому Г. Есим, соглашаясь с мнением М. Хайдеггера (язык есть дом истины бытия), считает, что, не зная языка этноса, невозможно постичь философию.

Историю казахской философии можно разделить на три этапа:

— предфилософия (с древних эпох до IX века) — отмечаются слабо сформированное сознание, нечетко различающее субъективное и объективное противоречие внутреннего мышления, которое не может построить достаточно стройную, аргументированную и доказательную теорию; психологический образ построен на эмоциональном уровне, без четкой связи мыслей;

— собственно философский период (с XI века и до конца XIX века) — здесь объективное и субъективное четко различается на развитом во многих отношениях уровне сознания; его основу составляют категории и понятия, по-своему понятые мыслителями и применяемые ими через формально-логические операции, ведущие к теории и формированию определенных концепций; расширились круг и арсенал самих философских учений, углубилась степень мышления и увеличились объем и достоверность получаемых результатов;

— современный период (с начала ХХ века) — отличается оформленностью в классицизм, стремлением охватить весь мировой историко-философский процесс, обогатиться теоретикометодологическим багажом, социокультурными ценностями и все это повернуть на освоение собственно национальной философии в ее общих и особенных моментах; стремление, прежде всего, найди свой исследовательский инструментарий, исторические источники, облик своего философствования, обозначить природу национальной философии, ее обусловленность разными факторами, свою нишу в общечеловеческой общественно-философской мысли.

С обретением Казахстаном независимости философский потенциал казахстанской гума — нитаристики раскрывается. Словно падает пелена с глаз. Открываются наглухо запечатанные прежде страницы мировой культуры, все богатство мировой философской мысли Востока и Запада. Казахстанская философская школа получила небывалые импульсы для своего развития и роста. Впервые в орбиту исследования оказалась включенной философская мысль казахского народа. Прежде даже сам термин «казахская философия» считался недозволенным, отдающим национализмом. Но разве существует самостоятельная самобытная культура, не владеющая своей философией? Разве справедливо, когда за единственный образец философской мысли признается западный тип мышления, а всем остальным моделям философствования отказывается в праве на жизнь?

Нам пришлось многое испытать, прежде чем был признан термин «казахская философия» и определено проблемное поле предстоящих исследований. Так, например, в Институте философии и политологии Комитета науки МОН РК был открыт отдел казахской философии, и это сейчас один из ведущих, базовых отделов. С тех пор опубликованы циклы работ, раскрывающих самобытность, уникальность поэтического казахского мироотношения, жизнеутверждающей номадической философии, выражающей свободолюбивый дух степной цивилизации.

И сегодня в эпоху глобализации понимание особенности кочевого типа цивилизации существенно пересматривается с основательной критикой европоцентризма, признанием ценности истории кочевых народов, их материальной и духовной культуры, общественного и государственного устройства. «Вопрос о формах развития философского мировосприятия в условиях кочевничества заслуживает пристального внимания. Философия как самостоятельное теоретическое знание и мыслительная традиция, — отмечает академик НАН РК, доктор философских наук, профессор А. Н. Нысанбаев, — возникает и развивается отнюдь не только в оседлых странах. Философское осмысление в действительности может развиваться в латентной форме, скажем, в философии религиозной, философии художественной, в философии поэтической. Казахская философия — самосознание степной культуры, создавшей свой уникальный космос с особым поэтическим восприятием и ощущением человека и мира. Если понимать философию в ее исконном смысле, именно как любовь к мудрости, к самосознанию и постижению жизни, а не только как особый род разносторонних логических знаний, то многих степных сказителей — жырау и поэтов с полным правом можно вслед за Ч. Валихановым назвать кочевыми философами» [1, с. 163].

Первым казахским философом (Ч. Валиханов) был Асан Сабит улы (Асан кайгы, XV в.)

— выдающаяся личность, создатель нового учения о «Жер-уйык;» («Земля обетованная»), ставшего духовной основой концепции постороения независимого казахского ханства. В этой стране отсутствуют голод и болезни, ему никогда не угрожали враги, а сами люди Жер-Уюка не знают вражды и ненависти. Там царит равноправие и всеобщий материальный достаток. В этой стране не случается природных катастроф, реки и озера полны чистой воды, травы сочны и густы. Все наполнено таким глубоким покоем и безмятежностью, что «жаворонки вьют свои гнезда в густой шерсти баранов».

По существу Асан Кайгы является не только первым казахским философом, но и первым географом и топографом, составителем рекомендаций по организации разумного использования земель. Определение территорий, обоснование правил и принципов государственного управления, особенностей формирования единой нации — все эти вопросы поднимал и предпринимал попытку их решать Асан кайгы. Еще одним подтверждением того, что он первым заложил краеугольный камень казахской философии, является прибавление к его имени эпитета «кайгы» (печаль). Данный эпитет употребляется по отношению к людям высокой нравственности, много видевшим, тонко чувствующим и мудрым. Светлой печалью пронизаны его мысли о будущем. Его одолевают сомнения: смогут ли последующие поколения удержать независимость, укрепить государственность и остаться обладателями земли обетованной, доставшейся им в наследство?

Асан Кайгы не только родоначальник отечественной философии, но и первый кто заложил исторические формы национальной идеи. В современном географичеком осмыслении Жер — уйык — нынешняя Республика Казахстан. Мировоззрение Асана зиждется на размышлениях и определениях экзистенциалистского содержания, поэтому он выражает свои мысли в жанре кайгы. Его позиция основывается на двух философских категориях: жизни (вмир) и существования (вмир CYPу). В этом смысле Асан Кайгы является преемником мировоззренческих взглядов выдающегося тюркского мыслителя Коркыта. Концепция фатализма, выраженная в словах: «Куда бы ни пошел, везде тебя ищет могила Коркыта» (Кайда барсац, Коркытыц кер^, перекликается с концептуальной идеей грядущих необратимых перемен Асана кайгы «Килы заман» (Эпоха перемен).

Другим родоначальником казахской философской мысли был видный общественный деятель, поэт, писатель, полководец, правитель — Мухаммад Хайдар Дулати (1499−1551). В своей книге «Тарих-и-Рашиди» он убедительно показывает духовное единство тюрков и прослеживает их связь с мировой цивилизацией. В ней содержится не только история Могулистана и Казахского ханства. Заслугой автора является то, что он впервые в отечественной науке, освещает философские проблемы истории, такие как время, судьба, история религии, смысл жизни, принципы государственного управления и др.

Однако самой многогранной, многоплановой и в содержательном плане многозначной в истории казахской философии, была фигура Абая Кунанбаева (1945;1904). Свидетельством этого является то, что каждое поколение прочитывает и осмысливает его по-новому, открывая в нем каждый раз, новые грани и оттенки. Каждое новое поколение философов находит особые нюансы и «повороты» в его творчестве. Абай, это своего рода «зеркало казахской цивилизации» (А. Сарым).

Происходит это по той причине, что философия Абая — концентрированное выражение духовности казахского народа. Его творчество — стонущая от боли и переживаний за настоящее и будущее душа всего народа, в отчаянном порыве мучительно ищущая ответ на экзистенциальные вопросы.

«Абай, как никто другой, глубоко переживал проблемы самоопределения казахского народа, с чем связана его острая критика пороков казахского общества тех времен. Но это была созидательная, а не разрушающая, критика, необходимая для движения к будущему совершенству на путях Разума, Добра, Человечности, Справедливости» [2, с. 152].

Таким образом, именно с Абая берет свое начало новая философия казахов, олицетворением которой в начале ХХ века стали его племянник Шакарим Кудайбердыулы и Машхур - Жусип Копейулы.

В своем творчестве Шакарим Кудайбердыулы (1858−1931) продолжил и далее развил идеи исламской философии. В «Трех истинах» Шакарима размышления мыслителя о душе содержат решение философской проблемы субстанции, решение вопроса о природе человека, а также проблемы субстанциональной основы бытия человека. В размышлениях Шакарима о нравственных ценностях содержится позиция Шакарима по вопросу о сущности человека. Глубинным содержанием всех его философских размышлений является утверждение свободной сущности человека.

Человек как единство тела и души имеет два бытия: его «бытие-в-мире», являющееся его предметным бытием, и бытие его души или самосознания. Если в предметном мире человек руководствуется интеллектом, а подлинным бытием человека является бытие его души, то одного интеллекта для него недостаточно, необходима совесть. Совесть как качество души не детерминирована предметными связями действительности. «Совесть есть потребность души. Совестью обладает душа не только в земной жизни, но и потусторонней.» [3, с. 89]. Люди могут и не иметь совесть. Не имеющий совесть руководствуется только разумом. Размышления Шакарима о совести находятся в рамках философской проблемы свободы и созвучны идеям М. Хайдеггера о модусах в самосознании человека. В самосознании людей, отрицающих душу после смерти, преобладает модус настоящего. Бытие таких людей ограничивается бытием в предметном мире. Такие люди обычно не имеют совести. И создают лишь видимость совести ради общения.

Лишь тогда, «когда каждый человек, согласно Шакариму, уверует в Творца и посмертную жизни души и в то, что совесть — первейшая ее потребность, тогда сердце его никогда не очерствеет, и он станет на единственно правильный жизненный путь. Таков высочайший Завет Шакарима своим потомкам» [2, с. 154−155].

Одним из оригинальнейших казахских мыслителей начала ХХ столетия, был знаменитый Машхур Жусуп Копейулы (1858−1921), который был не только выдающимся философом — мыслителем, но и поэтом, историком, исследователем казахского устного народного творчества, знатоком восточной литературы и теории ислама, Блестящее знание арабского и персидского языков, природный поэтический дар, великолепное знание культуры и истории родного народа, аналитические способности помогли ему глубже и яснее, чем многим современникам, понимать суть происходящих событий и явлений, оценивать их, соизмеряя со своими просветительскими воззрениями.

Одним из самых выдающихся философских произведений М.-Ж.Копейулы является его поэма «Жер мен Кок» («Земля и Небо»). Поэма построена в форме философской и нравоучительной проповеди-беседы, и носит, прежде всего, религиозную функцию. В ней он близок к Данте, Мильтону, Сведенборгу, Шеллингу, Фихте и др. западноевропейским мыслителями. М. — Ж. Копейулы выступает здесь не только как поэт, но и как истинный философ, по-своему трактующий религиозные положения, древние учения о космогенезе, народные предания и легенды, эзотерическую мудрость. Поэма сочетала в себе сюжеты греко-римской античности, библейских и коранических образов и текстов с казахским народным религиозным сознанием. Поэма содержит вопросы религии и морали, веры и разума, жизни и смерти, смысла божественных заповедей в синтезе учений мировых религий и наследия мудрости древних адептов. М. — Ж. Копейулы стремится к постижению мира, передавая его картины (сотворение мира, первородного греха и др.) через собственные воззрение и воображение. Мыслитель рассуждает о равновесии между Небом и Землей, созданных могуществом Единого Бога. Человеческий путь к нему осуществляется добрыми поступками. В поэме мы встречаемся с нетрадиционным подходом к трактовке сотворения мира, земли и человека. М. — Ж. Копейулы наделяет новым смыслом известные канонизированные образы, создает различные символы предметов и явлений, которые не совпадают с традиционными представлениями о земном и небесном. Священное самосветящееся дерево Аллаха с благовонными маслами в «верхнем» пространстве ассоциируется с «Древом жизни» как началом всей земной растительности, упоминающемся в Библии, с «Древом Познания» — в библейских притчах о божествах, Мировым деревом (Байтерек — казахов) — центром мира — у тюркских народов. Светящееся дерево в поэме — это духовный луч, Первородный Свет, единое дерево — само божество, невидимое человеку, беспредельное и вечно проявляющееся в многомерном мире.

Особенностью его концепции является, что Вселенная многообразна и бесконечна, состоит из бесчисленно изменяющихся миров. Его религиозное сознание также находится в движении, к познанию пространства и времени, человека, Бога. В религиозном учении заключена эзотерическая символика Света и Тьмы, Добра и Зла, взаимодействующих друг с другом. Небесное и Земное у него объединены, взаимосвязаны, т. е. всеобщим разумом является Бог. Как мы видим, философия М.-Ж. Копейулы актуальна и дискуссиона, содержит влияние множества религиозно-философских идей, трансформированных в духовной традиции казахского народа.

В советское время было запрещено говорить о казахской философии. Многие до сих пор думают, что казахской философии нет. Но, то, кто так думает, глубоко заблуждается. Сегодня антология казахской мудрости уже становится предметом философского знания, качественная глубина которого будет зависеть от людей, его изучающих.

2. Казахская национальная онтология бытия и ценности общества

национальный казахский философия онтология В постсоветский период отмечается рост идентификационных процессов, связанный с изменением геополитических реалий, и актуализацией самоопределения их носителями специфики национальных культур и миров. Сегодня поиск объединяющих ценностей и символов важен не только для самоидентификации представителей титульных наций, сколько для привлечения, приобщения других этносов, населяющих Казахстан в силу исторических традиций, к духовно-нравственным и мировоззренческим ценностями казахского народа. Отсюда важно сохранить все глубоко этническое и предельно ценное, что имелось в казахской традиционной культуре, причем не просто сохранить как исторический феномен, как культурный пласт прошлого, но и актуализировать ценнейшие для казахов традиции, приблизить их к настоящему, каким-то образом осовременить, донести до других этносов, проживающих в Казахстане, сделать достоянием мировой культуры.

Стартовавший в Казахстане стратегический национальный проект «Культурное наследие» (2009;2010 гг.) направлен на решение целого ряда важнейших стратегических задач — приобщение к мировому культурному наследию, сохранению преемственности и духовных связей человечества, формирование патриотизма, гражданского самосознания, определение культурной идентичности, уважение и признание культурного и языкового разнообразия, и, наконец, признание национального культурного наследия. Президент Республики Казахстан Н. А. Назарбаев в одном из своих выступлений особо отметил, что «наши предки защищали и передали нам в наследство огромную территорию нынешнего Казахстана, самобытную культуру и особый дух восприятия и познания жизни. Это дух свободолюбия и степной доблести не был растрачен на крутых переломах истории, его сумели сохранить предыдущие поколения, на долю которых выпали невиданные испытания».

Сохранение культурного наследия является функцией любого по-настоящему независимого государства, в котором народ активно использует накопленный культурный опыт. Казахский народ сохранил в своей памяти великие события и имена выдающихся личностей. Из поколения в поколение, передавались предания и легенды, традиции народа. Имевшие место высокие моменты нашей истории благодаря деятельности носителей традиционной культуры — акынов-жырау, сал и серi — до сих пор поднимают наш дух, а ошибки и поражения заставляют задуматься над культурным, общественным и личностным значением явлений и феноменов, отраженных в национальных ценностях. Посредством культурно-исторических портретов воссоздается эпоха, ее облик и дыхание, краски и оттенки прошлых времен.

Обращение к философскому наследию связано не только с переосмыслением накопленной человечеством мудрости, но и с поиском ответов на многие вопросы сегодняшнего дня — что такое добро и зло в новых условиях, как научиться жить в постоянно меняющемся мире, как ответить на новые вызовы, представляющие угрозу всей мировой цивилизации. В контексте нынешнего кризиса, высветившего проблему отсутствия духовности у большинства стран, возведших на пьедестал ссудный процент, обращение к истокам духовности отвечает насущным запросам современности.

Философия казахского народа сохранила в себе гармоническое миропонимание и миро — отношение, которое сегодня в западной философии ХХ! века осознается как необходимое условие возвращения к онтологии, ориентирующей на гармоничное целостное отношение человека к миру. Сегодня Хайдеггер связывает спасение западной цивилизации с обращением к богатому духовному опыту Востока. Он старается вернуть западному человеку то мироощущение, которое в философии Абая называется «разумным сердцем».

Древние номады носили все свое с собой, быстро ориентировались, строили коэволюци — онные отношения со средой, Укорененность в бытии, сопряженность собственного существования с естественными природными ритмами, простота нравов, наполненность стихийной силой, живого вкуса к этой беспощадной жизни — это те черты, которых нет у современных номадов, т. е. тех обитателей, которые беспрестанно колесят по свету, меняя города и страны, в поисках надежного заработка и устойчивой карьеры [2, с. 54]. Такие «номады» не способны оставить какой-то след во времени: они живут «здесь-и-сегодня», вне прошлого и без будущего. Они плод атомизированного мира.

Традиционная и современная культура задают индивиду разные ценностные ориентации: если первая имеет стройную систему понятий, то вторая мозаична, состоит из множества несо — прикасаемых фрагментов, где нет отсчета, общего понятия. В рамках традиционной культуры задача человека видится не в том, чтобы активно воздействовать на окружающий мир, а в том, чтобы попытаться понять то, что по-настоящему ценно: не сиюминутно и преходяще, а вечно и нетленно. Средства постижения — углубленное созерцание и сосредоточенное размышление над единой природой всего сущего, стремление уловить то, что роднит человеческий, природный и божественный миры (а не разъединяет или противопоставляет их), нравственная оценка поступков и деяний.

Ценности являются реальными только тогда, когда за ними стоит нравственность, определенный тип мышления, ритмы жизни, идеалы, ожидания, надежды. Отсутствие вовлеченности, сопричастности общему делу лишает индивида человеческого и гражданского достоинства. Через века до нас дошел страстный призыв великого Абая «Адам бол!» (будь человеком): народ должен быть самим собой, сохранить себя от растворения и рассеяния. Без духовной укорененности нет ни человека, ни народа. Особую духовность этим отношениям придает не просто в следование определенным нравственным императивам, а устремленность каждого осуществить абсолютный смысл бытия.

Общность народов Центральной Азии не могла задаваться социальными или духовными факторами, действующими в пределах каких-то локальных общностей. Она формировалась как высшее начало, трансцендентное по отношению к обществу в целом, в виде сверхпринципа. Можно сказать, что особую духовность этим отношениям придавало не просто в следование определенным моральным нормам и результатам, а устремленность каждого осуществить абсолютный смысл бытия.

Великие империи тюрков держались на двух сверхпринципах, абсолютных смыслах бытия — военной храбрости и безусловной верности: высший смысл жизни виделся в беззаветной верности эль и безусловной храбрости. Для тюрка высшими ценностями жизни были эль (дух) и свобода. Людей не делили по религиям и этничности. Соблюдение девяти заповедей «могли дать гражданство» любому желающему стать тюрком. Достаточно было строго следовать следующим заповедям: верь в Божий суд; не бойся слез, сострадай ближнему; чти адаты своего народа; ищи правду и не бойся ее; храни добрые чувства ко всем людям; будь чист сердцем и делом; не допускай ссор, стремись к миру; помогай страдающим за правду; верь душой, а не разумом Тюрки предлагали свой путь многокультуризации за счет слияния отдельных черт разных народов для создания более высокой цивилизации и жизненного пространства путем синтеза отдельных черт, отдельных областей культуры разных народов, признанных на тот момент лучшими. Победители-тюрки отказывались от своего родного языка, культуры, письменности, религии ради чужого, пусть даже побежденных народов, ради того, чтобы все чувствовали себя причастными к общему. В квадрогосударстве каждый из народов был способен к поступку, делегировать одно из своих качеств для всеобщего распределения. Всеобщим становилось — лучшее, передовое, прогрессивное. Тотальными были лучшие качества, но не одного, а разных народов.

И сегодня культурное пространство нашего государства должно выстраиваться вокруг культурного ядра казахского народа, в которое входят такие ценности, как Атамекен — любовь, преданность земле предков, духовная связь с духами предков; любовь к родному языку, кюям; благоговейное мифопоэтическое отношение ко всему живому на Земле; служение народу, его идеалам и ценностям, Родине. Казахская культура должна объективно стать тем ядром, вокруг которого будет выстраиваться, но, не растворяя культурную общность весь казахстанский народ. Под флагом общенациональной идеи могут объединиться представители разных национальностей.

1. Нысанбаев, А. Н. Космос казахской философии // Философия взаимопонимания. — Алматы, 2001.

2. Нысанбаев, А. Н. Становление исламской философии в Казахстане // Философия взаимопонимания. — Алматы, 2001.

3. Алем: Альманах. — Алма-Ата, 1991.

4. Байдаров, Е. У. Казахская философия // Философия: учебное пособие для студентов экономических специальностей. — Алматы, 2010.