Характерные черты философии Древнего Китая

Истоки древнекитайской философии восходят к началу I в. до н.э. Основные черты этого типа философствования проявляются в натурализме (т.е. культе природы), обращенность к прошлому (традиции), социально-нравственном характере и ориентации на авторитет.

Китай соседствует с Индией. Однако какая разница во взглядах, даже в постановке проблем! Индийская культура основана на представлении о перевоплощении душ и воздаянии, китайская философия исходит из того, что «рождение — начало человека, смерть — его конец». Индийцы думают, как выйти из колеса перевоплощений и обрести вечное блаженство вне мира. Китайцы считают, что жизнь — это хорошо, а смерть — плохо. Индийская мысль создает учение о Едином, которое является основой бытия и высшей истиной; китайская — о двух противоположных началах — «ян» и «инь», господствующих в нашем мире. Индийской философии присущ монизм, китайской — дуализм. Типы методологии, которые были приняты в Китае — логика и нумерология. Нумерология — древнее учение о числах, обозначающих дату рождения человека, которые имеют определяющее влияние на его жизнь и судьбу.

Основные школы в древнекитайской философии — даосизм, конфуцианство, моизм, легизм, школа имен. Даосизм — термин европейской науки, обозначающий одно из главных направлений китайской философии и традиционную религию Китая. Дао — одна из важнейших категорий в китайской классической философии. Первоначально Дао означало «путь», «дорогу». Затем слово приобрело дополнительный смысл: оно стало обозначать метод, образ жизни, всеобщий закон, абсолют. Даосизм — древнекитайское философское учение, на основе которого в первые века н.э. складывается религия, получившая тоже название.

Основное понятие — Дао, введенное Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), трудно для истолкования. Дао столь же неконкретно у Лао-цзы, как понятие Неба во всей китайской философии. Сама концепция Лао-цзы, скорее, поэтически образная, нежели научно-логическая. Текст состоит из отдельных параграфов, а логика в пределах раздела не всегда просматривается. Мысли Лао-цзы излагаются в намеренно парадоксальной форме, что создает дополнительные трудности в истолковании текстов.

Конфуцианство — философско-этическое учение древнекитайского мыслителя Конфуция (Кун-цзы) (ок. 551 — 479 до н.э.). Это китайский философ, историк и государственный деятель, основатель китайской государственной религии — конфуцианства, которая представляет собой философию морали, облеченную в религиозную форму. Конфуцианство отличается от других религий отсутствием официального жречества, мистических элементов и метафизических спекуляций. Оно сводится главным образом к строгому выполнению установленных обрядов и социально-этических предписаний.

Конфуций не выступал с собственным учением. Он собрал, прокомментировал и пересказал пять классических произведений Древнего Китая. Ему несомненно принадлежат только комментарии к Книге Весны и Осени, истории государства Лу. Кроме того, приписываемое ему сочинение «Великое учение» и «Учение о середине» на самом деле лишь пересказаны им.

Их основное содержание составляет пять простых и великих добродетелей, находящихся в соответствии с законами природы и являющихся важнейшими условиями разумного порядка в совместной жизни людей: 1) мудрость, 2) гуманность, 3) верность, 4) почитание старших, 5) мужество, которые в определенной мере и в определенных пределах должны быть признаны. Практически это означает добросовестность и глубокое уважение к себе и другим, на что действительно способны, конечно, лишь избранные и полноценные люди. В то же время простое нагромождение законов не может быть признано. «Исправление имени» должно теоретически помогать практическому самосознанию. Именно таким образом может возникнуть общественное устройство, основанное на разуме и дающее индивиду возможность не только заниматься самоусовершенствованием, но и выполнять свое назначение в действиях для всех. В IX в. н.э. конфуцианство окончательно одержало победу над буддизмом; во II в. — над даосизмом, особенно благодаря значительному развитию неоконфуцианства в эпоху Сун.

Моизм — учение великого китайского ученого, специалиста в области социальной этики Мо-цзы (479−400 до н.э.). Школа моистов, в деятельности которой было два этапа — ранний и поздний, просуществовала до III в. до н.э. Монеты вели решительную борьбу против взглядов конфуцианцев, отстаивающих незыблемость государства наследственной аристократии. Мо-цзы превосходил Конфуция по богатству и глубине мысли. Простоту и умеренность (воздержание) он трактовал в христианском смысле, как всеобщую любовь ко всем людям без различий. В книге «Мо-цзы» изложены взгляды школы моистов. Она представляет собой плод коллективного творчества моистов на протяжении более чем двух столетий существования школы. В целом книга «Мо-цзы» сложилась лишь в III—II вв. до н.э.

Легисты — школа древнекитайской философии. Основной трактат «Книга правителя области Шан» носит философско-политический характер и принадлежит школе фацзя («законников»). Он записан в IV—III вв. до н.э. последователями известного теоретика легизма и государственного деятеля Гунсунь Яна (390−338 до н.э.), известного в истории под именем Шана Яна — правителя области Шан. Эту книгу можно по праву назвать основным каноном легистской школы, сыгравшей большую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления и оказавшей значительное влияние на превращение конфуцианства в официальную идеологию правящего класса Китая. В книге «Хань Фэй-цзы» изложены взгляды одного из крупнейших теоретиков легистской школы Хань Фэя (288−233 до н.э.). Хань Фэй был ярым сторонником создания централизованного государства и укрепления власти правителя. Он и его приверженцы выступали против конфуцианских правил этикета и моральных догм, которые сковывали людей и защищали привилегии старой знати. Им Хань Фэй противопоставлял новую мораль, которая выше всего ценила интересы государства.

* * *.

В целом восточных мыслителей в большей степени волновали проблемы природы и ее высших установлений, к которым человек должен приобщиться. Восточные мудрецы считали, что человек согласно своему положению в мире не свободен. Он должен быть покорным, ощущая себя частицей более значимого целого. Власть, следовательно, понималась как безоговорочная ценность, как наиболее полное выражение тайны бытия. Она возникает независимо от человека как отражение духа Вселенной. Человек же должен сознательно подчиниться этой власти, даже не претендуя на постижение ее смысла.

Конечно, когда мы говорим об истолковании человека в западной и восточной философии, важно избежать упрощений. Можно предположить, что проблема человека в восточных учениях не ставилась в прямой, непосредственной форме. Но это вовсе не означает, будто на Востоке проявляли равнодушие к теме человека. Если встать на такую точку зрения, остается неясным происхождение богатейшей психологической культуры Востока, восточных методик развития духовных и психологических ресурсов человека, весьма развернутых систем его нравственного поведения.

Культурология принципиально отвергает идею равноценности культур. С позиции западного мировоззрения традиционная культура выглядит странной, эксцентричной, наивной. Но это не позволяет нам впасть в ошибку, ибо культура отражает глубинные процессы бытия, а не сводится к перечню памятников культуры и их прочтению. В современных публикациях главная религия Индии подвергается своеобразной реабилитации, поскольку прежде культурологи и религиоведы определяли ее главным образом через частицу «не». Писалось о том, что это не буддизм, не джайнизм, не ислам. Теперь же в индуизме выделяются и положительные признаки, т. е. такие, которые определяют ее по существу. Многие исследователи понимают индуизм скорее не как религию, а как совокупность отдельных религий. Действительно, разница между бенгальским кришнаизмом и кашмирским шивиизмом столь велика, что они, пожалуй, более отличаются друг от друга, чем христианство и ислам.

Нас же интересует, что индуизм заключает в себе глубокий человеческий смысл. Природно-биологические процессы и человеческие поступки связаны между собой, причем последние имеют регулятивный характер. Традиционная культура вполне обосновано говорит: если вы хотите получить благо, истину, красоту, гармонический порядок, вы должны следовать религиозно-этическим заветам. Индийская традиционная культура в своем цивилизованном аспекте дает нам пример этических ограничений, которые вели к сохранению величайшего из всех достояний — духовной культуры.