Философия любви. 
Философская антропология. 
Том 2

Любовь — глубинное экзистенциальное переживание

Любовь как предмет философского постижения

Общепринятого определения Любви не существует. Слово «Любовь» используется для описания различных взаимоотношений человека, как с одушевленными, так и с неодушевленными объектами. В библейской Песне Песней говорится: «Стрелы любви — стрелы огненные». Это чувство давно стало предметом философского постижения. Платон перенес рассуждение о Любви с мифологического на философский уровень. Любовь — всеобщий принцип, проявляющийся в стремлении к благу и счастью. Платон создал учение об иерархии видов Любви. На низшей — получение физического удовольствия, затем Любовь к конкретным образцам физической красоты, Любовь к красоте в целом и, наконец, агапэ, а также любовь к мудрости, которая, как и религиозные переживания, позволяет познать абсолютную истину. Платон полагал, что наслаждение, к которому стремится человек, должно быть в определенной степени обуздано.

Аристотель же считал, что услаждение тела есть все-таки благо. Любовь имеет в качестве истока сексуальную чувственность, но не исчерпывается ею. Она рождает союз двух душ, способствует самораскрытию личности. Древние греки различали разные формы Любви: Эрос, обожествленный эрос, любовь-страсть, любовь как влечение без роковых последствий.

Христианство принесло с собой радикальное переосмысление Любви. Ее стали понимать не только как человеческую страсть, но и как державную основу человеческого бытия. Братская Любовь — это Любовь ко всем людям. Средневековый мистик М. Экхарт цитирует Библию: «Сильнее, чем страсть, любовь». Это она повелевает любить ближнего своего. Любовные чувства архетипны, но культура оказывает воздействие на эротику. Плоть в христианстве рассматривается как причина всех человеческих злоключений. Подлинной святостью окружается лишь фигура аскета, великомученика, страстотерпца. Вместе с тем Любовь понимается как святыня. Любовное переживание не только уникально, оно носит также всеобъемлющий характер, потому что объекты этого чувства — Бог, ближний, дальний…

В Средние века рыцарские возвышенные чувства соседствуют с образами грубой телесности, животной чувственности. Внетелесная Любовь прославляется, плотские влечения осуждаются. Между XI—XIV вв. в Западной Европе возникло принципиально новое понимание Любви. Речь идет о феномене придворной (куртуазной) Любви. Ее расцвет пришелся на XI век с его крестовыми походами, организованными папством против ислама в Испании и на Среднем Востоке. Вслед за установлением связей с исламскими государствами в Южной Франции, а затем и во всей Западной Европе возникла поэзия, прославляющая страстную Любовь к женщине. Из королевства в королевство ее несли трубадуры и миннезингеры. Поэзия куртуазной Любви сохранилась в романах о Тристане и Изольде, Ланселоте и Джиневре, Троиле и Крессиде, рыцаре Парсифале, а также в подлинной истории любви Элоизы и Абеляра. В этих романах прославлялись разного рода страдания во имя земной Любви.

Наивысшим счастьем считалась возможность испытывать неутоленную страсть. Вокруг Любви возник своеобразный культ. Сущность куртуазной Любви составляла свободно избранная и свободно дарованная Любовь. В XIII—XIV вв. платоническая Любовь становится модой в европейской литературе. Она вдохновляет на создание лирических стихов Данте, Кавальканти, Петрарку. Плотское ощущение одухотворяется до степени самых отвлеченных привязанностей.

Любовь понимается как страсть, но в противовес этой возвышенной традиции укреплялась другая — прозаическая, реалистическая, низменная. В ней Любовь принимала земные, грубые черты. На этой почве возник культ чувственности (Д. Боккаччо). Культура Возрождения прославляла телесную Любовь. В эпоху Реформации произошло переосмысление средневековых и возрожденческих представлений о Любви. В соответствии с новой этикой человек должен отказываться от наслаждений. Протестантская этика исповедовала супружескую верность, семейные добродетели, соблюдение предельного целомудрия. Однако в следующую эпоху — барокко — усиливается культ плоти. С одной стороны, чувственность предполагает погибельную страсть, телесные наслаждения. С другой стороны, рождается мир пленительных иллюзий, где Любовь оказывается манерной, изысканной, прихотливой.

В эпоху Просвещения многие идеалы барокко, равно как и протестантизма, пересматриваются. Провозглашается, что душа не имеет пола. Неповторимость чувства отвергается. XVIII век стал временем культа женской красоты. Эпоха абсолютизма подчеркивает рафинированность всего телесного. Однако мир человеческих страстей оказался принципиально нерегулируемым. Не случайно именно в этом веке родилось слово «садизм», по имени маркиза де Сада, автора многих произведений о причудливых проявлениях страсти.

Однако и в постпросветителъскую эпоху протестантская этика сохраняется. Немецкий поэт XIX в. Л. Эйхродт стал печатать стихи о семье, доме, патриархальных традициях. Он помещал их под псевдонимом Готлиб Бидермейер. Стиль «бидермейер» проявил себя в искусстве, литературе, архитектуре. В нем прославлялся образ кроткой, благородной, женственной красавицы. Распад протестантской этики привел к новым трактовкам Любви.

В русской философии и литературе проблемам Любви уделялось огромное внимание. В. С. Соловьев задумывается над смыслом Любви, над ее предназначением. Он противопоставил свое истолкование этого чувства западным трактовкам разнообразных уклонений от половой нормы. О последствиях, к которым ведет потворство похотям тела, размышлял Л. Н. Толстой. Целый комплекс вопросов философии пола и Любви затронули в своих работах В. В. Розанов и Н. А. Бердяев. Сексуальная революция XX в. с ее требованием устранить «репрессивность» в половой сфере сменяется сейчас очередным культом романтической Любви.