Системная интерпретация развития человека

Системная интерпретация развития человека

Российская философия, подключившись к обсуждению проблем, находящихся в центре внимания западной философии, значительно отличается самим мыслительным подходом. Это проявляется в отказе российских философов от характерного для западной философии противопоставления рационального и иррационального, культуры и науки, естественнонаучного знания и гуманитарного. В противопоставлении западной философией этих противоположностей сказывается не только приверженность кантовской традиции разделения «умопостигаемого мира» и «чувственно воспринимаемого», но и ярко выраженный линейный характер мышления. Г. В. Ф. Гегель логически безупречно преодолел кантовский дуализм, показав единство тождества и отрицания в определениях рассудка, а уровень мышления, противопоставляющий противоположности, он характеризовал как «догматический», который полагает, что из двух «противоположных утверждений» «одно должно быть истинным, другое — ложным».

Никто никогда не опроверг Г. В. Ф. Гегеля, западная философия игнорирует его по чисто идеологическим причинам. Как пишет Р. Рорти: «Эта попытка отстраниться от времени и изменения, забыть Гегеля и присоединиться к Канту, в настоящее время широко распространена в англоязычном философском сообществе, которое характеризует себя в качестве сообщества, практикующего ««аналитическую» философию». Этот выбор в пользу И. Канта не основан на разуме, он иррационален.

В российском обществе советского периода изучение диалектики Г. В. Ф. Гегеля и марксизма было обязательным элементом образования, что не могло не повлиять на уровень мышления. Но эта же конструкция линейного мышления, опирающегося на категории «истинного или ложного», срабатывает при определении отношения к марксизму. Марксизм оказался не абсолютной истиной, которую видели в нем большевики, что стало основой его полного отрицания и фактического признания в качестве такой истины кантовской традиции западной философии. В этом переходе от одной противоположности к другой проявляется та же авторитарность и линейность мышления, основанного на представлении об абсолютности истины.

Эту взаимосвязь уровня мышления и фундаментальных представлений саму по себе можно объяснить только при системном подходе, рассматривающем разум как систему активного мышления и более консервативных представлений. Мышление опирается на фундаментальные представления, которые обуславливают конструкцию, сам способ мышления, его логику, поэтому качественное изменение представлений и способа мышления невозможно в отрыве друг от друга. Развитие разума — результат взаимодействия активности мышления и консервативности представлений.

Линейность мышления видит единство однородного и противопоставляет разнородное и противоположное, проявлением такого мышления и является кантовское разделение «миров», в основе которого лежит представление о наличии «чистого разума», противопоставленного природе как «существованию вещей». Эти представления противопоставляют различные части реальности друг другу, что закономерно приводит к односторонности и фрагментарности, к неадекватности.

Преодолением линейности мышления является более высокая точка зрения, снимающая противоречия разума и действительности, сознания и материи, идеализма и материализма, рассматривающая их как противоположности, взаимоотрицающие, но и взаимозависимые и взаимоопределяющие друг друга. С этой системной точки зрения нельзя не видеть, что линейность мышления свойственна и идеализму Г. В. Ф. Гегеля, и марксизму, которые делают шаг к единству противоположностей, что закономерно приводит к необходимости диалектики, но это совмещение не диалектическое, а иерархическое. Линейность мышления может совместить противоположности только в иерархии, как одностороннее определение одного другим, сознанием — материи или наоборот, как это делают идеализм и материализм, используя диалектический метод лишь фрагментарно.

Линейность мышления закономерно приводит к разорванности представлений о мире и человеке, что выразилось в заявлении И. Канта о том, что «систематическое единство природы согласно спекулятивным принципам разума не могло быть доказано». Преодоление линейности мышления должно привести к формированию целостного восприятия человека, его исторического пути развития как единой системы, единства мира как единства человека и дикой природы.

Линейность логики, опирающейся на категории причины и следствия, проявляется в попытках выделения одной главной, определяющей черты в человеке в ущерб полноте и целостности. Преодолением линейности мышления является рассмотрение человека как системы индивида, в которой разум возникает и развивается как активный элемент, что закономерно приводит к изменению уровня его отношений с телесной организацией и изменению качества системы индивида. Эти изменения не могут являться объектом эмпирического наблюдения, но о них мы можем судить по изменению уровня мышления и системы представлений.

Так, анализируя «пралогический» способ мышления человека первобытного общества и лежащие в его основе представления о «мистическом единстве» (Л. Леви-Брюль) со всеми элементами окружающей действительности, можно сделать вывод о единстве разума и телесной организации в системе индивида. Разум уже появился, но он не противоречит телесной организации, инстинктам и рефлексам, он полностью подчинен целям адаптации к окружающей среде и успешно решает эти задачи, что проявляется в стабильности первобытного общества, которое культурологи называют «традиционным». Единству разума и телесной организации соответствует единство человека и природы.

Здесь закономерно проявляется взаимосвязь развития человека, рассматриваемого как системы индивида в системе общества, и его уровня взаимодействия с природой, как взаимосвязь внутреннего качества и внешних отношений.

Проявлением следующего этапа развития системы индивида является разрушение традиционного первобытного общества, появление индивидов, которые нарушают вековые традиции, спорят с богами, борются за власть и богатство. Таковы «герои» древнегреческой мифологии. Возросший индивидуализм является проявлением возросшего значения разума в системе индивида, однако полная утилитарность интересов является проявлением того, что разум, выделившись в автономный элемент системы индивида, находится в зависимости от телесной организации. Как пишет В. Якобс, «отторжение разумного существа от природы ведет к познанию зла, к дальнейшему разделению долженствования и воления и тем самым к возможности отступления от принципов, т. е. к моральному злу. Это — возвышение своеволия над всеобщей волей». Рост индивидуализма приводит к обострению противоречий между людьми, разрушая традиционное общество, приводит к его расслоению, к возникновению рабства. Разделение разума и телесной организации в системе индивида приводит к разделению общества: «Принцип рабовладения есть жизненный синтез раба как вещи, способной производить целесообразную работу, но без личного намерения и инициативы, и рабовладельца как формообразующей идеи в виде абстрактной инициативы, то есть без телесного участия в выполнении этой инициативы» (А.Ф. Лосев). Можно сказать, что основой рабовладельческого общества является индивидуализм и утилитарность разума.

Человек выделяется из природы, но находится в зависимости от нее, осознавая это в представлениях о зависимости от внешних для него могущественных сил, которые он закономерно обожествляет. Это — мифологическое мышление, в основе которого лежат представления о циклической замкнутости пространства, о вечном круговращении как форме его существования, для этого этапа характерны представления древнегреческой натурфилософии о «чувственно-материальном космосе» (А.Ф. Лосев). Выделение разума в самостоятельный элемент системы индивида приводит к разделению общества и к выделению человека из природы. Выделение разума в автономный элемент системы индивида так же, как выделение человека из природы, означает начало формирование нового уровня системы индивида «разум и телесная организация» и системы «человек и природа».

Рассмотрение разума как качественной ступени развития психики антропоида позволяет распространить закономерности, установленные наукой, на деятельность разума, и анализ развития представлений как проявлений уровня развития разума подтверждает справедливость этих закономерностей. А. П. Назаретян, исследуя эволюцию «психического отражения» в природе, делает следующий вывод: «прослеживается обоюдная зависимость между сложностью материальной организации субъектов, разнообразием их среды и сложностью опосредующих их отношения моделей мира, причем самостоятельная роль последних в детерминации поведения неуклонно возрастает пропорционально положению носителя в эволюционной иерархии». Это «возрастание» «самостоятельной роли» опосредующих «моделей мира» в детерминации поведения полностью подтверждается возрастанием роли разума в процессе исторического развития человека.

Если на первоначальном этапе зависимость разума от телесной организации проявлялась в утилитарности индивидуализма, то дальнейший рост самостоятельности разума проявляется в формировании представлений, противопоставленных телесной организации, как нормы морали и нравственности. Это более абстрактные представления разума, как, например, представления Плутарха в I в. н.э. о «справедливости, беспристрастии и человечности». Эти два уровня взаимодействия разума с телесной организацией не отделены разделительной чертой, они присутствуют в каждом человеке как противостояние разума и телесной организации с доминированием либо телесных представлений, либо антителесных. Этап зависимости разума от телесной организации проявляется как господство страстей, диктуемых телесной организацией. Этап господства разума проявляется в доминировании антителесных представлений, направленных на подавление страстей и телесных потребностей. Противостояние разума и телесной организации проявляется в дуализме представлений «души и тела», добра и зла. На данном этапе субъектами, решающими судьбы мира и человека закономерно представляются противоположные мировые силы: Света и Тьмы, Добра и Зла, Бога и Дьявола, полем битвы которых представляется сам человек, вследствие внутренней противоречивости. М. Бубер в работе «Образы добра и зла» отмечает, что «в Ветхом завете все время, как и в Авесте и в близких ей текстах, добро и зло выступают как альтернативные пути, которые стоят перед человеком».

В обществе проявились две противоположные системы представлений как два образа жизни, определяемые господством представлений «тела» или «души». Зависимость разума от телесной организации как господство страстей и аффектов (по выражению Б. Спинозы) проявилось в активности утилитарного индивидуализма как стремления к власти, богатству, к телесным наслаждениям. В реальной жизни это оборачивалось образом жизни, который Т. Гоббс характеризовал как «война всех против всех», ибо никто не чувствовал себя в безопасности. Противоположный образ жизни, который выражался в монашестве, аскетизме, в стремлении укрыться от реальной жизни за монастырскими стенами, был проявлением следующего этапа — господства разума над телесной организацией, стремления разума к максимальному подавлению телесных потребностей. Однако в основе данного образа жизни и этой системы представлений было убеждение, что жизнь — это зло, лишь преддверие лучшей, загробной жизни. Это состояние выбора между двумя противоположными крайностями, господством страстей или жизнеотрицанием, является состоянием дуалистического тупика, обусловленного противопоставлением как непримиримых и антагонистических противоположностей души и тела, добра и зла, бога и дьявола. Это состояние тупика объясняет упадок некоторых цивилизаций, которые бурно развивались на этапе господства телесной организации над разумом и пришли в упадок с наступлением этапа господства разума и представлений жизнеотрицания. Примером такого упадка может служить Индия, Монголия, Тибет.

Понимание ситуации тупика, в который заводит дуализм разума и телесной организации, служит ключом к объяснению ускорения в развитии западноевропейских народов, которые вышли из состояния дуалистического тупика благодаря унаследованной от античного общества системе представлений — христианства. Христианство не просто дуалистическая система представлений, оно преодолевает дуализм, объединяя противоположности в единой иерархии представлений, в которой зло перестает быть мировой силой, а предстает лишь недостатком добра. Дуализм был основой непримиримости и антагонизма противоречий, христианство, объединяя противоположности, является основой терпимости и милосердия. А. П. Каждан удачно назвал христианство «религией снятого дуализма». Противопоставив системе индивида, в которой телесная организация господствовала над разумом, обратную иерархию, христианство создало мощную поддержку разуму в подавлении господства телесной организации, стимулируя его развитие. Христианство преодолевает разрыв между противоположностями, объединяя их в единой иерархии «телесного, духовного и божественного»: «Ведь в настоящем состоянии нашей природы сотворенный мир представляет собой лестницу для восхождения к богу» (Бонавентура). Христианство, объединяя противоположности, которые казались антагонистическими, возвращало индивида к реальной жизни, обосновывало позитивное к ней отношение. Жизнь, в соответствии с христианством, — это благо, дарованное богом, а страдания и мучения — путь к спасению. Утверждение позитивного отношения к жизни стало основой развития индивида западноевропейского общества.

Установлению иерархии разума над телесной организацией в системе индивида соответствует иерархия религиозных представлений и иерархия в общественной практике феодальных государств. Эту взаимосвязь подчеркивает А. Я Гуревич, который пишет о периоде феодализма: «И космическое, и социальное, и идеологическое пространство иерархизируются». Утверждение представлений христианства закладывает основу линейности мышления как проявление движения к абсолютной истине — богу. По отношению к циклической замкнутости представлений предыдущего этапа это был значительный шаг вперед в развитии мышления. При этом меняется представление о роли и месте человека. Если на предыдущем этапе структура мышления человека была основана на убеждении, что человек является объектом воздействия внешних мировых сил, то утверждение христианский системы представлений можно считать переходным этапом становления субъектности в человеке. Христианство, опираясь на учение о свободе воли, исходит из примата внутреннего в человеке, стимулирует его субъектность, утверждая необходимость свободного выбора и ответственности за него перед богом.

Религиозная иерархия представлений — способ преодоления господства телесных представлений и их подавления. Относительная слабость разума и необходимость внешней опоры в представлении о Боге — необходимое условие иерархии. И вполне закономерно, что с дальнейшим развитием разума, когда страсти утрачивают характер порочности, иерархия разрушается. Проявлением трансформации религиозной иерархии представлений является протестантизм, в котором человек, преодолев внутреннюю противоречивость, обращен к мирской жизни, а бог становится непостижим, непознаваем, трансцендентален, место принципа свободы воли занимает теория предопределения. Растущий субъективизм человека закономерно приводит к растущему объективизму понятия бога. Иерархическое отношение разума и телесной организации сменяется диалектическим единством, взаимодействием активного и консервативного, что свойственно каждой природной системе. Разрушение внутренней иерархии в системе индивида закономерно влечет за собой разрушение сословной иерархии в обществе, связано с преодолением зависимости от природы.

Достижение диалектического единства разума и телесной организации означает завершение цикла формирования системы индивида «разум и телесная организация» или «душа и тело», на основе которой начинает развиваться более свободный познающий разум, обращенный на окружающую действительность. Взаимодействие его с ранее сформированной системой «душа и тело» определяет и характер нового качества разума. Противостояние иррациональности представлений «тела» мистицизму представлений «души» обуславливает рациональный характер противостоящего им разума.

Появление нового элемента означает начало цикла формирования нового уровня системы индивида: «рациональный разум — система «душа и тело», который так же, как предыдущий цикл формирования, проходит четыре варианта взаимодействия: 1) единства, вследствие неразвитости рационального разума, 2) его зависимости от системы «душа и тело», 3) его господства и 4) диалектического единства.

Рассмотрение рационального разума во взаимодействии с ранее сформировавшейся системой «душа и тело» позволяет в полном соответствии с научными критериями непротиворечивости и подтверждаемости охватить и объяснить все изменения представлений и общественной практики, которые происходили в полном соответствии с системными закономерностями. Это является важнейшим подтверждением системного подхода, обоснованного общей теорией системы природы.

Преодоление противостояния разума и телесной организации и усиление на этой основе рационального разума проявлялось в изменении структуры мышления, в которой менялись фундаментальные исходные представления о человеке и окружающей действительности. Проявлениями этого процесса является растущий субъективизм и индивидуализм эпохи Возрождения, разграничение вопросов «разума и веры», разрушение церковной морали, секуляризация общественного сознания, представления гуманизма и антропоцентризма. Знаменитая формула Р. Декарта «я мыслю, следовательно, я существую» является проявлением того, что разум становится главным достоинством человека. Человек начинает осознавать себя в качестве субъекта познания и активной деятельности, преобразуя окружающую действительность в ее объект. Преодоление иерархии в системе индивида с преодолением противопоставления «души» и «тела» закономерно повлекло за собой и разрушение сословной иерархии общественного устройства в процессе освобождения крестьян и в начавшихся буржуазных революциях.

Зависимость рационального разума от системы «душа и тело» проявлялась в том, что, несмотря на возросшее значение рационального разума, поведение человека и общественная практика в целом определялись не рациональным разумом, а системой «душа и тело». Представления, продиктованные системой «душа и тело», от взаимодействия с рациональным разумом стали носить более рационализированный характер, избавляясь от мифологии и мистицизма, но при этом утратили характер единства, т. к. объединявшее их понятие бога полностью совпало с одной, «духовной», субстанцией, стало трансцендентальным. Субъективизм закономерно порождает объективизм. В результате в системе индивида на данном этапе зависимость рационального разума от системы «душа и тело» проявляется как противопоставление рационализированных представлений «души» в виде трансцендентализма рационализированным телесным представлениям в виде эгоистического, утилитарного индивидуализма. На доминирующие позиции в западноевропейском обществе выходит буржуазный тип системы индивида, в котором трансцендентализм религиозной нравственности предоставляет полную свободу в реальной действительности утилитаризму и вульгарному материализму индивидуализма. Эту связь трансценденталь — ности понятия бога и утилитарности буржуазного типа системы индивида выявил и хорошо показал М. Вебер в работе «Протестантская этика и дух капитализма».

В наиболее законченном виде противостояние рационализированных представлений «души» и «тела» выразил И. Кант, разделивший «умопостигаемый мир», где господствует «автономия чистого разума» и «чувственно воспринимаемый мир», где господствуют законы природы. Практическая деятельность системы индивида буржуазного типа наиболее глубоко проанализирована марксизмом. К. Маркс и Ф. Энгельс, описывая роль буржуазии, справедливо указывали, что она «не оставила между людьми никакой другой связи, кроме голого интереса, бессердечного „чистогана“». Вульгарный материализм и оторванный от реальности трансцендентализм нравственности в этой системе взаимообусловлены.

Этап господства рационализированных телесных представлений в системе индивида закономерно пробуждает его деловую активность и предприимчивость, что приводит к ускорению в развитии народов Западной Европы. Но индивидуализм системы индивида буржуазного типа ведет и к обострению противоречий между людьми: конкурентных, классовых, межнациональных, межгосударственных. Структура мышления, в основе которой лежит разделение разума и действительности, проявилась в хищническом, потребительском отношении к природе. Индивидуализм, зацикленный на личных утилитарных интересах, строящий отношения как субъект-объектные, проявился в неприкрытой беспощадной эксплуатации наемного труда периода «дикого капитализма», в расизме кровавой колониальной политики, в двух мировых войнах.

Так же, как в предыдущем цикле формирования системы «душа и тело», на этапе дуализма «рациональный разум — система „душа и тело“» сложилась ситуация дуалистического тупика, в котором выбор был между двумя крайностями: безнравственный утилитаризм практики либо трансцендентальность нравственности. Это состояние тупика так же, как в предыдущем цикле формирования системы индивида, обусловлено дуалистическим разделением и противостоянием рационального разума и системы «душа и тело», которое проявляется в противопоставлении разума и действительности, «умопостигаемого» и «чувственно воспринимаемого» миров (И. Кант), субъекта и объекта, рациональности и иррациональности, сознания и материи и т. д.

На следующем этапе господства рационального разума над системой «душа и тело» сложились две альтернативные системы представлений: идеализма и материализма, каждая из которых построена на отрицании господства рационализированных телесных представлений и делает шаг в сторону преодоления дуалистического противостояния разума и действительности. Однако идеализм, выстраивая иерархию сознания над материей, единство мира выносит за его пределы, в область «абсолютного духа» (Г.В.Ф. Гегель), отвергая все внешнее и «природное», фактически отстаивая трансцендентальность разума, его отрыв от реальной действительности. Более рационален материализм, который, выстраивая противоположную иерархию материи над сознанием, отвергает и господство рационализированных телесных представлений и религиозные представления «души», утверждая единство мира на основе его материальности, возвращая разум к реальной действительности, ставя задачу ее познания и творческого преобразования: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» (К. Маркс).

На данном этапе индивид преодолевает узость сознания буржуазного индивидуализма, зацикленного на личных эгоистических, утилитарных интересах, индивид осознает локальное единство, противопоставленное другому: это единство класса, противостоящего другим классам, единство нации, противопоставленное другим нациям и т. д. Если на предыдущем этапе это локальное единство было основано лишь на общности утилитарных интересов, то теперь на первое место выходит общность убеждений, мировоззрения. Этот тип индивида можно назвать «идейным», так как он способен, сохраняя верность убеждениям, подавлять собственные утилитарные интересы, жертвовать ими. Но влияние системы «душа и тело» проявляется в том, что избранному рациональному мировоззрению индивид считает необходимым служить с религиозным фанатизмом, а на выбор мировоззрения определяющее значение оказывает социальное, классовое положение, т. е. рационализированные телесные представления. Характерная черта идейного типа — иерархичность мышления, которая проявляется в том, что убеждения строятся на отрицании, на непримиримости к идейным противникам.

диалектика марксизм человек развитие.