Сакральное в современной культуре

Сакральное в современной культуре

Цепковская К.В.

В культурном пространстве современного социума на фоне всеобщих кардинальных изменений во всех сферах социальной жизни активируются процессы преобразований. Обозначенная ситуация выдвигает ряд вопросов культурологического и философского характера, решение которых невозможно без учета материальных и духовных факторов. В истории развития человечества влияние религиозного компонента на общество и человека никогда не было последовательным и одинаковым. Оно изменялось равно тому, как менялось место самой религии и сама культура. Однако во все времена религиозные факторы существенно влияли на социальное развитие, ассимилируя системы ценностей и норм, бытовые традиции. Так, одним из религиозных факторов, существенно влияющим на все сферы социокультурной жизни, является феномен сакрального.

Следовательно, ключевым вопросом данной работы является рассмотрение сакрального в контекстуальном поле современной культуры.

Рассматривая вопрос о сакральном в современной культуре, мы выделяем ряд задач, связанных с определением самой сущности понимания сакрального, его места и функционирования в структуре культуры, взаимосвязи с другими сферами культурного бытия.

Изучение феномена в контексте поставленных задач, дает возможность получить представление не только о религиозном компоненте, HO и о духовном, социальном векторе в современном культурном развитии. Механизмы сакрализации отображают и расширение социального пространства, сфер влияния религиозного комплекса на социум и распространение религиозных влияний на деятельность социальных институтов, поведение, метафизическую активность индивидов.

Научный интерес к проблеме сакрального в культуре возникает еще в XIX веке и проявляется в фундаментальных произведениях Н. Зедерблома, Р. Каюа, Р. Маррета, Р. Отто, О. Пфлейдера, Дж. Фрезера, М. Шеллера, Ф. Шлейермахера, М. Элиаде и многих других авторов. Рассмотрение внутренних механизмов сакрального уже тогда реализовывалось мыслителями посредством изучения системы коллективных культов и верований. Архаическая культура признавалась ними пронизанной сакральными смыслами и ценностями. В работах философов уже тогда звучала мысль о значении сакрального фактора в жизнеустроении народов.

Первые попытки рассмотрения сакрального в контекстуальном поле социального бытия показано в работах М. Вебера, Э. Дюркгейма, Р. Жирара, Г. Зиммеля, Б. Малиновского, М. Мосса и других авторов.

Анализ последних исследований и публикаций по проблеме сакрального подтверждает растущий интерес к этому феномену. Ho, если полем исследования классиков религиоведения выступала культура архаических времен, то интерес современных ученых представляет современная массовая культура (И.Бондарь-Терещенко, О. Гофман, А. Забияко, С. Зенкин, А. Медведев, Н. Поправко, В. Сырова, С. Хоружий и другие).

Рассматривая вопрос о сакральном в современной культуре, следует учесть дефиницию самого понятия «сакральное». Изученные нами определения сакрального представляют собой обширный теоретический материал, изложить который ниже нет никакой возможности. Однако, мы можем сделать вывод о том, что в своей совокупности обозначенные определения восходят к пониманию сакрального как 1) таинственного, мистического, трансцендентного; 2) как пути восхождения к Богу, воссоединения во Христе; 3) как онтологической полноты.

Наиболее значимым в контексте тематики данной работы, на наш взгляд является понимание сакрального как онтологической полноты. Так, рассмотрение нами феномена сакрального в контекстуальном поле культуры основывается на понимании сакрального как неотъемлемого элемента формообразования человеческого бытия.

Анализ научных исследований структуры культуры показывает, что культура как ценностно-смысловая сфера представляет собой диаду «ядра» и «периферии» (Г.Аванесова, Б. Ерасов, Дж. Фридман, Э. Шилз, Ш. Эйзенштадт). Ядро культуры определяется как совокупность аксиологических достижений культуры, как площадь упорядочивания и сосредоточения символов, ценностей и смыслов, согласующихся между собой в общую систему. Так, элементы и признаки культуры, которые выстраиваются в её ядро, относятся к онтологическим опорам человеческой жизнедеятельности и воплощаются в её определенном духовном комплексе. И такой духовный комплекс культуры обязательно включает в себя определенные статичные формы. Э. Шилз определяет ядро культуры как её центр и характеризует его как неизменный и завершенный. Стойкость ядра культуры, по мнению ученых, реализуется посредством наследования базовых форм мышления, ценностей, смыслов и символов, которые характерны для определенной культуры. А. Воеводин в своей статье «Адаптивно-защитная функция культуры» рассмотрел механизм формирования смыслового поля культуры. Процесс формирования смыслового поля, который представляет собой базис традиций культуры, согласно его мнению, реализуется через осознание механизмов человеческой жизнедеятельности. И закономерности, проявляющиеся в жизни индивидов, реализуются посредством осознанной деятельности. Они определенным образом обрабатываются человеческой психикой, в процессе чего образуются стойкие артефакты. Вследствие последнего, согласно автору, знания и технологические средства находят собственное опредмечивание и в материальном субстрате общества природная форма преобразуется в культурную. Так, культурная форма представляет собой совокупность подсознательного опыта и смыслов социальной действительности[2,с.46].

Примером статических форм наследования культуры выступают обычаи, связанные с возрастными особенностями, семейными и брачными отношениями, праздниками; понимание связи между прошлым и будущим, понимание счастья и несчастья, жизни и смерти; понимание самобытных религиозных оснований, понимание значения государства и роли личности в нём, определенных взаимоотношений в коллективе; понимание значения своего и чужого; отношение к общепринятому мировоззрению, религии, идеологии, системы ценностей и т. д. 3, с. 171−172]. В своей совокупности, статические формы культуры опираются на понимание онтологических основ бытия. Так, главной задачей ядра культуры, согласно концепции Э. Шилза, является формирование в данном обществе понимания сакрального, что характерно для любого общества. Вследствие вышесказанного, можно сделать вывод о том, что сакральное является укорененным в сферу духовного ядра культуры и интегрировано в него как базовый стержень: «…сакральное является родовым понятием для характеристики отношений человека с трансцендентным в едином культурно цивилизационном пространстве[4,с.21].

Уничижение воздействия ядра или центра на периферийные сферы может сказаться на общей культурной активности общества, которая определена соответствующим уровнем метафизической активности. Метафизический уровень общества обозначен самой спецификой Бытия человека в его способности к поиску высшего онтологического смысла. Дискредитация статуса метафизического обусловлена его гносеологическими особенностями трансцендентностью по отношению к реальному миру. Таким образом, поиск онтологических оснований Бытия не представляется доступным для широких общественных масс. Поиск Бытия, в своей основе определяет качество общечеловеческого Бытия на уровне культуры в ее метафизическом восхождении. Важность последнего нельзя недооценивать. Так, Н. Бердяев рассматривает развитие культуры как восхождение человечности. Человечность тут предусматривает идею Бога. Аргументация такой точки зрения находит свои основания и в учении И. Ильина. Ильин указывает на то, что человек не может созидать культуру, не ощущая себя предстоящим перед тем, что он воплощает посредством своего творчества. Творчество, как основание всякой культуры, без высшего Начала не является творчеством, а только своеволием. Обращение к высшему Началу позволяет человеку и народу в целом переживать в себе то Высшее. Лишь это позволяет противиться низкопробному, которое окружает культуру паутиной безнравственности. Без устремления к духовному началу культура теряет прекрасное, являющееся проявлением «непознанного».

Процесс расширения воздействия смыслового ядра культуры, в свою очередь, характеризуется возрастанием культурной активности индивидов, выделением оценочно смыслового содержания центра, связанное с пониманием «сакрального», абсолютного и тех категорий, которые глубоко укоренены в культуре и приняты на веру. Расширение ценностного поля культуры указывает на интегрированности сакрального во все сферы культурного Бытия. Будучи всегда соотнесено с некой абсолютной ценностью (Богом, Абсолютом или какой-нибудь целью) сакральное вплетено в ткань культуры. Исторически высокий уровень интегрированности сакрального в культуру можно проследить в архаических культурах и родоплеменных обществах, в Древнегреческих полисах и цивилизационных системах Южной и Центральной Америки, Древнего Востока и так далее.

В современных культурах близость центра к периферии наблюдается посредством выявления их соответствий через определенные институции, в осознании близости, «одинаковости» важнейших качеств общности на всех социальных уровнях. Понятие «центр» в данном контексте фиксируется как место генерирования технологических, социальных и других нововведений 1, с.5−8], в свою очередь опирающиеся на статичные (сакраментальные) факторы.

В бытии человека выявление сакраментальных факторов связано со стойкими базовыми экзистенциалами человека: страх, горе, радость, а в более широком понимании с экзистенциальным переживанием человеком своего Бытия-в-мире. В процессе такого переживания человек и по сей день старается отыскать определенные опоры Бытия, оплотом которого выступает феномен сакрального. Как отметила В. Суханцева в своей статье «Сакральное в обыденном сознании»: «Сакральное является атрибутивно данным человеку чувством внутренней опорности Бытия, при помощи которого в хаотической обыденности возникают экзистенциальные участки стойкости. Как и фундаментальные экзистенциалы, сакральное выступает в виде человеческого априори, характерного для Бытия на всех уровнях его выявления» [ 6, с.7]. Этим объясняется обозначенная стойкость феномена сакрального и в структуре современной культуры.

Однако, в свете современных парадигмальных изменений и появления таких процессов как десакрализация, общемировая глобализация, размывание религиозности и тотальная секуляризация, возникает вопрос о функционировании сакрального в свете обозначенных культурных преобразований, учитывая тот факт, что культуре свойственно преобразовывать, «окультуривать» все то, что попадает в сферу ее воздействия. Так, сакральное, функционируя в современной культуре, испытывает непосредственное влияние последней, изменяя формы своего выражения, в соответствии с нововременными тенденциями. Д. Камплиер в своей работе «Тело, знание, логос и след», основываясь на транскультурной методической позиции, указывает на эволюцию образности в культуре и мышлении. Так, сила воображения произвела Воображаемое, отсюда «колоссальная машинерия», в которой культура функционирует как воплощение образов: «Отсутствие тела, присутствие образа: репрезентация, не присутствие Видимость как программа исполняется на протяжении всего Нового времени и, кажется достигает высшей точки в наши дни[5,с.35−36]. Современная культура носит тотальный характер укорененности в Символическом и Воображаемом и с абстракцией мира, средства этой абстракции также становятся все абстрактней. Таким образом, сакральное в современной массовой культуре вырождается в следы сакрального. Однако Д. Камплиер говорит о том, что на фронте изобразимого, Символического, Воображаемого обязательно остается не-изобразимое, не-Символическое, не-Воображаемое, постоянно попадающееся между ними и между ними возникающее.

Метафизическое вопрошание, обращение к сокровенной загадке бытия и глубинных поисков самой его сути по сей день свидетельствуют человечеству об ином, находящемся по ту сторону обыденной реальности. Это вопрошание запечатлевает следы сакрального в культуре, переносит их во все сферы и области культурного бытия. Одной из сфер культуры, свидетельствующей о сакральном является искусство. О. Тимофеева в своей работе «Кто сказал сакральное?» анализирует современное искусство (квазиискусство) в контексте временного и вечного. Современное искусство, по ее наблюдению, обязательно содержит одну или несколько сильных аффирмаций по поводу отношения субъекта и бытия. Однако, в ситуации вполне себе светского современного искусства художественная форма уже не отсылает к сверхсубъективной тотальности божественного присутствия, изобретая новые эстетические формы (образы) отношения к несказанному, незримому, запредельному[7]. Следовательно, напрашивается вывод о том, что между эпохой романтизма и современностью, существует непрерывная традиция поддержания сакрального в профанных условиях. И воображение даже наиболее радикальных, атеистически мыслящих участников художественного процесса отмечено следами сакрального.

Сакральное, находясь во взаимоинтегрированности со сферой культуры приобретает особые качества. Функционируя в культуре, сакральное испытывает непосредственное влияние последней, изменяя формы своего выражения, и в соответствии со своим проявлением воздействует на культуру сакрализируя ее сферы и институты. Однако в современной культуре смыслы сакрального дублируются, воссоздавая новые образы, где истинность последнего запечатлевается в виде следов. Это позволяет говорить о том, что сакральное выступает не только как бытие актуальное, как погруженность в религию, но и как сакральное в виде следов. И именно посредством обозначенных следов сакрального современная культура, пораженная тотальной образностью остается культурой. Это позволяет говорить о том, что историческое развитие и парадигмальные культурные изменения, происходившие во все времена, отнюдь не отменили глубоко укорененных сакральных традиций. Несмотря на то, что главным направлением культурных реформ была секуляризация (отделение культуры от церкви), многовековая традиция взимоинтегрированности культурного и «сокровенного» не могла быть полностью ни преодолена, ни отменена в плане культурных ассоциаций сознания. Обозначенные результаты исследования дают возможность для последующего изучения феномена сакрального в современной культуре, выявления новых граней как самого феномена так и сферы его взаимодействия.

Список использованных источников

сакральный культура общество религиозный Аванесова Г. А. Трактовка духовной культуры и духовности в отечественной аналитике в прошлом и теперь // Вестник Московского университета. Серия № 7. Философия. М., 1998. Выпуск № 4. С.3−17.

• 1. Воеводин А. П. Адаптивно-защитная функция культуры // Філософські дослідження: збірник наукових праць Східноукраїнського національного університету імені Володимира Даля. Луганськ, 2008. Випуск № 9. С.43−51.
• 2. Ерасов Б. С. Сравнительное изучение цивилизаций: Хрестоматия: Учеб. Пособие для студентов вузов / Сост., ред. и вступ, ст. Б. С. Ерасов. М.: Аспект Пресс, 1998. 556с.
• 3. Исаев В. Д. Современная проблема «священного» в свете посланий апостола Павла//Філософські дослідження: збірник наукових праць Східноукраїнського національного університету імені Володимира Даля. Луганськ, 2008. Випуск № 9. С. 18−26."
• 4. Камплиер Д. Тело, знание, логос и след // ХОРА 2009. № 1(7) С. ЗЗ- 41.
• 5. Суханцева В. К. Сакральное в обыденном сознании // Філософські дослідження: збірник наукових праць Східноукраїнського національного університету імені Володимира Даля. Луганськ, 2008. Випуск № 9. С.6−9.
• 6. Тимофеева О. Кто сказал «сакральное»? // Художественный журнал -№ 71/72. http://xz.gif.ru/numbers/71−72/who-said/