История древних славян

Бужане — название группы племен восточных славян, живших в верховья Западного Буга. С конца X в. входили в состав Древнерусского государства.

Волыняне — одно из восточнославянских объединений, возникших на территории дулебов. Насчитывало до 70 «градов» (городов). Центр — Волынь (в летописи упоминается с 1018). В 907 г. — союзник Киева.

Вятичи — союз восточнославянских племен верхнего и среднего течения р. Оки. В составе Киевской Руси с сер. X в. С XII в. территория вятичей находилась в составе Черниговского, Ростово-Суздальского и Рязанского княжеств.

Древляне — племенное объединение, занимавшее в VI—X вв. территории Полесья, Правобережной Украины по теч. рр. Тетерев, Уж, Уборть, Ствига. Граничили с волынянами, бужанами, дреговичами. Главный город — Искоростень. Долго сопротивлялись включению в состав Киевской Руси. Были обложены данью Олегом в 883 г.

Дреговичи — племенное объединение славян. Места обитания — северные области днепровского правобережья. В древности имели свое княжение с главным городом Туровом на Припяти. В составе Киевской Руси с X в. Стали основой Туровского княжества.

Дулебы — племенное объединение на территории Западной Волыни. В VII в. подвергались опустошительным набегам аваров. В 907 году дружина дулебов участвовала в походе Олега на Царьград. Под именем Бужан и Волынян в X в. вошли в состав Киевской Руси.

Ильменские словене — одно из самых многочисленных славянских объединений, располагавшихся у о. Ильмень, по рр. Волхов, Ловать, Мста, Молоча. Соседи — финно-угорские племена Чудь и Меря. В нач. IX в. вместе с Кривичами и Чудью создали объединение Славию, ставшую ядром Новгородской земли.

Кривичи — союз восточнославянских племен в VI — X вв. Располагался на водоразделе Западной Двины, Днепра и Волги. Главные города — Смоленск, Полоцк и Изборск. С IX в. в составе Киевской Руси. В XI — XII вв. территория кривичей — в Смоленском и Полоцком княжествах, северо-западная часть — в новгородских владениях.

Поляне — восточнославянский племенной союз VI—IX вв. по среднему течению Днепра от Припяти до Роси. Составили ядро древнерусского государства.

Радимичи — племенное объединение, располагавшееся в восточной части верхнего Поднепровья, по р. Сож и ее притокам. Так же как и Вятичи, возможно, связаны с западными славянами. С сер. IX в. платили дань Хазарам. В 885 году были присоединены Олегом, окончательно потеряли политическую самостоятельность в 984 г., когда их войско было разбито Волчьим Хвостом — воеводой князя Владимира.

Северяне — союз племен в VII — IX вв., располагающийся по рр. Десне, Сейму, Суле. Платили дань хазарам. Примерно с 865 входили в состав Руси.

Тиверцы — племенное объединение, обитавшее по Днестру до черного моря и устью Дуная. В 907 и 944 принимали участие в походе на Царьград. С сер X в. в составе Киевской Руси. Под ударами печенегов и половцев к XII в. отошли на север, где постепенно смешались с другими племенами.

Уличи — одно из племенных объединений восточных славян, живших, согласно ПВЛ, в Нижнем Поднепровье, Побужье и на берегах черного моря. Вели упорную борьбу с Киевом за самостоятельность. В течении трех лет их главный город Пересечень осаждался киевским воеводой Свенельдом. Под натиском кочевых племен отошли на Север. С сер. X в. в составе Древнерусского государства.

Славянские племена занимались обычными для оседлого населения видами деятельности: земледелием, скотоводством, охотой, рыболовством, бортничеством. Различия в хозяйственной жизни отдельных племен определялись природно-климатическими условиями. На черноземных землях полян, в условиях мягкого климата, основу хозяйства составляло пашенное земледелие.

Обладая достаточными запасами железной руды, славяне быстро освоили железо и с VI в. делали из него не только оружие, но и, что не менее важно, сельскохозяйственные орудия: плуги с железными лемехами, железные серпы.

Однако земледелие было не единственным занятием полян. Они занимались также и скотоводством (разводили коров, свиней, коз, выращивали лошадей), огородничали.

Кроме того, по землям полян, а также северян и тиверцев проходил «днепровский» торговый путь, благодаря которому стали формироваться торгово-ремесленные центры.

Обилие в лесах пушного зверя, а в реках и озерах — прекрасной рыбы способствовало развитию у славян пушного и рыбного промыслов, а близость к торговым путям Балтики — развитию мореходства.

Древляне, вятичи и дреговичи, селившиеся среди непроходимых болот лесов, занимаясь в основном охотой, рыбной ловлей, бортничеством, собирали грибы и ягоды. Но удаленность их земель от оживленных торговых путей, некоторая изолированность замедляли развитие хозяйства в этих племенных союзах.

Заниматься земледелием жителям лесов было очень непросто. Для этого нужно было сначала вырубить вековые деревья или непроходимые заросли кустарников, затем сжечь их, чтобы получить, таким образом, золу — крайне необходимое для бедной нечерноземной почвы удобрение, да еще выкорчевывать огромные пни. Чтобы все это проделать, требовались усилия всего рода в течение нескольких лет. Такой способ земледелия называют подсечно-огневым, он гораздо более трудоемкий, чем пашенный, когда просто распахивали степную целину.

Уже с VII—VIII вв. господствовавшее в хозяйстве восточных славян земледелие соседствовало с высокоразвитым ремеслом. В поселениях, особенно на пересечении торговых путей, концентрировались ремесленные мастерские: кузнечные, гончарные, кожевенные. Впоследствии на месте таких поселений образовались русские города — политические, военные, религиозные, торговые и ремесленные центры, обнесенные укреплениями. «Повесть временных лет» называет к IX веку около 30 крупных городов. Однако именно земледелие было тем основным занятием, которое во многом определило структуру древнеславянского общества, его характер.

Место для города выбирали, сообразуясь с его безопасностью. Крепость обычно строили на холме, в некотором отдалении от реки. Но развитие ремесел, торговли тянуло людей с «горы» в «подол». Так и делился древний город на аристократический, более защищенный «детинец» (центральную часть) и торгово-ремесленный подол — менее безопасный, но зато более выгодный и удобный. Городские: посады (предградья) возникают на Руси с конца X — начала XI веков. Именно тогда появились названия, обозначающие городское население: горожанин, гражанин и гражданин.

Почти все города Киевской Руси (в отличие от западноевропейских) имели не каменные, а деревянные укрепления. Вместо выражения «построить город» говорили «срубить город». Городские укрепления состояли из деревянных срубов, наполненных землей, которые приставлялись один к другому, образуя кольцо укреплений. Слово «город» имело в то время несколько значений: крепость, крепостная стена, ограда, населенный пункт.

В город вели ворота. Количество ворот зависело от размеров города. В Киеве было пять ворот. Самые торжественные — Золотые. Над ними была сооружена надвратная церковь. Много легенд связано с Золотыми воротами. Через них стремился войти в город враг, чтобы продемонстрировать свою силу, через них же въезжали и самые почетные гости.

В детинце находились все крупные сооружения. Главным среди них был собор, возвышавшийся посреди площади. В соборе хранили городскую казну, принимали послов, здесь создавалась библиотека и работали переписчики, здесь «сажали на стол» князя. Был храм и последним прибежищем защитников города. Словом, это было главное здание и принадлежало оно всему городу. Где святыня — там и город, сердце города. Жители Новгорода говорили: «Где Святая София (главный новгородский храм) — там и Новгород».

Одной из главных частей города был торг. Обычно торг раскидывался под кремлевскими (крепостными) стенами и становился связующим звеном между кремлем и посадом. Торговая площадь была местом не только оживленным, но и неспокойным. Поэтому на ней очень часто строили церковь. Само присутствие церкви сдерживало страсти. Церкви принадлежал контроль за правильностью мер и весов — в храмах на торгу хранились торговые мерила.

Транзитные торговые пути «из варяг в греки» (Балтика-Днепр-Черное море), «из варяг в персы» (Балтика-Волга-Каспийское море) способствовали развитию хозяйственной жизни славян. Зерно, воск, меха, мед становились предметами внешней торговли.

Соседи восточнославянских племен восточнославянский государство племя русь Значительное влияние на жизнь и общественное развитие восточнославянских племён оказали соседние народы. На юго-востоке соседями восточных славян были хазары — полукочевые племена тюркского происхождения. В середине VI в. в Прикаспии и Приазовье образовалось новое государство — Хазарский каганат. Столицей его сначала был город Семендер (на территории современного Дагестана), а с середины VIII в. — Итиль в устье Волги. Господствующую верхушку в Хазарин составляли преимущественно хазары и евреи. Но среди простого люда были и булгары, и славяне, и тюрки.

Хазары были воинственным народом. Они покорили много разных племён, в частности аланов, угров и булгар, живших в те времена на Волге. Власть Хазарского каганата распространилась и на некоторые восточнославянские племена — северян, вятичей, радимичей. Длительное время, вплоть до 60-х гг. IX в., эти племена должны были платить дань хазарам. Зависели от них и поляне. Столица Хазарского каганата была расположена на перекрёстке международных торговых путей. Наиболее важным был Волжский путь, соединяющий Европу со странами Передней Азии. Господствующая верхушка каганата обогащалась, собирая пошлину с товаров, которые шли транзитом через Итиль. Ещё одним источником обогащения хазарских властителей и их приспешников были грабительские набеги на соседние народы.

Восточные славяне вели с хазарами ожесточённую и длительную борьбу. Началась она ещё до образования Киевского государства, когда, по словам летописца, вместо дани поляне передали хазарам мечи. Итиль — столица Хазарского государства (каганата); была расположена на обоих берегах Волги и на острове в её устье; в настоящее время — раскопанное городище на 15 км севернее г. Астрахань (Россия); по древним описаниям, Итиль был окружён пятиконечной укреплённой стеной.

Волок — место наибольшего сближения двух судоходных рек, по которому перетягивали (волочили) от одной реки к другой лодки и грузы.

Начиная c, VII в., хазары усиливают экспансию, в частности, они захватили пролив Боспор и построили по обеим его сторонам крепости, а впоследствии распространили свою власть и на Крым. В середине VIII в. хазары захватили Сугдею (в настоящее время — город Судак в Крыму). Были времена, когда они владели даже Херсонесом. Юг Крыма принадлежал Византии, здесь её интересы столкнулись с интересами хазар.

В VI—VII вв. в Крыму появились славяне. Следовательно, на юге соседями восточных славян были и хазары, и византийцы.

На северо-западе соседями восточных славян были викинги, или норманны (северные люди). Славяне называли их варягами. Их родина — земли современной Дании, Швеции и Норвегии. Лишённые наследства, младшие сыновья родов собирались в ватаги воинов-разбойкиков и на лёгких парусниках шли на юго-запад — к берегам Англии, Франции, Португалии или на юго-восток — к славянским землям. Их промыслом были военные грабежи и захват пленных, которых впоследствии продавали в рабство. (Более детально об этом вы узнаете на уроках истории средних веков).

С IX в. варяги освоили торговый путь, получивший название «Из Варяг в Греки». От озера Ильмень по малым рекам и волоком их лодки добирались до верховий Днепра, а Днепром — к Чёрному морю и византийским владениям. Варяги — воины и купцы — сыграли заметную роль в истории древнерусского государства.

Племена восточных славян в VIII — IX вв.

Славяне — крупнейшая в Европе группа родственных народов, объединенных Близостью языков и общностью происхождения. Их численность — почти 300 млн человек. Соседями на юге и западе — германцы. Восточными соседями — западно-иранские племена — скифы и сарматы. Древние славяне населяли Центральную и Восточную Европу между реками Вислой и Днепром, предгорья Карпат и продвигались к Дунаю, на Балканы. Пока славяне жили вместе между Вислой и Днепром, они говорили на одном, понятном для всех языке — праславянском. Однако по мере расселения древние славяне всё более отдалялись друг от друга по языку и культуре. Позднее славянский массив разделился на три ветви, на основе которых сложились современные нации:

западные славяне — поляки, чехи, словаки;

южные славяне — болгары, сербы, хорваты, словенцы, македонцы, черногорцы, боснийцы;

восточные славяне — это русские, украинцы, белорусы.

В середине I тысячелетия племена восточных славян занимали огромную территорию от Онежского и Ладожского озер на севере до северного Причерноморья на юге, от предгорий Карпат на западе до междуречья Оки и Волги на востоке. В VIII—IX вв. у восточных славян сложилось около 15 наиболее крупных союзов племен. Картина их расселения выглядела следующим образом: поляне, древляне, славяне, ильменские, дреговичи, вятичи, кривичи, полочане, северяне, радимичи волыняне, бужане, дулебы, уличи, тиверцы, белые хорваты Рядом с восточными славянами жили угро-финские племена: весь, карела, чудь, мурома, мордва, мерь, черемисы. Славяне, жившие в лесостепной и степной зонах, занимались пашенным земледелием с двупольным и трехпольным севооборотом.

Основными орудиями труда были соха с железным наконечником, серп, мотыга, но применялся уже и плуг с лемехом. У славян лесной зоны было подсечное земледелие, при котором леса вырубались и сжигались, зола, смешанная с верхним слоем почвы, служила хорошим удобрением. В течение 4—5 лет снимался хороший урожай, потом этот участок забрасывался. Выращивали ячмень, рожь, пшеницу, просо, овес, горох, гречиху. Важными сельскохозяйственными техническими культурами были лен и конопля. Хозяйственная деятельность славян не ограничивалась земледелием: они занимались и скотоводством, разводили крупный рогатый скот и свиней, а также лошадей, овец и домашнюю птицу. Были развиты охота и рыболовство.

Ценными мехами платили дань, они являлись эквивалентом денег. Занимались славяне и бортничеством — сбором меда диких пчел. Из меда приготовляли хмельные напитки. Важной отраслью хозяйства было производство железа. Его добывали из железной руды, залежи которой часто обнаруживали в болотах. Из железа изготовляли железные наконечники для сохи и плуга, топоры, мотыги, серпы, косы. Гончарство также было традиционной отраслью хозяйства древних славян. Главной формой посуды у славян на протяжении всего Средневековья были горшки. Их использовали для приготовления пищи, хранения продуктов и в качестве ритуальной утвари: в дохристианские времена умерших сжигали, а прах помещали в горшок. На месте сожжения насыпались курганы. Низкий уровень развития сельскохозяйственной техники обусловливал и характер организации хозяйственной жизни. Основной единицей хозяйственной жизни была родовая община, члены которой сообща владели орудиями труда, сообща обрабатывали землю и совместно потребляли полученный продукт.

На смену родовой общине пришла соседская сельская община, в которой семьи селились не по принципу родства, а по принципу соседства. В соседской общине сохранялась общинная собственность на лесные и сенокосные угодья, пастбища, водоемы. Но пашня делилась на наделы, которые каждая семья обрабатывала своими орудиями труда и сама распоряжалась полученным урожаем. Главными божествами славян являлись: Сварог (бог неба) и его сын Сварожич (бог огня). Род (бог плодородия), Стрибог (бог ветра), Даждьбог (божество солнца), Велес (бог скота), Перун (бог грозы). В честь этих богов ставились идолы, которым приносились жертвы. По мере усложнения социальной организации восточнославянского общества происходили изменения в языческом пантеоне: главным божеством военно-служилой знати стал Перун, превратившийся в бога войны. Вместо деревянных идолов появились каменные изваяния божеств, сооружались языческие святилища. Разложение родовых отношений сопровождалось усложнением культовых обрядов. Так, похороны князей и знати превращались в торжественный ритуал, во время которого над умершими насыпали огромные холмы — курганы, сжигали вместе с покойником одну из его жен или рабыню, справляли тризну, т. е. поминки, сопровождавшиеся военными состязаниями.

Племенные княжения славян имели признаки зарождающейся государственности.

Первое государство в землях восточных славян получило название Русь.

Начало государства Руси связывается с основанием г Киева в земле полян.

Объединение восточно-славянских земель в древне-русское государство было подготовлено социально-экономическими и политическими процессами. Развитие производительных сил, распад родовой общины, превращение её в соседскую, рост городов, возникновение военной дружины всё это вело к образованию государства Боги древних славян Перун — глава древнеславянского пантеона, бог грома и молнии, аналогичный древнегреческому Зевсу и древнеримскому Юпитеру. В Киеве и Новгороде статуи Перуна стояли в посвященных ему святилищах. Они были уничтожены с принятием христианства в конце 10 века нашей эры.

Сварог — в русской и западно-славянской мифологии один из главных богов (бог неба, огня небесного). Отец бога земного огня Сварожича.

Велес (Волос) — древнеславянское языческое божество, считавшееся покровителем скота («скотий бог»). Культ Велеса был известен в 10 веке в Киеве, Новгороде, позже — в Ростовской земле. В чешских памятниках 15—16 вв. упоминается в ином значении — в смысле нечистой силы. После принятия христианства официальный культ Велеса был уничтожен, но в крестьянском быту роль покровителя скота была перенесена на святого Власия, день празднования которого совпадал с временем зимнего отела (начало февраля), а также из-за сходства имен.

Дажбог (Даждьбог, Дамбог) — в славянской мифологии бог солнца. В русско-славянской мифологии бог солнца и огня, сын Сварога (по некоторым источникам Дажбог имеет другое имя — Сварожич, по другим источникам — это два разных бога, два сына Сварога). Неоднократно Дажбог упоминается в русских летописях (впервые под 980 год). В «Слове о полку Игореве» русский народ называется внуком Дажбога.

Стрибог — один из главных языческих богов восточных славян. В русско-славянской мифологии Стрибог определяют как бога ветра, бурь, непогоды. Впервые упоминается в «Повести временных лет» под 980 год в числе богов, изображения которых князь Владимир Святославич поставил в Киеве. В «Слове о полку Игореве» ветры называются «стрибожьими внуками» .

Ярило (Ярила) — в мифологии восточных славян бог солнца, весны, плодородия и любви. Как пережиток язычества весенние празднества в честь Ярило, сопровождавшиеся плясками, хороводами, устраивались в некоторых районах России еще в начале 20 века.

Мифические существа древних славян Леший (лесовик, лешак, лесной дядя, лисун) — в народных верованиях восточных славян (особенно русских и белорусов) дух леса, враждебный людям. Вера в лешего возникла у древних славян, вероятно, в период заселения ими лесных пространств как выражение суеверного страха перед дремучим лесом.

Водяной — образ в народных поверьях, представлявшийся в виде старика, обитающего в омутах рек у мельниц или в колодцах. Представления о водяном, являвшемся предметом суеверного страха, были распространены у многих народов, в том числе у славян, и нашли широкое отражение в фольклоре (например, морской царь в русских народных сказках и былинах).

Домовой — в религиозных верованиях славянских и некоторых других народов «дух», живущий в доме. Вера в домового — пережиток первобытных семейно-родовых культов. Другое название: у русских «дедко», «хозяин», «доможил», «суседко» и прочие; у белорусов «хатник», «господар»; у украинцев «хатнiй дiдко»; у поляков «хованец»; у чехов «скржитек», «рарашек» и другие. Согласно поверьям, домовой — не только хранитель дома, но иногда наказывает людей за нарушение обычаев и непочтение, душит их во сне, пугает и т. д. С верой в домового были связаны некоторые обряды: кормление домового, приглашение на новоселье в новый дом и другие.

Русалка — мифологический образ у восточнославянских народов (особенно у украинцев и южных русских). В образе русалки переплелись черты духов плодородия (полевые русалки), воды (речные русалки), представления о «нечистых» покойниках (в частности, об утопленницах), умерших некрещенными детях и другие.

Первоначально славяне верили в добрых и злых духов природы — берегинь и упырей. Представления о них были довольно туманны, по всей видимости, человек еще не придавал этим духам антропоморфных черт. И тем и другим люди приносили жертвы, чтобы возблагодарить добрых и умилостивить злых.

Затем наступила эпоха великих богов. На первый план выдвинулся бог Род, всегда выступавший в окружении двух рожаниц. Этому богу придавался характер главы пантеона, демиурга, создателя вселенной (не все исследователи согласны с этим мнением).

Далее культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых в конце концов самым важным стал культ Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих противников.

В настоящее время широкое распространение получила идея, согласно которой поединок Перуна со змеем представляет собой славянский вариант главного индоевропейского мифа о борьбе небесного всадника-богатыря со змеевидным врагом. Действительно, изображения всадника, копьем поражающего змея, мы можем встретить в Европе повсюду — этот миф был ассимилирован христианством, приняв вид поединка святого Георгия с драконом. Изображение всадника-копьеносца, у ног которого извивается змей, мы можем видеть, например, на современном гербе Москвы, а также на копейках, повторяющих форму тех, что были впервые отчеканены в 1534 году. Все это свидетельствует о невероятной живучести древних образов, которые, потеряв свое первоначальное осмысление, продолжают жить среди нас как важнейшие символы нашего сознания[4].

Развитие славянского язычества нельзя свести только к процитированной выше периодизации, почерпнутой из творения осведомленного древнерусского книжника. На определенном этапе становления древней славянской религии важнейшую роль играл бог Сварог, хозяин Неба, покровитель ремесел. Имя его носит общей для индоевропейских народов характер и связана с индийским словом «сварга» — Небо.

Культ Сварога со временем распался на культы его сыновей — Сварожича, бога огня, и Даждьбога, бога солнца. Даждьбог, судя по всему, играл важную роль в представлениях древних славян. В «Слове о полку Игореве», сохранившем множество мифологических образов, русские люди названы потомками бога солнца.

Кроме них, восточные славяне поклонялись также Велесу, богу скота и богатства, Стрибогу, богу ветров и бурь, Хорсу, также связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы. Значение некоторых богов остается загадочным: таковы Троян, целых четыре раза упоминаемый в «Слове о полку Игореве», и Семаргл, которого чаще считают богом семян и растений.

Были в славянском пантеоне и богини: Макошь, богиня собранного урожая и гаданий, Лада, хранительница домашнего очага и покровительница брака; Леля, богиня весеннего расцвета природы; Денница, олицетворение Утренней звезды. Богини Карна и Желя олицетворяли важнейший для язычника похоронных обряд: они отвечали за плач по умершему и огонь погребального костра — крады. Богиня Морена мыслилась как богиня темных сил природы — зимы, холодов, возможно и смерти.

Кроме персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и целым сонмом других мелких божков и духов, память о которых не дошла до наших времен.

Создание славянской государственности вызвало выдвижение нового социального слоя — князя с дружиной. Выдвинулся среди богов и их покровитель — громовержец Перун, первоначально занимавший не самое значительное место. Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь.

Мокошь оказалась единственным женским божеством в этом патриархальном пантеоне[5]. Перуну был придан характер главы всех богов: ради этого голова его была отлиты из серебра, а усы позолочены. Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени — Византийской империей.

В 988 крещение Руси совершилось, однако языческие поверья были вытеснены новой верой далеко не сразу. Еще около двух веков сохраняло так называемое двоеверие, когда поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и игр остатки славянской мифологии сохранились вплоть до ХIХ века, когда они были исследованы и осмыслены этнографами.

Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и многие другие проявления народного творчества. Многие из образов, порожденных славянским язычеством, мирно сосуществуют с веком научно-технической революции, и мы настолько привыкли к ним, что даже не замечаем их необыкновенности.

Рожаниц было две: Мать и Дочь. Мать связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. Имя ей было Лада. С ним в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно; ладушка, лада — ласковое обращение к супругу. Раньше свадебный сговор назывался «ладины». Лада считалась также матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Леля — дочь Лады, младшая Роженица. Леля — богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности, нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом «лелеять». Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах — будущем урожае.

Позднее, уже после крещения Руси, Рожаниц приравнивали к христианской богородице.

Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Топору — оружию Перуна — издревле приписывалась чудесная сила. Так, топор с символическим изображением Солнца и Грома, всаженный в дверной косяк, был непреодолимым препятствием для злых духов, стремящихся проникнуть в человеческое жилище. Другой символ Перуна — «громовый знак», похожий на колесо с шестью спицами. Его изображение часто воспроизводилось на щитах славянских дружинников. Перуну было посвящено животное — дикий тур, громадный лесной бык.

После крещения славяне многие свойства Перуна «передали» Илье-пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Кроме Перуна было еще несколько «главных» богов и ряд второстепенных, как бы полубогов.

Главными были: Даждьбог — Сварожич, Сварог (Стрибог), Макошь — Земля, Огонь — Cварожич, Ярила, Змей — Волос (Велес) он же Цмог и бог Симаргл.

Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, оно означает — «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки — утром и вечером — он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.

Утренняя и Вечерняя зори считались сестрой и братом, причем Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния Ивана Купалы (православный Иванов день) торжественно праздновали их брак. Славяне считали солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за соблюдением законов. А священным знаком Солнца с незапамятных времен был… крест! Прищурьтесь, глядя на Солнце, — и вы его увидите. Именно поэтому христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ и прижился столь быстро на Руси.

Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям самый первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, Сварог установил самые первые законы для людской общины.

Макошь — Земля — олицетворяет собой женское начало природы и является супругой Сварога. Выражение Мать — Земля, современный вариант имени древней славянской богини, до сих пор с почтением и любовью произносится русским человеком.

Огонь — Сварожич, был сыном Сварога и Макоши. В древние времена огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо оскверненное.

Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда пошел русский обычай прыгать парами через костер: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь над пламенем не расцепив рук, то их любви суждена долгая жизнь. Кстати, истинное имя Бога-Огня было настолько священно, что его не произносили вслух, заменяя иносказаниями. Видимо, поэтому до нас оно так и не дошло. Имя забылось, но не забылись приметы, связанные с Огнем. Русская сваха, приходившая сватать невесту, в любое время года протягивала руки к печи: тем самым призывая Огонь в союзники. Новобрачную молодой муж торжественно трижды обводил вокруг очага, прося у Бога-Огня счастливой жизни и много здоровых детей.

Ярила был у древних славян богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась в «ведении» славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом.

Змей — Волос (Велес) в славянской языческой мифологии — это божественный противник Перуна. В нем воплощались силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной. А с ними и животные инстинкты самого человека, та часть нашей личности, которая не знает слова «надо», только «хочу». Но ничего дурного в этом нет, надо только держать свои страсти в повиновении.

Согласно преданиям Бог-Змей сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает с помощью перепончатых крыльев, умеет выдыхать огонь, хотя самого огня (особенно молнии) очень боится. Змей — Велес большой любитель молока, отсюда его второе имя — Цмог (Смог), что по старославянски значит Сосун.

Языческие славяне поклонялись обоим божественным противникам — и Перуну и Змею. Только святилища Перуна были по высоким местам, а святилища Велеса — в низинах. Некоторые предания позволяют думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Змей — Волос стал отвечать за земное плодородие и богатство.

Симаргл считался божеством, близким к русалкам, подательницам влаги на поля; это — Бог почвы, корней растений, разновидность божеств плодородия.

" Второстепенными" божествами были те, которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличии от главных божеств, которых никто никогда не видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен[7].

Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и Полудица, Водяной, Леший.

Домовой — это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человек при этом уподоблялся Богам, создавшим Вселенную. Огромное значение придавалось выбору времени начала работ, выбору места и строительных материалов. Вот как, например, выбирались деревья. Не годились скрипучие, ибо в них плачет душа замученного человека, не годились засохшие на корню — в них нет жизненных сил, а значит люди в доме станут болеть.

Срубая деревья, языческий славянин винился перед древесными душами, изгоняемыми из стволов, а сам подолгу постился и исполнял очистительные обряды. Но древний славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья не начнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так называемые «строительные жертвы». Череп коня или быка закапывался под красным (восточным) углом дома, в котором помещались резные изваяния богов, а позже — иконы. А из души убиенного животного собственно и возникал Домовой.

Живущий рядом с человеком Домовой — самый добрый из «малых» божеств. А уже непосредственно за порогом избы «свой» мир становиться все более чужим и враждебным. Дворовый — хозяин двора — считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник — хозяин овина — еще менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами — попросту опасен. По этой причине верующие люди считают баню — символ, казалось бы, чистоты — «нечистой». В древности слово «нечистый» означало вовсе не что-то греховное, дурное, а просто менее священное, более доступное действию злых сил.

Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля и пастбища, новые угодья, конечно немедленно обзавелись своими собственными «малыми» божествами — Полевиками. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок — Полевик исчезал. Таким образом, наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот — косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко — теперь мы называем это солнечным ударом.

За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А, кроме того лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином — Лешим. «Леший» на старославянском языке означает «лесной дух» .

Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека.

Есть такое выражение в русском языке «венчаться возле ракитового куста». Оно означает гражданский, т. е. не оформленный официально брак между мужчиной и женщиной. Так русский язык сохранил воспоминание о древнейших языческих браках, заключавшихся у воды, возле священных деревьев — ракит. Вода, как одна из Священных стихий, считалась свидетелем нерушимой клятвы.

Водным божеством был Водяной — мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна — самого сильного божества. Такие ключи назывались «гремячими» и это сохранилось в названии многих источников.

Итак, вода — как и другие природные сути — была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на «вы». Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв. Могла смыть деревню, поставленную «без спросу «у Водяного. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.

Русское двоеверие XI—XII вв. — постепенное вытеснение христианством языческих богов с переносом на христианских святых черт язычества. Мифология в «Слове о полку Игореве.