Точка зрения основных мировых религий об эвтаназии

Точка зрения христианства Нельзя сказать, что точка зрения христиан на решения, принимаемые в конце жизни, едина — так как христианство — это разнообразные религиозные течения, начиная от Свидетелей Иеговы, лютеран, католиков и заканчивая православными.

Точка зрения римской католической церкви

Папа Иоанн Павел II выразил официальное отношение церкви в своей работе 1995 «Evangelium Vitae», которая позднее была издана в сокращенной форме «Catechismus Catholicae Ecclesiae». Вкратце, Римская Католическая Церковь позволяет воздерживаться и отменять направленную на сохранение жизни терапию, если она мучительна, опасна, или может иметь непредсказуемый исход. В 1980 «Декларация об Эвтаназии» позволила проводить облегчение боли у умирающих, даже если это могло привести к сокращению жизни в качестве непреднамеренного побочного действия (двойной эффект), хотя боль в конце жизни могла иметь особое значение — это символизирует Христа, страдающего на кресте.

Активная эвтаназия безусловно запрещена, должна быть предложена паллиативная терапия.

Несмотря на то, что можно отменять лечение, незадолго до своей смерти Папа Иоанн Павел II высказался против прекращения искусственного питания у пациентов в стойком вегетативном состоянии — этот аспект всегда был очень противоречивым.

Точка зрения протестантов

Большинство протестантов принимают современный арсенал терапии, направленной на поддержание жизни, однако, если надежды на выздоровление мало, большинство понимают и принимают целесообразность прекращения лечения. Одним из примеров неоднородности мнения протестантов является вопрос эвтаназии. Евангелическая лютеранская церковь в Германии разработала подробные директивы относительно решений, принимающихся в конце жизни, но она отвергает эвтаназию, тогда как теологи реформисткой традиции, например, в Нидерландах, защищают активную эвтаназию.

Точка зрения православной церкви

Православная церковь рассматривает смерть не как биологическое событие, а как мистерию, наполненную скрытого духовного смысла, и одновременно — великое благословение. Православная церковь не имеет позиции относительно решений, принимаемых в конце жизни, поскольку задачей христианина является молитва, а не решение вопросов жизни и смерти.

В соответствии с тем, что православная церковь считает каждую смерть, наступившую в результате решения человека, вызовом Богу — любое медицинское действие, которое не направлено на продление жизни рассматривается, как неэтичное. Комитет церкви по биоэтике провозгласил: «Всегда существует некоторая вероятность ошибочного диагноза, или неожиданного исхода заболевания, или даже чуда». Именно поэтому не разрешается ни воздерживаться от лечения, ни отменять его, и даже если находящийся в полном сознании пациент попросит отменить лечение (которое может спасти ему жизнь), моральной обязанностью врача является уговорить пациента согласиться на лечение. Допускается обезболивание, однако только в таких дозах, которые заведомо не могут повлечь смерть больного. Воздерживаться от искусственного питания или отменять его нельзя даже в том случае, когда нет никаких перспектив на выздоровление.

Слово «эвтаназия» происходит от греческого «хорошая смерть», и православная церковь определяет хорошую смерть, как «спокойную кончину без боли и страданий». С другой стороны, современное международное определение активной эвтаназии «убийство из милосердия» — совершенно не дозволяется православной церковью ни при каких обстоятельствах.

Искусственное поддержание жизни дозволяется только теми методами, которые позволяют надеяться на продолжение жизни.

Точка зрения ислама

Исламская биоэтика является продолжением Шариата (Исламского закона), основанного на Коране (священной книге всех мусульман) и Суннах (Исламский закон, основанный на словах и действиях пророка Мухаммеда). Для мусульман должно быть сделано все возможное, чтобы предотвратить преждевременную смерть. Однако это не должно делаться любой ценой, и можно прекращать или воздерживаться от поддерживающего жизнь лечения у терминальных больных мусульман, когда врачи точно уверены в неизбежности смерти, и когда нет НИКАКОГО лечения, которое может улучшить состояние пациента или качество его жизни. Суть в том, что нельзя ускорять смерть, но можно отказываться от неэффективного лечения. Это основано на исламском принципе «la darar wa la dirar» (нет вреда и насилия). Однако нельзя отменять базовое питание, поскольку это рассматривается, как голодание до смерти, что является преступлением по исламскому закону. Решение об отмене лечения — это решение позволить наступление естественной смерти. Однако это должно быть коллективным решением, принятым на основе информированного согласия, и требующим консультации с семьей пациента, сотрудниками служб здравоохранения, в том числе и лечащего врача (трех врачей, если речь, например, идет о смерти мозга). Это также касается пациентов, которые находятся в стойком вегетативном состоянии.

В большинстве, но не во всех исламских странах, сейчас принимается концепция смерти мозга, после которой интенсивную терапию можно прекращать. Это решение возникло в результате Третьей международной конференции исламских юристов, которая прошла в 1986 году, и Четвертой сессии Совета исламской академии юриспруденции в 1988 году, которые позволили (в определенных обстоятельствах) забор органов после смерти мозга. Что касается боли, то Коран гласит: «Аллах не накладывает на душу такого бремени, которого она не может вынести» и боль и страдания — это не наказание, а «kaffarah» (испытания) за грехи. Однако обезболивание и применение седативных лекарств позволены даже в том случае, если это ускоряет смерть (двойной эффект), так как смерть в данном случае никак не является намерением врача.

Коран также делает акцент на том, что «на все воля Аллаха — давать жизнь или посылать смерть», поэтому эвтаназия невозможна ни при каких обстоятельствах.

Две основные ветви ислама — Шииты и Сунниты могут несколько отличаться в интерпретации, методологии, и системе религиозного восприятия, но между ними нет фундаментальных различий в плане биоэтики. Однако следует отметить, что большинство исламских общин будут придерживаться мнения собственной религиозной школы, поскольку исламская вера не является монолитной, и представлена различными точками зрения.

Точка зрения буддистов

Как и в индуизме, у буддистов нет централизованной религиозной власти, которая бы объявляла о доктрине и этике. Буддизм — это гибкая и умеренная религиозная система, и на практике местные обычаи порой будут играть куда более важную роль во взаимоотношениях врача и пациента, чем вся буддисткая доктрина.

Сейчас, когда буддизм уже вписался в западную культуру, многие более «традиционные» последователи Будды модернизировали свои взгляды на смерть и умирание. Например, эта точка зрения очевидна в отношении западных буддистов к донорству органов. Обычно буддизм базируется на основе той культуры, в которой он принят. Поэтому отношение буддистов к болезни и смерти могут значительно отличаться у населения Индии, Тибета, Таиланда, Японии и Западного мира. Поэтому очень важно, прямо спросить и пациента, и семью, как конкретно их культура относится к той или иной проблеме. Однако некоторые аспекты будут одинаковы для всех буддистов.

В общем, у буддистов нет морального требования и обязательств сохранять жизнь любой ценой — это отрицание общечеловеческих гуманитарных ценностей. Не существует какой-то особенной точки зрения буддистов на стойкое вегетативное состояние, но искусственное поддержание жизни, например, парентеральное питание, не являются обязательными. Купирование боли и принцип двойного эффекта допустимы, но буддисты считают, что очень важно встретить смерть в ясном сознании. Поэтому некоторые из ни отказываются от обезболивания и седации. Эвтаназия или убийство из милосердия неприемлемы. Лечение в терминальном периоде должно быть доступным, буддисты поддерживают хосписное движение.