Православная педагогика

Факультет художественного творчества Кафедра социальной работы и психолого-педагогических наук Курсовая работа по дисциплине: «Педагогика»

на тему: «Православная педагогика»

Содержание Введение Раздел 1. Источники и культурно-историческое формирование православной педагогики

1.1 Возникновение и развитие православной образовательной деятельности в России

1.2 Становление и развитие теоретических знаний в истории православной педагогической культуры России Раздел 2. Цель и задачи православной педагогики

2.1 Постановка цели и задач воспитания в православной педагогике

2.2 Способы функционирования православной педагогики Раздел 3. Характеристика современных форм православной педагогики

3.1 Современное состояние профессиональной сферы православной педагогической культуры

3.2 Механизм реализации ценностных ориентаций православной педагогической культуры Заключение Список источников и литературы

Введение

В современных условиях развития общества все большее значение приобретает необходимость возрождения традиционных духовных, морально-этических, нравственных и культурных ценностей народа России. Это связано с крушением идеалов, господствовавших в бывшем СССР и в результате возникновения некоторого духовно-нравственного вакуума, проявляющемся в двойной морали, отсутствии чётких представлений о нравственно-этических нормах, направлениях духовного развития личности и многих других проблемах и противоречиях.

Особое значение указанная проблема приобретает в деятельности учебных заведений, где основной направленностью учебно-педагогической работы является формирование специальных навыков по профилю подготовки, а также полная ориентация учебных программ, курсов, предметов и самих преподавателей на практическую сторону. Всё это отодвигает на задний план проблемы духовно-нравственного воспитания и образования и приводит к духовному, душевному, творческому и другим кризисам, как на уровне личности отдельного человека, так и общества в целом.

Именно поэтому восстановление и развитие традиционных воспитательных и образовательных ценностей является необходимым условием дальнейшего прогресса человечества во всех его смыслах. Православная педагогика является традиционной теоретической, методологической и методической основой образования и воспитания. За период более чем тысячелетней истории православная педагогика доказала свою высокую эффективность и результативность, особенно в аспекте семьи, государственного управления, духовно-нравственных традиций, культуры и, несомненно, системы воспитания и образования, с их фундаментальными основами и традициями. Всё это подчёркивает актуальность выбранной темы.

Объект работы — православная педагогика.

Предмет работы — воздействие православной педагогики на системы воспитания и образования.

Цель работы — изучение источников формирования и современного состояния православной педагогики.

Задачи:

— раскрыть источники и культурно-историческое формирование православной педагогики;

— рассмотреть цель и задачи православной педагогики;

— охарактеризовать современные формы православной педагогики.

Методы исследования: изучение и анализ психолого-педагогической и методической литературы по проблеме исследования, систематизация и обобщение полученной информации.

Курсовая работа состоит из введения, трёх разделов, заключения и списка литературы.

Раздел 1. Источники и культурно-историческое формирование православной педагогики

1.1 Возникновение и развитие православной образовательной деятельности в России Зарождение феномена православной педагогической культуры в России было обусловлено определенными социально-историческими условиями, которые характеризовались принятием Православия как государственной религии и созданием мета образовательного пространства развивающего типа, направленного на духовное преобразование общества и осуществление национально-культурной идентификации его членов.

С принятием христианства (988г.) явилась насущная потребность в иных законах жизни русского общества, но эти законы требовали своего познания. Поэтому вскоре после крещения киевлян князь Владимир начинает посылать детей «на учение книжное» в т. н. «училища», создававшиеся с целью «утверждения веры». Они становятся хронологически первыми институтами в устроении православно-педагогического культурного пространства на Руси.

Получив Православие от греков, Древняя Русь приняла от них и первых учителей, и традиции христианских школ с их доминантой нравственного воспитания над обучением, и традиции духовного ученичества. Несмотря на то, что первыми учителями в созданных князем Владимиром школах были священники, педагогическая деятельность выделяется в особую сферу деятельности.

В основу педагогической культуры первых русских учителей были положены «евангельские начала кротости», характеризующие наставнические отношения как индивидуальные и духовные. Организация школьного дела выстраивалась на внушении и установлении начал нравственности, соответствующих учению христианской веры.

Образование в первых русских школах вплоть до конца XVII в., а в церковно-приходских школах России до начала ХХ в. представляло собой синтез религиозных знаний, христианской нравственности и умственного воспитания. Организация образования была целенаправленным способом интериоризации ценностей православного вероучения и культуры. Функция таких школ осознавалась как спасение и нравственное назидание человека.

Становление православной культуры на Руси было в высшей степени педагогично. Главной чертой этого периода являлся рост личностного начала, который совершался внутри церковной культуры. Попечение о внутреннем духовном развитии личности становится, таким образом, своеобразным кредо русской православно-педагогической культуры, которая стремилась быть не только умной, но и мудрой. Разум ценился высоко, но ясно виделась и та опасность, которую представлял ум, ускользающий из-под контроля нравственности. Поэтому было стремление распространить ко всему в жизни нравственное отношение.

Духовная мудрость, в свою очередь, требовала учебы, постоянного и вдумчивого чтения книг. Поэтому становление стиля и сути образования в православной педагогике предполагало включение в его содержание не столько знаниевого компонента, но, прежде всего, компонента «нравственного научения и делания», предполагавшего внутренний рост личности, порождаемый и направляемый Церковью.

На следующем этапе, начиная с ХI века, в духовную и социально-педагогическую деятельность включаются монастыри, и главной особенностью православной педагогики становится её взаимосвязь с церковно-монастырской культурой. Аскетическая, полная самоограничения и стремления к духовному совершенствованию жизнь в монастыре имела большое воспитательное влияние и авторитет. Монахи наставляли порой безмолвно, уча своим обликом вере, смирению, труду и другим духовно-нравственным качествам, наглядно подтверждая известное со времен Христа и апостолов правило воспитания становления становлением. Важнейшим вкладом монастырей в развитие православной педагогики стало ознакомление русского общества в наглядной форме с идеалами христианской жизни. Монастыри оказывали педагогическое влияние через организацию в своих стенах образования народа, через институт духовничества, благотворительную деятельность. Со временем делом жизни монашествующих становится воспитание посредством литературного слова.

Школьное образование и церковно-монастырское просвещение, в том числе с помощью литературного слова, постепенно начали оказывать влияние на практику семейного воспитания в России, преображая ее новозаветными мотивами любви к ближнему. Традиции устроения христианской семьи и воспитания в ней детей сами становятся средством воспитания, неотъемлемой частью ценностей русского общества. Это, прежде всего, отношение к браку как к духовному единению; понимание любви между супругами как сострадания, милосердия без приоритета чувственных оттенков; иерархичность устроения семьи; взаимодополняемость отцовского и материнского воспитания; духовная опека над детьми в силу осознания ответственности за них как в жизни вечной, так и на земле; обязанность отца охранять нравы дома; страх Божий как основа воспитания и т. д.

Вплоть до конца XVII века развитие российского образования происходило в контексте религиозного миросозерцания, опираясь на христианско-православную традицию. Учение представлялось не обучением и воспитанием, а духовным возрастанием человека, совершающимся под руководством Церкви.

XVIII век стал временем усвоения западноевропейской культуры, развития светского мировоззрения — секуляризма, отрывавшего постепенно российское культурное самосознание от традиционного религиозно-церковного мировоззрения.

В начале XIX века, после столетнего периода увлечения идеей профессиональной, светской школы, начавшегося с петровских реформ, вновь значительная роль в организации отечественного образования стала отводиться духовенству, соответственно возросло количество церковно-приходских школ. Образовательная политика государства выстраивалась в то время на триаде С. С. Уварова «Православие. Самодержавие. Народность». «Православие» рассматривалось как основа нравственности, морально-этических, культурных устоев, исторически сложившихся в политической и общественной жизни России, отвергающая любое проявление сектантства, ведущее к дестабилизации и расколу в российском обществе. «Самодержавие» отождествлялось с понятием государственности, т. е. с уважением и почитанием власти. Определяя понятие «Народность», С. С. Уваров рассматривал его, с одной стороны, как синоним равноправия исторического народа в среде других таких же, а с другой — как показатель индивидуальности, несхожести, своеобразия как постоянной величины, не подверженной прогрессистским изменениям.

В это время философы-славянофилы высказывают в своих трудах идею функционирования в стране русской национальной школы, тесно связанной с духовными ценностями православной культуры и Церковью. Данная идея была научно обоснована в творчестве К. Д. Ушинского, поддержана государственными деятелями, в том числе К. П. Победоносцевым, удачно реализована на практике, прежде всего С. А. Рачинским.

После революции церковная школа в России была упразднена, Церковь законодательно отделили от школы. Однако идея церковной школы «обучающего воспитания» свое дальнейшее практическое воплощение и научно-педагогическое обоснование получила в среде русской эмиграции, в частности в трудах профессора протоиерея Василия Зеньковского.

Таким образом, рассматривая православную педагогику как часть духовной и социально-педагогической практики российского общества, необходимо отметить, что православная религия и культура были опосредованы в ней путем создания церковной школы, функционирующей в соответствии с идеей «обучающего воспитания» и ориентированной на духовно-нравственное развитие личности, организацией взаимодействия образования с церковно-монастырской культурой, формирования определенных традиций и норм взаимоотношений в семье, в школе, в Церкви (духовное наставничество), а также их взаимовлияния.

православная педагогика образовательный

1.2 Становление и развитие теоретических знаний в истории православной педагогической культуры России Приняв Крещение, русский народ получил богатейшую литературу, и прежде всего Библию. В большинстве православных семей России принято было ежедневно читать Евангелие, а Псалтырь знали наизусть, она была практически настольной книгой наших предков. Читая их, человек Древней Руси постигал сущность христианства, христианского образа жизни и воспитания.

Изначально педагогических произведений в Древней Руси не было. Педагогическая мысль, педагогические идеи и воспитательный опыт многих поколений включались в летописи, поучения, жития, сборники, содержащие библейские элементы и заимствования из сочинений святых отцов Церкви. Появляется так называемая «учительная литература». Не являясь специально педагогической, она определяла практику воспитания и обучения, поскольку содержала идеи духовно-нравственного воспитания и развития личности, содействовала уяснению семейных отношений.

Однако уже в XI—XII вв.еках на Руси начинают появляться оригинальные святоотеческие сочинения («Слово о законе и благодати» митрополита Киевского Иллариона, сочинения Кирилла Туровского и др.), в которых, в том числе, находят свое отражение педагогические идеи «учительной литературы». На Руси начинает складываться церковно-педагогическая литература. Авторами подобного рода произведений становились монашествующие и священнослужители Русской Православной Церкви. Наследие, оставленное ими, не содержит подробного изложения теоретических проблем педагогики, не имеет описания системы, включающей цели, формы и методы воспитания и образования, но всё же они состояли из определенных требований и ответов на вопросы о сущности воспитания, необходимые для выполнения христианином любого возраста. Имея непосредственный личный опыт организации духовной жизни, святые отцы и учители Русской Православной Церкви стремились изложить его в своих сочинениях, содержащих советы и наставления об организации духовно-нравственной жизни человека в мире с Богом, самим собой и другими людьми. Важнейшей воспитательной задачей для них являлась подготовка человека к жизни вечной.

Средствами духовно ориентированного воспитания они называли личный пример, участие в Церковных Таинствах, воспитание страха Божия, молитву, покаяние, послушание, труд, чтение Евангелия, выполнение заповедей и дел милосердия. Важнейшим среди педагогических средств ими признавалась любовь. Главную роль в воспитании святые отцы и учители Русской Православной Церкви отводили семье, поэтому не уставали проповедовать родителям об их ответственности за правильное воспитание детей.

Святоотеческие традиции воспитания явились той основой, на которой в XIX веке началось развитие русской религиозной философии с ее главной идеей о своеобразии исторического пути русского народа и его связи с православным вероучением. Философы-славянофилы единственно верным путем развития России считали православную культуру, в свете которой высшей ступенью просвещения является «разум в вере», их взаимное сопроникновение, порождающее цельность познания. Они учили сочетать работу разума с православной верой, с общинно-соборной организацией жизни, удерживающей народные трудовые и нравственно-эстетические традиции, которые питают особенности русского национального характера. Ученые данного направления определили пути просвещения России на национальной культурной основе, краеугольным камнем которой было Православие. В их трудах была проведена прямая связь духовно-нравственного воспитания с опытом религиозной жизни. Перед педагогикой они ставили задачу целостного образования человека. Изучив и вобрав в себя святоотеческую традицию воспитания, они пришли к выводу о необходимости её развития в отечественной философии образования.

С конца XVIII века в России появляются сочинения русских религиозных философов. Их антропологические учения, сформулированные ими идеи о развитии культуры и образования в России вырастали на почве святоотеческой литературы, тяготея в большей или меньшей степени к церковной установке. В свете своих антропологических представлений о человеке, направление его образования русская религиозно-философская мысль определила как «разум в вере». Именно такое образование, по их мнению, порождает целостность личности. Духовно-нравственное развитие и воспитание индивида предстает в их трудах в тесной взаимосвязи с опытом религиозной жизни. Соответствующим идеалом образовательного учреждения они видели церковную школу. Рассматриваемые ими проблемы соотнесения разума и веры, церковной традиции и культуры, личности и общества, свободы личности и ее социального развития стали, наряду с православной антропологией, теоретико-методологической основой начавшего свое формирование в XIX веке научно-педагогического знания в области православной педагогической культуры.

Педагогика в трудах Н. И. Ильминского, Н. И. Пирогова, К. П. Победоносцева, С. А. Рачинского К.Д. Ушинского, сщмч. Фаддея (Успенского) и ряда других ученых получила в России не только научное, но и религиозное (православное) обоснование.

Состояние знания в православной педагогике середины XIX века и важнейшие тенденции его дальнейшего развития были обусловлены общим прогрессом науки и внутренней логикой развития педагогической теории. Традиционно связанное с православной педагогикой богословие (святоотеческая мысль) стало составлять, совместно с философией, наиболее существенную часть той среды, в которой формировалось научно-педагогическое знание православной педагогической культуры. Результатом явились педагогические идеи, которые составили базис современной теории православной педагогики, ее содержательное ядро: обоснование принципа народности воспитания и создания русской национальной школы, сочетающей светское образование с духовно-нравственным воспитанием детей на основе православной веры (К.Д. Ушинский); обоснование необходимости религиозного воспитания в контексте принципа природосообразности (архиеп. Фаддей (Успенский)); «воцерковление» школы, означающее внутреннее проникновение духа Церкви в устроение школы; содействие школы в первую очередь духовному росту личности через раскрытие и укрепление религиозных сил души; необходимость рассмотрения цели и проблем воспитания личности в свете христианской антропологии; психолого-педагогическое обоснование приоритета духовной стороны в жизни человека и необходимости воспитания «в свободе и к свободе» (прот. Василий Зеньковский) и др.

Следуя святоотеческой и религиозно-философской мысли, антропологическим представлениям о человеке в христианстве, православно-ориентированные ученые и педагоги настаивали на целостности образования при приоритете духовно-нравственного развития личности, осуществляемого в тесной взаимосвязи с религиозной жизнью индивида. Эта мысль стала своеобразным кредо православной педагогической культуры. Соответствующим идеалом образовательного учреждения представлялась народная школа, взаимодействующая с Церковью.

Окончательные условия для институирования православной педагогической культуры были созданы в 20−60-х годах ХХ века в среде русского зарубежья. Прот. В. Зеньковский, Н. Н. Афанасьев, К. А. Ельчанинов, Л. А. Зандер, И. А. Лаговский, С. С. Куломзина, прот. С. Четвериков, А. С. Четверикова и другие в своих трудах обосновали значение религии и церкви как факторов социализации и национальной идентификации, охарактеризовали особенности религиозной жизни детей и религиозного воспитания. Для данных ученых характерно исследование проблем педагогики в связи с особенностями русского религиозного сознания, которое они считали частью национальной культуры. При этом у них проявилось стремление не только сохранить православную традицию в образовании и воспитании детей, но и освободить ее от излишнего клерикализма и необоснованного догматизма, связав с современными исследованиями в области психологии, философии, педагогики и жизненными потребностями русской эмиграции.

Результатом деятельности педагогов русского зарубежья стало построение целостной религиозно-педагогической парадигмы теории воспитания, основанной на православной антропологии и осмыслении основных понятий педагогики в контексте православной культуры. Основные идеи этой парадигмы обозначены прот. В. Зеньковским в работе «Русская педагогика в ХХ веке». Основой жизни человека признавалась духовная жизнь, соответственно религиозный духовный процесс возрастания образует «истинную и последнюю» тему воспитательного воздействия на детей. Православно-ориентированная школа призвана содействовать духовному росту личности, развитию религиозных сил души, что требует от нее церковного характера.

В России научные изыскания в области православной педагогической культуры были возобновлены с середины 90-х годов ХХ века. Они посвящены изучению влияния православия на развитие отечественного образования, анализу духовно-нравственных традиций, принципов и форм православного воспитания, исследованию творчества православных ученых, педагогов, святых отцов и учителей Церкви.

Таким образом, результатом исторического пути становления и развития теоретического знания в православной педагогики России стало наличие в его структуре двух взаимодополняющих областей: одна связана с развитием святоотеческой (церковно-педагогической) мысли, другая — с научным осмыслением накопленных православной педагогической культурой фактов и приведением их в систему.

Раздел 2. Цель и задачи православной педагогики

2.1 Постановка цели и задач воспитания в православной педагогике Светская педагогика определяет воспитание как «процесс целенаправленного формирования личности», имея под этим в виду «специально организованное, управляемое и контролируемое взаимодействие воспитателей и воспитанников, конечной своей целью имеющее формирование личности, нужной и полезной обществу». Для православного педагога подобная постановка цели порождает, прежде всего, следующий вопрос: является ли основная цель секуляризованной педагогики категорически противоречащей цели воспитания в православной педагогике или их все-таки связывают какие-либо отношения?

Для ответа на этот вопрос необходимо знать, что в христианстве, как отмечал прот. Василий Зеньковский всегда действуют два мотива о том, что христианство есть учение: а) об этой жизни и б) о вечной жизни. Самой важной проблемой в христианстве является проблема спасения, возникающая еще в этой жизни. Христианство есть откровение, которое дано человеку свыше не для того, чтобы «как-нибудь» перебиться в этой жизни, но для того, чтобы с любовью нести свой жизненный крест. Христианство есть благословение этой жизни, но не уход от нее. Оно явилось как изменение жизни, хотя это и стоит нам неимоверного труда. Сочетание этих двух моментов христианства в принципе не трудно, однако и ранее, и особенно сейчас они либо вступают в соревнование друг с другом, либо развиваются обособленно друг от друга.

В соответствии с таким пониманием христианства целью воспитания в православной педагогике является, прежде всего, подготовка ребенка к вечной жизни, «к жизни в вечности, в Боге и с Богом, чтобы земные дни не пропали даром и чтобы смерть не была духовной катастрофой». В этом одна сторона воспитания. Не менее важной является и вторая сторона — это подготовка к этой жизни, так как эта жизнь дает не только возможность приобрести жизнь вечную, но даёт возможность и потерять ее. «Как будет пройдена эта жизнь — так она отзовется в вечной жизни, мы живем так, что эта жизнь является только ступенью в вечность». Таким образом, обе цели (воспитание для вечной жизни и воспитание для земной жизни) должны правильно сочетаться и образовывать единую, целостную цель воспитания. Следовательно, принципиальная разница православной и светской педагогики не в противоположности целей, а в целевой недостаточности последней, в отсутствии у нее цели «высшего уровня», которая, являясь иерархически главной, «снимает» цель «первого уровня» — воспитание для земной жизни. При этом философское понятие «снятие» не означает уничтожение низшего высшим, но переподчинение низшего, образование иерархической целостности.

Для христианина реальность жизни вне земного существования не позволяет легкомысленно ограничивать задачи воспитания развитием лишь того, чего требует жизнь только здесь. Лишь при существовании загробной жизни оправдывается та работа, которая развивает духовный мир ребенка. Воспитание без духа благочестия никогда не будет способствовать и земному благосостоянию человека, потому что без истинно благочестивого чувства нет истинной любви к себе и ближним, нет верности к властям и отечеству, нет стремления к общей пользе. В то же время, если при воспитании обращается внимание только на подготовку к вечной жизни, то, возможно, что многое индивидуальное (например, талант) в ребенке останется не раскрытым.

Чтобы воспитание соответствовало своей двуединой цели и приводило детей к их главному назначению, оно должно совершаться в духе христианского благочестия, быть проникнуто его «животворящим дыханием». Цель воспитания православная педагогика видит в том, чтобы развить и укрепить находящиеся в душе ребенка силы: душу освободить от страстей, помочь ребенку в раскрытии образа Божия в нем и устранить все то, что замедляет это раскрытие.

Цель воспитания личности в свете православного педагогического мышления неотделима от цели жизни православного человека, а также пути ее достижения. Цель жизни православного человека состоит в его духовном единении с Богом через воцерковление своей жизни, то есть ее одухотворение. Теснейшего единения с Богом можно достигнуть только посредством совершенной любви к Господу Богу и ближним. В непрестанном возрастании в этой любви и состоит назначение земной жизни.

Светская педагогика понимает жизнь человека как временный период, ограниченный рамками земной жизни, законченный и самоценный. Для христианина земная жизнь есть время испытания, приготовления к вечности. Потому и назначение человека христианство рассматривает в единении с Богом в вечности, а главную задачу земной жизни видит в том, чтобы более и более сближаться с Богом через исполнение Его святейшей воли. Здесь время сеяния, а там мы будем пожинать. Поэтому православная педагогика рассматривает бытие человека в категориях «вечности» и «бессмертия» и направляет воспитание на личность как связанную ответственностью перед Богом. В. В. Зеньковский писал: «Нельзя так жить, как если бы не было смерти, но нельзя так и воспитывать, как если бы не было смерти». Посему, какая польза человеку, ежели он и целый мир приобретет, бессмертной же души своей повредит? (Сл. Матф. 16,26. Кор. гл. 5. Гал. 6,8. Евр.13, 14. 1 Петр.2, 11).

Таким образом, с точки зрения православной педагогической мысли воспитание может быть правильно поставлено только в том случае, когда оно понимается как спасение.

Процесс воспитания, c точки зрения православного педагогического мышления, немыслим без процесса воцерковления личности, причем последнее не следует понимать лишь как процесс получения религиозного образования. Воцерковить — это значит научить жить и мыслить по-христиански, не исправлять и формировать личность, а освящать и преображать ее. Поэтому главным началом, правилом воспитания в православной педагогике является следующее: «старайся образовать воспитанника так, чтобы он как живой член Христовой Церкви, любил Бога всем сердцем, и ближних, как самого себя; или: старайся, чтобы твой воспитанник был свят и совершенен так, как свят и совершенен Отец наш Небесный».

Следовательно, воспитание с точки зрения православной педагогики можно определить как «специально организованное, управляемое и контролируемое взаимодействие воспитателей и воспитанников, конечной своей целью имеющее освящение и преобразование личности воспитанника, ее обожение, освобождение от пороков». Это не вырабатывание определенных норм поведения и стереотипов отношений, а живая духовная реакция на происходящее.

Исходя из цели, в православном педагогическом процессе Протоиерей Евгений Шестун выделяет следующие задачи воспитания:

· усовершенствование духа;

· помощь в становлении добродетелей;

· предохранение, «врачевство» и освобождение от греховных болезней и пороков;

· направление внутренних сил, формирование мировоззрения;

· пробуждение, развитие способностей, укрепление их упражнением;

· передача душеполезного опыта;

· сохранение церковных традиций в семье, на приходе и в школе.

В следовании этой цели и задачам и состоит значение науки о воспитании, без помощи которой «самые отличные способности человека часто остаются в бездействии, … а силы низшие примут превратное направление», следуя наклонностям испорченной природы. Как правило, упущение в обучении наукам восполнить возможно, а упущение в благовременном воспитании почти всегда бывает невозвратимо.

2.2 Способы функционирования православной педагогики Способом функционирования педагогической системы в педагогическом процессе является воспитание. Тема воспитания в светской и православной педагогике получает различное истолкование и в применении к проблемам развития ребенка. Развитие — это общий закон жизни. Это движение от зерна к растению, от замысла — к воплощению и т. п. Развитие есть течение жизни. Для педагогики развитие — это та среда, которая дает воспитателю возможность действовать, то есть стихийное развитие личности делать целенаправленным.

Воспитанием в православной педагогике можно назвать руководство и возведение человека к тому, чем он должен быть, то есть его обожение. В современной светской педагогике большое внимание уделяется развитию ребенка (его ума, воли, чувств). Нельзя сказать, что светская педагогика не верит в творческие силы, заложенные в детской душе, в действенность внутренних факторов душевной жизни. Однако по большей своей части она озабочена лишь тем, чтобы обеспечить ребенку здоровое, крепкое, творческое развитие в определенных его направлениях. Одни педагоги заняты тем, чтобы развить дарования, данные ребенку. Другие придают существенное значение развитию социальных сил в ребенке, накоплению социальных навыков. Уделяется внимание и формированию «характера» — умению проводить в жизнь свои идеи, осуществлять замыслы, достигать поставленных целей, овладевать средой. Здесь есть много ценного. Но то, о чем заботиться современное светское воспитание, не затрагивает основной тайны в человеке, проходит мимо самого существенного в его жизни. Физическое здоровье, культура ума и чувств, сильный характер, здоровые социальные навыки не спасают от возможности глубоких, часто трагических конфликтов в душе человека.

В православной педагогике воспитание связано с пониманием и усвоением иерархического устроения трех сторон человека — духа, души и тела. Православное богословие говорит, что человек — это духовно-телесное существо, воплотившийся дух. Идеалу (т.е. неповрежденности) должны соответствовать как телесная (психофизическая), так и духовная сферы человека. При этом основное значение в человеке придается духу.

При рождении ребенка именно духовная сторона его жизни не является совершенной, поскольку повреждена первородным грехом, который проявляется как склонность ко греху. В таинстве крещения происходит духовное исцеление человека, и в дальнейшем идеалом для духовного становления является святость. Задавая особую норму в жизни человека, этот идеал является одновременно достижимым и недостижимым. При этом с точки зрения православного воспитания нельзя «организовать» духовную жизнь в человеке и прийти к его духовному росту только лишь через развитие ума, воли и чувств, хотя духовная жизнь и опосредуется их развитием.

Духовная жизнь в человеке есть новая, особая, основная жизнь, но она не обособлена от жизни души и тела. Психика и телесная сфера человека соотнесены к духовному началу, но могут и подчинять его себе, в чем проявляется уже плененность духа влечениями психофизического характера. Трагичность данной ситуации смягчается в православной педагогике пониманием того, что ничто не может окончательно зачеркнуть образ Божий в человеке, никому никогда не растратить того сокровища, какое заключил Господь в нашу душу. Даже тогда, когда наш дух находится в плену низших влечений, целостность человека не нарушается, хотя закон жизни человека искажается. Духовную жизнь каждому в себе надо открыть. На создание условий, способствующих рождению духовной жизни и ее развитию в человеке, и направлено православное воспитание. В то же время оно не отрицает возможности всестороннего развития ребенка, его ума, воли, чувств, а лишь подчиняет это развитие духовному воспитанию.

Так, например, святитель Феофан Затворник указывал, что, развивая ум ребенка, в первую очередь необходимо обратить внимание на формирование доступных ребенку, здравых понятий и суждений о христианских началах жизни, о добре и зле, о том, что хорошо и что плохо. Не умея различать доброго от злого, дитя будет желать всего, сделается неукротимо своевольным. Поэтому о развитии воли ребенка также должно заботиться, и самое простое средство в этом — не позволять детям делать ничего без позволения взрослых, в первую очередь, родителей.

Святитель Феофан пишет о том, что полезно даже настроить детей так, чтобы они боялись своей воли. Главным средством для этого может служить опытное убеждение в том, что не должно слушать себя во всем. Это будет понятно детям из тех примеров, когда они много желают, но желаемое, как правило, вредно для их тела и души. Учитывая существующие закономерности психофизического развития, следует ослаблять силу и значимость внешних впечатлений. Способность переносить психические и физические нагрузки и неудобства делает человека духовно свободным и истинно сильным. Под таким «действованием» ума, воли и низших сил само собою, как указывал святитель Феофан, и сердце будет настраиваться к тому, чтобы иметь истинные и здравые чувства.

Признание примата духовного начала в человеке объясняет и оправдывает наличие аскетического момента в православном воспитании детей. Но даже самая строгая аскетическая жизнь может превратиться в фанатизм, если нет любви, нет следования Христианским заповедям, которые в основу жизни человека ставят цель спасения его души. Спасение не отрицает развития, но лишает его стихийной самоценности. Вне спасения развитие понимается как самореализация, которая, как правило, разжигает страсти и питает человеческую гордость. В рамках спасения развитие реализуется в формах служения и жертвенности, оно становится целомудренным, не развращающим, а, наоборот, собирающим воедино все силы души человека. Такое развитие личности по-настоящему возможно только тогда, когда мы осознаем себя образом и подобием Божиим. Только тогда человек получает как бы истинную систему координат и ориентации в жизни. Мир начинает восприниматься им не как поле приложения своих сил и талантов, а как школа Вечной жизни, как начало пути к себе. Поэтому каждую способность необходимо усовершенствовать так, чтобы через это усиливать любовь к Богу и ближним, или, по крайней мере, не препятствовать этому.

Таким образом, развитие личности является сложнейшим процессом, и современная наука обычно выделяет в нем духовное, физическое, психическое, социальное, интеллектуальное, эмоциональное и другие стороны. С этой точки зрения процесс воспитания в православной педагогике понимается как поиск и обретение ребенком форм духовного бытия во взаимосвязи с другими его компонентами (физическим, психическим, социальным, интеллектуальным, эмоциональным и др.), в традиции и Предании Церкви.

Раздел 3. Характеристика современных форм православной педагогики

3.1 Современное состояние профессиональной сферы православной педагогической культуры В настоящее время Российское государство, продолжая оставаться светским при гарантированной свободе совести и вероисповедания, допускает существование негосударственных конфессионально-ориентированных учебных заведений. Профессиональная сфера православной педагогики к настоящему времени включает два основных вида образовательных учреждений:

— духовные, нацеленные на осуществление главным образом религиозного обучения и просвещения (воскресные школы, духовно-просветительские центры, духовные семинарии и академии, богословские курсы);

— светские учреждения, ведущие образовательную деятельность на основе религиозного мировоззрения (православные детские сады, школы, гимназии, лицеи, вузы, теологические отделения и кафедры теологии в светских вузах) (прот. В. Воробьев).

Опыт их работы позволяет утверждать о сохранении сложившейся специфики профессионально-педагогической деятельности в рамках православной культурной традиции. Со стороны общественных требований она характеризуется нацеленностью образования на удовлетворение религиозно-нравственных потребностей личности, что, в свою очередь, влечет за собой синтез религиозных и научных знаний, христианской нравственности в содержании образования.

Отбор и структурирование знаний в образовательных системах, сообразных православной педагогической культуре, носит аксиологическую направленность, отвечающую ценностям православной культуры. Образование нацелено на то, чтобы дать человеку объективную картину основных мировоззренческих концепций, касающихся смысла жизни и тех аргументов, которые обосновывают каждую из них. Обязательным считается привитие обучающимся норм нравственности, создание вокруг ребенка благоприятной духовной атмосферы.

В этих образовательных учреждениях соблюдается здоровая консервативность, преемственность в отношении к педагогическому наследию, направленная на сохранение национальной идентичности. Ведущим способом создания культурных образцов общественной жизни и педагогической практики является организация образования как целенаправленного способа приобретения ценностей православного вероучения и культуры. Приоритетной нацеленностью педагогических воздействий является религиозно-нравственное воспитание личности, сообразное традициям православной культуры в целом. Главными средствами его реализации являются участие обучающихся в богослужениях и таинствах Церкви, изучение основ православного вероучения и культуры, включение учащихся в нравственно-ориентированную деятельность, приобретающую в последнее время ярко выраженную социальную направленность.

В православную педагогическую культуру России как сферу профессиональной деятельности включены не только педагог, но и священник, их деятельность взаимосвязана, взаимодополняет друг друга. В ходе эволюции профессиональной сферы православной педагогической культуры сформировались и сохранились требования нравственного характера к личностным свойствам наставника: искренняя любовь к детям, собственное нравственное совершенствование, благожелательность и терпение, милосердие, снисходительность и смирение перед духовной стороной жизни ребенка, справедливость и добросовестность.

В православно-ориентированном процессе духовно-нравственного воспитания личности функции священника и педагога-мирянина различны. Священник выступает в двух ипостасях: педагог и пастырь. Функции священника как педагога — законоучительство (передача религиозных знаний), как пастыря — духовное наставление, в котором «педагогическая часть отходит, уступая место суждению о грехах» (прот. В. Зеньковский). Роль педагога-мирянина — помощь ребенку в деле духовного возрастания. Педагог в православной педагогической культуре не претендует на духовное руководство. Вышесказанное позволяет говорить о синергии духовного и педагогического наставничества как одной из характеристик православно-ориентированной педагогики.

Одной из важнейших характеристик православной педагогической культуры в России выступает ориентация на создание культурных образцов общественной жизни, передачу социокультурного опыта и межпоколенных отношений через деятельность православных монастырей и приходов, сохранение традиций устроения, быта и жизни православной семьи.

Православные монастыри и приходы России сегодня являются социальными институтами общества, традиционными духовно-нравственными центрами в жизни русского народа и государства. Восстановление социокультурной активности и социального служения Русской православной церкви связано с принятием в 2000 году на Юбилейном Архиерейском Соборе РПЦ «Основ социальной концепции Русской православной церкви» — официального документа, излагающего положения церковного учения по ряду общественно значимых проблем.

Со второй половины 80-х годов ХХ века в России происходят процессы, позволяющие говорить о ренессансе православной педагогической культуры, о ее активной интеграции в жизнь российского социума. Духовно-просветительское направление связано с образовательной деятельностью Русской православной церкви: сотрудничество в разработке содержания модуля «Основы православной культуры» в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики», участие в разработке факультативов для школьников на уровне регионов («Православная церковь на севере России», «История православной культуры земли Смоленской», «Церковная история Тамбовского края» и т. п.), встречи учащихся и родителей со священнослужителями, паломнические поездки в рамках воспитательной работы образовательных учреждений и т. п.

Социально-культурное направление реализуется через совместную с государственными и частными структурами благотворительную деятельность, проведение праздников, выставок, концертов, организацию летнего отдыха детей и молодежи. Научно-методическое направление интеграции включает в себя научно-исследовательскую деятельность, организацию конференций, чтений, круглых столов по проблемам педагогики, экспериментальных площадок, подготовку преподавателей «Основ православной культуры», разработку ее учебно-методического обеспечения и т. п.

3.2 Механизм реализации ценностных ориентаций православной педагогической культуры

Стержнем выстраивания системы религиозного образования сегодня является церковный приход, являющийся образцом «обучающего воспитания» (прот. В. Зеньковский). Другой характерной чертой является выстраивание литургического соборного единства прихожан. Полноценное религиозное образование в рамках приходской жизни предполагает соединение «веры и знания», организацию православного просвещения. Одним из важнейших направлений образовательной деятельности православных церковных приходов было и остается религиозно-нравственное воспитание и развитие детей, подростков и юношества на основе традиционных православных ценностей.

Чаще всего религиозное образование на приходе осуществляется через деятельность воскресной школы. Она «имеет духовным руководителем священника и связана со структурами Православной Церкви». В настоящее время воскресную школу принято называть «церковно-приходская воскресная школа», хотя это не означает того, что занятия обязательно проходят по воскресеньям. Во многих школах обучение организуется по субботам перед всенощным бдением. После занятий устраивается отдых детей, а затем они идут в храм. Наиболее распространенными типами воскресных школ являются школы для взрослых, семейные воскресные школы и детские.

Церковно-приходские воскресные школы являются «начальной формой религиозного образования, посредством которого у детей и взрослых пробуждается и воспитывается произволение ко спасению души, приводящее в итоге к духовному преображению личности и воцерковлению, формируется православное мировоззрение». Из сформулированной цели, а также из обобщения опыта работы ряда современных воскресных школ Никитская Е. А. выделяет ряд задач их деятельности:

· формирование православных представлений о Боге, мире, человеке;

· воспитание благоговейного отношения к святыне;

· изучение Евангелия и разъяснение Евангельского Благовестия, выработка навыка регулярного чтения Священного Писания;

· разъяснение Символа Веры Православной Церкви;

· понимание догматов Церкви и Священного Писания Ветхого и Нового Завета в духе святоотеческой традиции;

· изучение истории Церкви, в т. ч. Русской Православной Церкви;

· разъяснение учащимся содержания и смысла церковного Богослужения, учение сознательному участию в литургической жизни Церкви, помощь в подготовке к таинствам Исповеди и Святого Причащения;

· обучение молитве домашней и церковной;

· воспитание учащихся в духе евангельских заповедей с тем, чтобы Закон Божий становился законом их жизни; объяснение понятия греха, необходимости каждому видеть свои грехи, каяться и постоянно бороться с грехом;

· разъяснение нравственных требований во всем многообразии их приложения к современной жизни;

· воспитание любви к членам семьи и ближним, умения проявлять терпение и заботу о них, воспитания навыка заботы о болящих и бедных;

· воспитание любви к родной земле, своей Родине, изучение ее истории;

· приобщение и формирование у учащихся правильного отношения к сокровищам мировой культуры, в т. ч. православной, к церковному искусству.

Таким образом, несмотря на то, что основная задача православных воскресных школ — это просвещение и изучение Закону Божию детей прихожан, в то же время немаловажной их функцией является воспитание благоговения и христианской нравственности, «культивирование» интереса к богословскому просвещению. Поэтому деятельность современных воскресных школ, как правило, не ограничивается только передачей информации о Священной и Церковной истории. Обучающимся в них предоставляется положительная, духовная, социально значимая система ценностей с тем, чтобы сами воспитанники ощущали нужность и важность своих занятий даже в среде неверующих детей. Воспитание в воскресной школе связывают с устроением жизни ребенка. Духовные понятия закладываются параллельно с теми занятиями, которые вызывают в них усердие и интерес.

Никитская Е.А., обобщив деятельность ряда воскресных школ, выделяет следующие наиболее популярные по степени распространенности и заинтересованности детей, а также наиболее педагогически эффективные и целесообразные направления учебно-воспитательной работы: просветительское, социальное служение, культурно-образовательное, военно-спортивное. Довольно распространены в воскресных школах кружки рукоделия для девочек и мастерские для мальчиков, но все это, конечно, зависит от конкретных условий того или иного прихода и храма. При многих школах создаются хоры, на сегодняшний день среди них есть такие, что по своему профессиональному уровню способны выступать с концертными программами.

К деятельности школ широко привлекаются родители, что способствует укреплению духовных связей между прихожанами храма, при котором действует воскресная школа. Учащиеся воскресных школ посещают богослужения, а также, по мере своих возможностей, деятельно участвуют в них, несут послушания в храме.

Группы обучения в школах, как правило, создаются по возрастному принципу, но могут быть созданы группы в зависимости от уровня религиозно-церковной подготовки обучающихся. Большинство школ совершенно правильно (ведь православие — это радостная жизнь во Христе, а, значит, и школа, тем более, школа выходного дня, должна быть школой радости) отказываются от отметок, от той официальности, которая, порой царит в общеобразовательной школе. Многие считают важным не определять строго курс обучения в два или три года, а проводить постоянную работу по религиозно-нравственному обучению детей.

Общая храмовая молитва и участие в богослужении, совместные занятия, труд, чаепития, паломнические поездки и жизнь в летних православных лагерях, — все эти формы работы воскресной школы способствуют не только воцерковлению каждого, но становлению общей соборной жизни, общению детей, что так важно в современной жизни. В то же время главным направлением работы церковной школы было и остается религиозно-нравственное воспитание детей, и для того, чтобы школа вместе с приходом действительно стали институтом религиозно-нравственного воспитания своих прихожан они, как целое, должны быть живым литургическим соборным единством, где главным является дух личного и соборного покаяния, а, значит, и возрождения.

Приведем ряд примеров деятельности воскресных школ. Воскресная школа при храме великомученицы Параскевы Пятницы в Качалове существует с 1991 года. В настоящее время воскресную школу посещают около 150 детей. Основной предмет воскресной школы — Закон Божий — преподают для разных возрастных групп священнослужители храма. Помимо Закона Божия, в школе учат детей основам церковнославянского языка и церковного пения. Изучаются и другие предметы: ИЗО, Пение, Уроки вежливости, История для самых маленьких. Широко представлены факультативы: математика, русский язык, Родиноведение, юная хозяюшка, футбольная секция.

Регулярное участие учеников воскресной школы в богослужениях сводит воедино полученные знания и дает им практическое применение. Много внимания уделяется в школе истории и эстетическому воспитанию. Младшие ученики изучают историю своей «малой родины» — окрестностей Северного Бутово. Старшие знакомятся с историей Юго-Западного округа и Москвы, а через них — с историей всего государства Российского. В школе образовался и небольшой краеведческий музей, где многие вещи — прялку, углевой утюг, кошель, кружевную скатерть и др. маленькие горожане видят впервые в своей жизни.

C 2001 года ведет свою работу воскресная школа для взрослых прихожан храма. Занятия проводит священник в форме бесед. Таким образом, воскресная школа при храме великомученицы Параскевы Пятницы в Качалове сочетает в своей работе приобщение к духовным ценностям веры с общекультурным, эстетическим воспитанием.

Основные расходы по содержанию школы несет храм. В школе работают не просто энтузиасты, но еще и высокообразованные люди (все — с высшим образованием, три кандидата наук, в том числе директор школы Н. Г. Лосева). Школа участвует в мероприятиях района — выступает в интернатах, в клубах, занимая свое место в культурной жизни района.

Воскресная школа «Живоносный Источник» была организована при Храме иконы Божией Матери «Живоносный Источник» в Царицыне в октябре 1991 года. Начиная с января 1996 года, Воскресная школа работает в структуре Православного центра «Живоносный Источник», созданного по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II для осуществления общественного православно-христианского служения среди населения г. Москвы. Включенность Воскресной школы в структуру Православного центра в качестве его главного подразделения обусловила необходимость разработки особой концепции, позволяющей органически сочетать задачи духовного просвещения (катехизации) с задачами повышения культурно-образовательного уровня учащихся и созданием условий для оказания им социально-благотворительной помощи и поддержки.

Ключевым моментом организации деятельности Воскресной школы выступила идея укрепления духовных основ жизни современной семьи и воссоздания ее воспитательных функций. Руководствуясь данной идеей, Воскресная школа «Живоносный Источник» работает в течение многих лет как семейная Воскресная школа. Новизна семейного подхода к организации работы Воскресной школы состояла в том, что помимо преподавания духовных дисциплин, в Школе началась целенаправленная работа по формированию духовно-нравственной, культурно-образовательной и социально-психологической среды, которая в едином комплексе включает все основные факторы духовного обновления человека и укрепления его семьи: