Религиозный дискурс. 
Проповедь как вид религиозного дискурса

Специфика религиозного дискурса

На современном этапе развития общества наблюдается продолжающееся повышение роли религии в обществе. Будучи одной из форм бытия человека, религия включается в число регуляторов его жизнедеятельности. В этом плане изучение языковой сущности ее текстов, языковых принципов построения текстов значимо для исследования современного функционирования языка. Возросшие информационные запросы в области религии требуют удовлетворения, поэтому на постсоветском пространстве активно развивается религиозная пресса, в СМИ появляются программы и публикации по различным религиозным аспектам и направлениям. Проблема взаимоотношения языка и религии издавна привлекала к себе внимание исследователей. Но большей частью эти исследования носили социальный, исторический, культурологический и/или теологический характер. На актуальность лингвистического аспекта исследований проблемы «язык, коммуникация и религия» в настоящее время указывают тенденции, которые наметились в связи с изучением отдельных языковых явлений на материале религиозных текстов (Бетехтина, 1995; Никоновайте, 1997; Ножин, 1995; Христич, Соколова, 1997; Скляревская, 2000; Лилич, 2002); языковой организации самих текстов, функционирующих в религиозной сфере общения (Михальская, 1992; Кохтев, 1992; Шрейдер, 1993; Адмони, 1994; Абрамов, 1995; Иванова, 1996); генезиса религиозной (христианской) публицистики (Жолудь, 2002; Туманов, 1999; Бакина, 2000); риторических особенностей религиозных текстов (Корнилова, 1998); религиозного дискурса (Карасик, 2002; Мечковская, 2003; Салимовский, 1998). Усиление роли церкви в обществе, связанной с утверждением этических основ бытия, с тенденцией к состраданию и утешению, делает актуальным изучение ее дискурса в разных жанровых разновидностях, среди которых ведущее место занимает проповедь — обращение церкви к своим прихожанам. Известно, что коммуникация — это процесс, в котором принимают участие как минимум два действующих лица — адресант и адресат, «их взаимодействие выступает как обобщающий внеязыковой фактор в языковой организации высказывания». (Винокур, 1980) Содержание и форма высказывания определяются иллокутивной целью (намерением говорящего, которое опирается на сложившиеся традиции), а также учитывает роль внеязыковых знаний говорящих, их социальные и психологические характеристики. В зависимости от намерений говорящий избирает тот или иной речевой жанр, т. е. «определенный, относительно устойчивый тематический, композиционный и стилистический тип высказывания» (Бахтин, 1979), как вербальное оформление типических ситуаций социального взаимодействия людей. Согласно социолингвистическому подходу к изучению дискурса среди прочих типов выделяют религиозный дискурс, который представляет собой «совокупность коммуникативных действий или событий, направленных на передачу, сохранение и развитие религиозных представлений» [Прилуцкий, с. 8].

Границы религиозного дискурса выходят далеко за рамки церкви. В зависимости от ситуации особенностей взаимоотношений коммуникантов выделяются следующие виды религиозного общения: а) общение в церкви как основном религиозном институте (отличается высокой клишированностью, ритуализированностью, театральностью; существует четкое разграничение ролей между участниками общения, большая дистанция); б) общение в малых религиозных группах (общение, не скрепленное рамками церковного ритуала и религиозными нормами); в) общение человека с Богом (случаи, когда верующий не нуждается в посредниках для обращения к Богу, например молитва).

Религиозный дискурс жестко ритуализирован, применительно к нему можно говорить о вербальном и невербальном ритуале. Под невербальным (поведенческим) ритуалом мы понимаем определенные действия, совершающиеся в строго определенном порядке и сопровождающие вербальное высказывание (простертые вверх руки, приклоненная голова, взмах кадилом при совершении обряда внутреннего (духовного) и внешнего (телесного) очищения; склонение головы как знак смирения; коленоприклонение как знак мольбы или благодарности Всевышнему; осенение себя крестным знаменеием как знак ограждения верующего от возможной опасности, врагов, страстей и т. п. Под вербальным ритуалом мы имеем в виду совокупность речевых образцов, очерчивающих границы ритуального действия, — начало церковной службы оформляется фразой: " Во имя Отца, Сына и Духа Святого, Аминь" ; началу молитвы может соответствовать: " Отче Наш, Иже еси на небесах! Да святится имя Твое, да придет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на Небеси, так и на земли" ; окончание службы или коллективной молитвы подытоживается емким " Аминь!" . Ритуал религиозного дискурса значим уже сам по себе.

Общественный институт религии включает совокупность участников религиозного дискурса, набор религиозных ролей и норм. Анализ референтной структуры религиозного дискурса позволил выделить составные части данной структуры: субъекты религии, религиозные направления (учения, концепции), религиозная философия, религиозные действия. Категория субъектов религии является ведущей и включает религиозные институты и их представителей (церковь, храм, приход, монастырь, мечеть, епископ, митрополит, мулла, пастырь и т. д.), агентов религии — религиозные течения и их сторонников (мормонизм, индуизм, Церковь Христа, буддисты, иудаисты, христиане, Свидетели Иеговы и т. д.), религиозные антропонимы (Патриарх Московский и Всея Руси, Папа Римский и т. д.), религиозные системы и направления (христианство, католицизм, иудаизм, ислам, буддизм и т. д.). Религиозная философия включает религиозные ценности, принципы и символы (вера, братство, благоденствие, умиротворение, духовная свобода, спасение, вечная жизнь и т. д.). Религиозные действия отражают наиболее характерную деятельность, совершаемую в рамках института религии (причастие, молебен, псалмопение, крещение, омовение, каждение, отпевание, соборование, миропомазание и т. д.).

Семиотическое пространство религиозного дискурса формируется как вербальными так и невербальными знаками. По типу физического восприятия знаки религиозного дискурса могут быть слуховыми или акустическими (звон колокола, призыв к началу и окончанию коллективной молитвы и т. п.), оптическими или визуальными (поклоны, жесты одорации, элементы одежды священнослужителей), осязаемыми и вкусовыми (ароматические бальзамы и благовония), тактильными (ритуальное целование иконы, целование поручи священнослужителя). По степени абстракции в рамках религиозного дискурса представляется возможным выделить знаки-копии (или иконы), знаки-символы и знаки-индексы. Знаки-копии (или иконы), безусловно, занимают приоритетное положение в данной классификации. Кроме указанных, в религиозном дискурсе функционируют и знаки-артефакты, к которым относятся: а) обозначения предметов (убранства) храма: алтарь, аналой, иконостас; б) предметы одежды и головные уборы священнослужителей: апостольник, мантия, митра, ряса; в) объекты религиозного культа: кадило, крест, икона, ладанка, свеча; г) здания и сооружения (предметы и части храма): амвон, звонница, колокольня, паперть, ризница.

В некоторых ситуациях в религиозном дискурсе священнослужитель выступает как своего рода знак, а именно как:

• а) представитель определенной группы: монах, епископ, архиепископ, архиерей, дьякон и др.;
• б) действующее лицо, исполнитель определенной роли: проповедник, духовник (роль учителя); послушник, инок (роль ученика) и т. п.;
• в) носитель определенной функции: совершение молитвы (монах, послушник), выступление с проповедью (проповедник) совершение таинства покаяния (духовник), подвиг добровольного пребывания в келье с целью непрестанной молитвы (затворник), руководство церковным хором (регент) и др.;
• г) воплощение определенного психологического архетипа: аскет (подвижник веры, живущий в посте и молитве), духовник (священнослужитель, совершающий таинство покаяния, помогающий молитвой и советом) и т. д.

Участниками религиозного дискурса выступают Бог (Высшая сущность), который скрыт от непосредственного восприятия, но потенциально присутствует в каждом коммуникативном акте религиозного дискурса; пророк — лицо, которому открылся Бог и которое по воле Бога, являясь медиумом, доносит до коллективного адресата его мысли и суждения; жрец — священнослужитель, совершающий богослужения; адресат — прихожанин, верующий. В отличие от любого другого типа общения адресант и адресат религиозного дискурса оказываются разведены не только в пространстве, но и во времени. Кроме того, тогда как в ряде типов дискурса адресант и автор полностью совпадают, в отношении религиозного дискурса можно говорить о разведении данных категорий: автор — высшая сущность, Божественное начало; адресант — служитель культа, лицо, доносящее до слушающих слово Божье.

Во всей массе адресатов религиозного дискурса мы выделяем две группы: верующие (разделяющие основные положения данного религиозного учения, верящие в высшее начало) и неверующие или атеисты (люди, не принимающие основы религиозного учения, отвергающие идею наличия высшего начала). В каждой из данных групп можно указать определенные подтипы: к разряду верующих мы относим как глубоко верующих, так и сочувствующих; в группе неверующих (атеистов) нами выделяются сочувствующие атеисты и воинствующие. Между классом верующих и неверующих располагается некоторая прослойка, которую мы обозначаем термином «колеблющиеся» или «сомневающиеся» .

Все функции религиозного дискурса мы разделяем на два класса: общедискурсивные (характерные для всех типов общения, но имеющие некоторые особенности реализации в дискурсе религиозном) и частные или специфические — характерные только для религиозного дискурса. Среди общедискурсивных функций в работе рассмотрены репрезентативная, коммуникативная, апеллятивная, экспрессивная (эмотивная), фатическая и информативная функции. На первое место по степени актуальности выходит апеллятивная функция, поскольку любой жанровый образец религиозного дискурса предполагает обязательную апелляцию к воле и чувствам человека (проповедь), либо апелляцию к всемогуществу Бога (молитва). Второе по значимости место занимает эмотивная или экспрессивная функция — в религиозном дискурсе значительно снижен компонент рациональности, все держится на силе веры, на эмоциональном начале. Следующее место занимает репрезентативная функция (представление, моделирование особого мира верующих), которая имеет важное значение для формирования информационного пространства религиозного дискурса.

Кроме общедискурсивных в религиозном дискурсе реализуется и ряд частных (специфических) функций, присущих только данному типу общения, либо модифицированных к данной сфере коммуникации. Все частные функции религиозного дискурса мы объединяем в три класса:

• 1) регулирующие базовые принципы существования социума в целом (функция проспекции и интроспекции, интерпретации действительности, распространения информации, магическая функция),
• 2) регулирующие отношения между членами данного социума (функция религиозной дифференциации, религиозной ориентации, религиозной солидарности),
• 3) регулирующие внутреннее мироощущение, мировосприятие конкретного индивида (призывно-побудительная, прескриптивная, прохибитивная, волюнтативная, инспиративная, молитвенная, комплиментарная функции.

Религиозный дискурс занимает особое место в структуре типов общения. С педагогическим дискурсом религиозный объединяет наличие схожих целей и задач. Центральный участник педагогического дискурса — учитель — передает ученикам знания, сообщает нормы поведения и основы морали, выступая выразителем концентрированного опыта. Как педагогический, так и религиозный дискурс отличает наличие особого ритуала. Адресант как религиозного, так и педагогического дискурса обладает неоспоримым авторитетом и любое его указание, наставление должно беспрекословно исполняться, не подвергаясь сомнению. Однако последствия неповиновения различаются в данных видах дискурса (порицание, удаление из класса: отлучение от церкви). Религиозный и педагогический дискурс не лишены театральности; сценой выступает либо аналой и другие места храма, либо класс и кафедра преподавателя. Однако если вся информация, передаваемая в ходе религиозного дискурса, принимается на веру; в педагогическом дискурсе информация обязательно аргументируется. Религиозный дискурс практически полностью лишен рациональности, его основой является эмоциональное переживание чуда, единение с Богом в отличие от дискурса педагогического, который основан на рациональности.

Религиозный и научный дискурс полярно противостоят друг другу, поскольку всякая религия строится на вере и поэтому противостоит научности как апробированной и доказанной истине. Отличие кроется и в концептосферах этих сфер общения. Центральными концептами научного дискурса являются абсолютная истина, знание; центральные концепты религиозного дискурса — «Бог» и «вера». Цель религиозного дискурса — приобщение к вере, сообщение догматов учения; цель научного дискурса — поиск истины, вывод нового знания. В религиозном дискурсе истина постулируется и не требует доказательств, любое сомнение в истинности религиозных положений может означать отход от веры.

В религиозном дискурсе, как и в политическом, имеет место мифологизация сознания, данные виды общения строятся на внушении. Язык религии и политики оказываются «языком для посвященных», но вместе с этим они должны быть доступны широким массам («чужим»), которые, в случае принятия определенных идей, готовы перейти в класс «своих». Языку присуща эзотеричность (тайноречие). Эзотеричность в религиозном дискурсе основана на внутренней мистике языковых знаков, которые создают эффект нереального, божественного, в которое хочется верить как в некую сказку: " Судия всех придет; комуждо отдати по делом его; да не падше и обленившееся, но бодрствующее и воздвижении в делание обрящемся готови, в радость и Божественный чертог славы Его совнидем, ижеде празднующих глас непрестанный, и неизреченная сладость зрящих Твоего лица доброту неизреченную" . Мифологизация сознания подкрепляется соответствующей атрибутикой: икона, хоругвь, кадило — в религии и портреты вождей, скульптурные произведения, политические плакаты — в политике. И религиозный, и политический дискурс театральны и суггестивны по своей природе. Конечной целью как религиозного, так и политического дискурса является воспитание личности.

Дискурс религиозный и медицинский объединяет их сакральный характер. Оба в центр внимания ставят жизнь человека с той разницей, что для медицинского дискурса более значима физическая составляющая, а психическая, эмоциональная выступает как сопровождающая первую и оказывающая на нее влияние; тогда как в религиозном дискурсе важен эмоциональный компонент, состояние души человека. Схож ритуал (система ритуальных знаков) религиозного и медицинского дискурса — ряса, митра, кадило, крест и ряд других предметов — у служителей культа и белый халат, медицинская шапочка, стетоскоп — у медицинских работников. Данные два вида общения сближает наличие внушения как способа воздействия на сознание и психику человека.

Ряд точек соприкосновения прослеживается и между религиозным и художественным дискурсом. В рамках обоих отчетливо проявляется функция эстетического воздействия на адресата. Кроме того, для этих видов общения актуальна функция передачи информации, но религиозный дискурс оказывается богаче в плане информирования по сравнению с дискурсом художественным. Тематика религиозного дискурса настолько разнопланова, что трудно найти хотя бы тему, которая не получила бы в нем отражения. Как и художественному дискурсу, дискурсу религиозному присуща театральность, перед адресатом религиозного дискурса разыгрывается тот или иной сюжет, и адресат оказывается вовлечен в театральное действо. Для этих видов дискурса характерны высокая эмоциональность и манипулятивность. Бобырева Е. В. «Религиозный дискурс» ].