Роль религии в образовании

Общество — это общность людей на определенной территории, характеризующаяся экономическим и духовным единством и целостностью организации жизни. Выделяются две разновидности общества: неразвитые общества и развитые общества, с уже сложившимися, сформировавшимися отношениями, и институтами, в том числе и религиозными. Ведь с начала своего существования человек создал 50 тысяч больших и малых религий. Одно только христианство породило 3 тысячи сект, то есть групп верующих, отделившихся от господствующей церкви. В 1985 году из 4,5 миллиардов населения нашей планеты было свыше 3 миллиардов верующих различных исповеданий. общество консерватизм религия образование В значительной степени сложность новой социальной ситуации на постсоветском пространстве была обусловлена противоречиями разных культур, не ощутимыми в такой мере в советский период. Ломка существовавших традиций и образцов привела к кризису социальной идентичности, связанному с невозможностью использования прежних образцов и моделей поведения. Старые идеалы утратили свое влияние и исчезли, но новые так и не возникли. Вероятно, потребностью в них был обусловлен поспешный поиск «национальной идеи» на постсоветском пространстве. В данном вопросе особую роль получила религия, как объединяющий фактор в духовной сфере жизни общества. Сразу после распада СССР возрождение России репрезентировалось как возврат к России до 1917 г. Апелляция к прошлому стала катализатором, позволившим политическим лидерам мобилизовать широкие социальные слои и получить значительную поддержку общества, обернуть в свою пользу растущее недовольство существующим положением вещей. М. Феретти утверждает, что подобное общественное использование прошлого не смогло бы сыграть такую роль, если бы данный образ истории не соответствовал потребностям памяти именно в таких идентификационных опорах [3, с. 9]. Действительно, в период трансформации в обществе оказываются востребованными ценности консерватизма: уважение традиций, признание религиозных ценностей, семейной морали. Современный консерватизм российского общества характеризуется антииндивидуализмом, антизападничеством, пониманием мощного централизованного государства как ценности, ориентацией на идеалы православия. В результате формирование религиозного аспекта самоидентичности в России и Беларуси, странах, имеющих общие исторические корни, имеет свои особенности. Во многом они связаны с возрождением религиозности и возрастанием роли церкви как института гражданского общества, занимающегося нравственным воспитанием человека [5, с. 152]. Консервативно настроенные представители общественной мысли видят в усилении роли православной церкви в жизни страны, возможность восстановления правильного социального порядка.

Таким образом, для преодоления кризиса социальной идентичности, характерного для постсоветского пространства, необходимо ставить задачу преодоления парадоксов в общественном сознании, связанных с религией, в результате чего религиозный аспект самоидентичности в полной мере проявит свою позитивную роль. Кроме того, в вопросах воспитания и становления гармоничной личности необходимо ориентироваться на развитие системы образования. В условиях глобализации духовное и культурное развитие современного общества зависит от степени эффективности диалога культур. Поэтому философия в целом и теоретическое осмысление процессов трансформации и глобализации современного мира играют ключевую роль в преодолении кризиса социальной идентичности.

И у церкви, и у школы есть задача: формировать сознание людей с целью привить им определенные социальные и интеллектуальные навыки. Это близкие задачи, но в одном случае инициируется ритуализованная связь с трансцендентным, в другом — формализованная связь с багажом знаний, накопленных человечеством, и с определенным миропониманием. За десятилетия советского эксперимента связь двух инициаций окончательно распалась, и церковь решает теперь свои задачи отдельно от школы. С этим можно не соглашаться (именно так поступают православные педагоги), но этот факт нельзя игнорировать. Школа в современной конструкции инициирует знание, церковь — веру. Но есть и общая цель обоих институтов — прививать этические представления, программировать общественную нравственность.

В философско-методологическом плане одной из ключевых категорий, позволяющих проникнуть в суть морального фактора является категория «культуры». Мировоззренческие основания культуры, как особо подчеркивает академик В. С. Ст? пин, позволяют «не только понять, каков в своих глубинных основаниях наличный человеческий мир, но и показать, каким он может и должен быть» [6, c. 352]. Следует заметить, что этот взгляд в будущее, определение социально-гуманитарных перспектив, осмысление гуманистических приоритетов и является неотъемлемой частью морали как формы общественного сознания, этики как практической философии. «Своеобразие морали и ее особая роль в культуре 103 связаны с потенциально неисчерпаемой многозначностью ее содержания. Без этого она не была бы тем, чем она на самом деле является — синонимом гуманности, последней и высшей апелляционной инстанции в человеческих делах» [7, с. 36]. Транзитивное состояние современного общества, обусловленное прежде всего необходимостью перехода на информационный путь развития, отчетливо выводит на передний план проблему формирования культуры личности, решение которой позволит, с одной стороны, искать наиболее эффективные способы преодоления негативных морально-психологических последствий индустриализма, с другой — оптимизировать возможности для раскрытия и совершенствования духовно-нравственного потенциала человека как реальной силы грядущих социокультурных преобразований. Разрастающаяся материальнотехническая база общественного производства, увеличивающийся его научнотехнологический потенциал не должны отодвинуть на задний план самого человека, тем самым превратив его в своеобразный придаток к «умным машинам» и существенно обострив характер социальных отношений. Как метко подчеркнул в связи с этим Э. Фромм, «человеческий диалог — более надежный путь к предотвращению опасных столкновений, чем шаги, продиктованные компьютером».

Известно, что для нормального функционирования общества необходимо наличие системы общепризнанных духовных ценностей, которые являются своего рода скрепами этого общества, обеспечивающими его целостность, устойчивость и жизнеспособность. В современном обществе остро ощущается ценностный кризис, что свидетельствует прежде всего о том, что потеряли свою значимость и эффективность для большинства населения общепринятые, официально закрепленные ценности предыдущей социально-исторической эпохи. Новые же ценности, в которых бы отражался дух времени, перспективные социально значимые цели, еще не оформились должным образом и не достигли уровня общественного признания. Это не означает вовсе, что механизм моральной регуляции прекратил свое функционирование. Просто произошло очень серьезное рассогласование во взаимодействии его составных частей. Ранее действующая ценностная структура утратила свой доминирующий характер, иерархическую упорядоченность. Но в то же время, несмотря на духовный кризис, заметно активизируются креативные процессы на тех или иных участках системы моральной регуляции. Это происходит прежде всего на уровне личностного сознания, а также на уровне определенных социальных групп и даже общественных институтов, активно включившихся в процесс кардинальных социокультурных преобразований. Здесь набирает силу «самодеятельное» творчество новых ценностных представлений и моральных оценок. В основе этого процесса лежат общечеловеческие гуманистические по своей природе ценности, которые сохраняются в исторической культурной памяти человечества и жизненном духовном опыте личности и которые переосмысливаются через призму новых социальных условий и отношений. И отсюда, с так называемой «периферии» начинают поступать сигналы на государственно-национальный уровень, способствуя постепенной «кристаллизации» духовно-нравственных ценностей, отвечающих духу времени и актуальным социальным и личностным интересам. Такой процесс постепенного, осторожного «собирания» нравственных 104 ценностей мы можем наблюдать сегодня. Именно в этом процессе отчетливо может проявить себя и уже проявляет духовно-нравственный потенциал личности. Целенаправленная и последовательная актуализация этого потенциала в различных видах человеческой деятельности обязательным образом скажется и в целом на системе социальных отношений, способствуя ее моральному оздоровлению и духовному возвышению.

Необходимость присутствия религии в образовании, как полагают многие исследователи, политические деятели, а также учителя, непосредственно вытекает из реальной социально-политической ситуации: из противоречий политики мультикультурализма, из неоднозначного отношения к мигрантам, из проблем, связанных с возможностью и необходимостью интеграции мигрантов в окружающую социальную среду, из имеющихся конфликтов на национальной и религиозной почве, из непростых отношений между христианами и мусульманами и т. д. Кроме того, проблемы религиозного образования обсуждается в тесной связи с воспитанием гражданственности, которое включает в себя образование в сфере прав человека, гражданских прав и свобод, мирного сосуществования, глобальных проблем и межкультурного диалога и в целом направлено на воспитание способности жить вместе у людей, представляющих разные культурные традиции.

Еще с давних времен проблемой роли религии в обществе интересовались многие исследователи, рассматривая религию в качестве важного фактора социально-политического развития. Одним из примеров изменения отношения к религии служит немецкий философ Юрген Хабермас. В последние годы он отстаивает идею постсекулярного общества и полагает, что в современном государстве верующие и светские люди не имеют нужды противопоставлять себя друг другу, и в качестве граждан должны решать общие проблемы, придерживаясь при этом своей точки зрения, религиозной или светской.

В современном мире встает вопрос, какова должна быть стратегия образования, учитывая, что сегодня в различных странах вместе учатся дети, принадлежащие к различным культурным и религиозным традициям и нуждающиеся во взаимном признании, а не в углублении различий между ними. Так как в европейских странах данным вопросом занимаются давно, то в своих территориальных рамках был создан международный исследовательский проект «Религия и образование: вклад в диалог или фактор конфликта в изменяющихся обществах европейских стран» (2006;2009). Это один из важных этапов решения проблемы противостояния науки и образования.

Процесс глобализации затронул и Россию. Обнаружились сходства и параллели в культурном развитии человечества. Тем не менее следует принимать в расчет и своеобразие культурных традиций. Встает вопрос, как именно преподавать знания о религии младшим школьникам? Как объяснить младшим школьникам проблему отношений между разными религиями, ведь каждая из них претендует на исключительное право на истину?

21 июля 2009 президент РФ Дмитрий Медведев на встрече с лидерами крупнейших религиозных объединений России заявил о поддержке сразу 2 идей: о введении института воинских священников и о преподавании в школах дисциплин, направленных на духовно-нравственное просвещение.

Тогда же президент предложил провести эксперимент по внедрению нового учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики» в ряде регионов России.

Учебный курс является культурологическим и направлен на развитие у школьников 10−11 лет (младших подростков) представлений о нравственных ценностях, составляющих основу религиозных и светских традиций, на понимание их значения в жизни современного общества, а также своей сопричастности к ним.

Декларируемые принципы преподавания ОРКСЭ основаны на том, что каждая из религий является уникальной, каждая придает смысл человеческому существованию, каждая дает свой ответ на экзистенциальные вопросы, и все они имеют общие черты, характеризующие человека как homoreligiosus.

Следует также иметь в виду, что в российских школах учатся не только дети, исповедующие ту или иную религию, но и дети, выросшие в семьях, где отсутствует религиозное воспитание. Стратегия внимания к правам личности, в том числе и к правам ребенка, предполагает уважение не только к верующим, но и к тем, кто не исповедует никакой религии. Образование следует направить на обеспечение условий, при которых любой ребенок получит возможность осознать свою национальную или религиозную идентичность и выражать ее без страха быть осужденным за это. При этом у школьников будет формироваться представление об их общей российской идентичности. Целью преподавания курса ОРКСЭ, таким образом, является воспитание у представителя подрастающего поколения готовности уважать других и признавать за ними те же права, которые он хотел бы, чтобы признали за ним.

Условия, в которых живет нынешняя школа, формируют новые вызовы, требующие сохранения своеобразия отдельных национальных культур. Многонациональную российскую культуру можно будет сохранить, инициировав тесное взаимодействие представителей различных ее сегментов.

Заключение

В образовательном процессе религия может беспроблемно присутствовать и как личная идентичность учителя или ученика (учительница в хиджабе, ученик в кипе), и как объект изучения (религиозные войны в Германии в курсе истории). Вместе с тем религия как отдельный предмет возможна только в условиях выработанного общего понимания и согласия. Такое согласие будет означать изменение государственного строя и Конституции страны.

• 1. Авиезер, Н. профессор физики университета Бар-Илан, книга «Вера в эпоху науки»,
• 2. Павловская О. А. ДУХОВНО-НРАВСТВЕННЫЕ ЦЕННОСТИ В УСЛОВИЯХ СОВРЕМЕННОГО ТРАНЗИТИВНОГО ОБЩЕСТВА, статья из международной научной конференции Республика Беларусь, г. Минск, 27−28 мая 2014 года
• 3. Степанова Е. А. Статья «религия и образование в Европе: дебаты о взаимной совместимости"-24.01.11 г.,, Журнал «Трибуна ученого»
• 4. Энциклопедия. Религии мира,, т.6, «Аванта +», М. 1996